傳播符號(hào)學(xué)視閾下祁門(mén)蘆溪儺舞的傳播

梁冽

摘 要：2011年6月正式實(shí)施《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，國(guó)家鼓勵(lì)和支持開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的傳承、傳播。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目由文化意義附著于人或物質(zhì)載體上，世代相傳，有著約定俗成的符號(hào)意義，對(duì)其組成符號(hào)進(jìn)行系統(tǒng)性的挖掘，有利于深入把握其主要特征與獨(dú)特內(nèi)涵。蘆溪儺舞流傳于祁門(mén)地區(qū)，于2008年被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性名錄，是中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈的重要組成部分之一。對(duì)于祁門(mén)蘆溪儺舞，學(xué)界對(duì)其傳播已有一定的研究基礎(chǔ)，但鮮有從傳播符號(hào)學(xué)的角度予以探究。在此背景下，本文以蘆溪儺舞為例，在傳播符號(hào)學(xué)的視閾下，深入分析其符號(hào)體系，以及其在傳統(tǒng)社會(huì)中的傳播類型和社會(huì)功能。

關(guān)鍵詞：祁門(mén)蘆溪儺舞;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳播符號(hào)學(xué)

中圖分類號(hào)：G206 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8122（2021）12-0116-04

施拉姆曾說(shuō)“符號(hào)是人類傳播的要素，獨(dú)立于傳播關(guān)系的參加者之間”[1]，人利用符號(hào)在社會(huì)環(huán)境中進(jìn)行傳播活動(dòng)，這一過(guò)程始終處于動(dòng)態(tài)變化中，符號(hào)也因時(shí)間或空間的延展和變化，產(chǎn)生一定的變異性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)由人的傳承和傳播，除了一直保留下來(lái)的部分，有些內(nèi)容也因環(huán)境的改變而變動(dòng)，符號(hào)的特性和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播屬性相吻合。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在特定的時(shí)空范圍內(nèi)形成，反映特定群體共同的生命體驗(yàn)，它擁有一套獨(dú)特的編碼系統(tǒng)和文化符號(hào)，其傳播也就是符號(hào)的傳播。在漢代，徽州就開(kāi)始有“方相舞”和“十二神舞”，后來(lái)增加了娛樂(lè)化的部分，內(nèi)涵也日益豐富，蘆溪儺舞作為流傳已久的民間傳統(tǒng)舞蹈，它具備符號(hào)與媒介的功能，在表演過(guò)程中向觀眾傳達(dá)濃烈的情感與深邃的內(nèi)涵。本文在符號(hào)傳播學(xué)視閾下，從非語(yǔ)言符號(hào)、意識(shí)形態(tài)符號(hào)、文化內(nèi)核符號(hào)的角度，深入挖掘蘆溪儺舞通過(guò)自身符號(hào)意義完成傳播的途徑，以及它的傳播類型和社會(huì)功能。

一、蘆溪儺舞的符號(hào)傳播

蘆溪儺舞也被稱為“平安舞”“地戲”，多在臘月與正月演出，以求來(lái)年安泰。整臺(tái)儺舞表演共分為4個(gè)章節(jié)：第一幕為“盤(pán)古開(kāi)天地”，第二幕為“劉海戲金蟾”，第三幕為“將軍殺土地”，最后一幕為“劉海逗金獅”。在演出過(guò)程中，蘆溪儺舞擁有包含音樂(lè)音響符號(hào)、面具實(shí)物符號(hào)、身體動(dòng)作符號(hào)在內(nèi)的非語(yǔ)言符號(hào)以及意識(shí)形態(tài)符號(hào)、文化內(nèi)核符號(hào)，這些符號(hào)既獨(dú)立又統(tǒng)一，共同組成完整的符號(hào)集群。

（一）傳播中的非語(yǔ)言符號(hào)

郭慶光教授在《傳播學(xué)教程》一書(shū)中把符號(hào)劃分為語(yǔ)言符號(hào)體系和非語(yǔ)言符號(hào)體系，非語(yǔ)言符號(hào)體系又分為由聲音語(yǔ)言或文字組成的副語(yǔ)言符號(hào)體系，由動(dòng)作、手勢(shì)、表情等組成的體態(tài)符號(hào)體系以及由儀式、服裝、舞蹈等組成的程式化符號(hào)體系[2]。運(yùn)用非語(yǔ)言符號(hào)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目向受眾傳遞復(fù)雜、完整的信息，取得受眾共鳴并實(shí)現(xiàn)傳承和傳播。在蘆溪儺舞中，演員沒(méi)有唱詞和唱腔，非語(yǔ)言符號(hào)在傳播過(guò)程中占據(jù)著非常重要的地位，依靠音樂(lè)音響符號(hào)、面具實(shí)物符號(hào)、身體動(dòng)作符號(hào)，觀眾能理解演員扮演角色的立場(chǎng)以及儺舞劇情里所傳達(dá)的中心思想。

1.音樂(lè)音響符號(hào)

麥克盧漢1960年在《傳播探索》一書(shū)中寫(xiě)道：“宇宙是一張未來(lái)的聽(tīng)覺(jué)空間圖。我們雖然沒(méi)有敏銳的目光，但有靈敏的耳朵，可以在一個(gè)非常廣泛的范圍內(nèi)聽(tīng)到任何一個(gè)方向、任何距離以外傳來(lái)的聲音”[3]。音樂(lè)符號(hào)學(xué)大師納蒂埃在1990年出版的《音樂(lè)與話語(yǔ)：關(guān)于音樂(lè)的符號(hào)學(xué)》中分析音樂(lè)符號(hào)學(xué)研究有三個(gè)層面，分別是創(chuàng)作過(guò)程、接受過(guò)程以及作品內(nèi)部結(jié)構(gòu)。在蘆溪儺舞表演中，演員和觀眾是創(chuàng)造者與接收者，音樂(lè)音響符號(hào)搭建起作品的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與節(jié)奏，具象化地表達(dá)出對(duì)于生活的感悟和審美情感，通過(guò)傳播介質(zhì)到達(dá)受眾的聽(tīng)覺(jué)系統(tǒng)。音樂(lè)往往在人物還未上場(chǎng)便已響起，調(diào)動(dòng)了現(xiàn)場(chǎng)觀眾的情緒，使觀眾對(duì)整場(chǎng)演出充滿了期待，并對(duì)劇情主題在心里有了初步判斷。

蘆溪儺舞在演出時(shí)，樂(lè)器有鼓、鑼、錢(qián)、小鑼，常用鑼鼓點(diǎn)有11個(gè)，鑼鼓鏗鏘，加上鞭炮的烘托，熱鬧無(wú)比。蘆溪儺舞保留了古儺的特點(diǎn)，舍去旋律因素和器樂(lè)的多樣性，運(yùn)用了鑼鼓音樂(lè)中節(jié)奏變化的不同形態(tài)，用單純的鑼、鼓打擊樂(lè)來(lái)完成，以輕、重、緩、急等靈活多變的音樂(lè)音響配合演員們表演，具有很強(qiáng)的傳播效果。例如，在第三幕土地公行兇作惡，給人間帶來(lái)重重災(zāi)難，當(dāng)吉星將軍手持斧頭來(lái)到人間，卻被狡猾的土地公欺騙之時(shí)，與土地公溜走步伐吻合的鑼聲鼓點(diǎn)向觀眾傳遞緊張氣氛的符號(hào)，調(diào)動(dòng)人們的緊張情緒。而當(dāng)土地公溜走的行為被吉星將軍發(fā)現(xiàn)，吉星將軍追逐而去，鑼鼓節(jié)奏高昂緊密，將表演氣氛帶到高潮。

富有感染力的音樂(lè)音響符號(hào)向觀眾傳遞信息和潛在的情緒價(jià)值，在蘆溪儺舞這同一個(gè)符號(hào)意義體系之下，音樂(lè)音響符號(hào)的首先登場(chǎng)給觀眾留下了初印象，迅速把觀眾帶入了儺舞情境之中。

2.面具實(shí)物符號(hào)

面具被蘆溪人稱為“回回”“菩薩”，它們?yōu)閮璧谋硌菰鎏砹松耥?。蘆溪儺舞過(guò)去共有9個(gè)面具，這9個(gè)面具中被稱為“四象”的4個(gè)面具，掛在“十大元帥圖”的畫(huà)軸上，其余5個(gè)面具為演員表演時(shí)佩戴，面具或威武雄壯，或笑容可拘，將性格第一時(shí)間展露出來(lái)。

蘆溪儺舞中重要角色有5個(gè)，分別為魁星（盤(pán)古）、兇星（土地）、吉星（將軍）、劉海（和合二仙），面具極有藝術(shù)感并附有暗示作用，與角色形象緊密契合?？敲婢呷樕钏{(lán)色，頭上有短小的犄角，嘴角露出獠牙，兇相畢露;土地公作為兇星，給世間帶來(lái)種種災(zāi)難，他的面具呈白色，是一個(gè)白發(fā)蒼蒼的老人形象;吉星面具呈紅色，滿臉濃密的胡須，高鼻梁和臥蠶眉凸顯出他昂揚(yáng)飽滿的精神狀態(tài);劉海又名“和合二仙”，他們的面具相似但略有不同，他們都面帶微笑彎眉細(xì)目，不同的是，一個(gè)面具是橘色，另一個(gè)則為粉色。

面具上的色彩是基于蘆溪人長(zhǎng)久的生活經(jīng)驗(yàn)而繪制，折射出超凡的創(chuàng)造力與想象力，例如，土地公的白色面具代表奸詐;將軍的紅色面具代表正直;和合二仙的面具眉心和臉頰處點(diǎn)有紅點(diǎn)，突出他們天真活潑的性格。借由凝固的面具實(shí)物符號(hào)，觀眾可以準(zhǔn)確地辨認(rèn)角色形象。

3.身體動(dòng)作符號(hào)

身體動(dòng)作符號(hào)是儺舞的本體，這種約定俗成的藝術(shù)語(yǔ)匯是基于人類感覺(jué)和經(jīng)驗(yàn)的傳達(dá)方式，易形成傳受雙方之間的意義流動(dòng)。在蘆溪儺舞表演過(guò)程中，演員成為“天、地、人、神”合一的媒介，有一套固定的基本動(dòng)作，不可隨意行動(dòng)。

整場(chǎng)表演中，無(wú)論哪一個(gè)角色都面對(duì)“四方”表演，含有“天地四極”的意思。在第一幕中，魁星基本動(dòng)作有“魁星步”“拜劍”“扶腕繞劍”“搖劍”等，表現(xiàn)盤(pán)古開(kāi)天的情景;第二幕和合二仙的基本動(dòng)作有“搭肩”“對(duì)拜”“平跳步”等，動(dòng)作活潑跳躍，反映和美太平的人間;第三幕將軍、土地公的組合動(dòng)作有“單儺手”“正點(diǎn)步”“磨斧砍殺”等，表現(xiàn)了土地公的狡猾多變和將軍的正直英勇;第四幕一位劉海雙手拿紅綢逗引獅子，舞蹈動(dòng)作極富渲染力和互動(dòng)性。

蘆溪儺舞中演員身體動(dòng)作的演繹即在“講述”其思想動(dòng)態(tài)，烘托并指示儺舞劇情的發(fā)展進(jìn)程。在一次又一次儺舞表演、日積月累的傳播過(guò)程中，身體動(dòng)作被恰到好處地運(yùn)用，于是逐漸在大眾認(rèn)知里形成了符號(hào)性質(zhì)的意義。

（二）傳播中的意識(shí)形態(tài)符號(hào)

意識(shí)形態(tài)的實(shí)踐理論是由路易·阿爾都塞提出的，指的是“使統(tǒng)治階級(jí)的思想被社會(huì)普遍接受并被視為自然和當(dāng)然的工具”[4]。賦予符號(hào)一定的意義，這一過(guò)程的背后就是意識(shí)形態(tài)起著作用，當(dāng)觀眾接受了蘆溪儺舞表達(dá)的內(nèi)涵，和傳者達(dá)成共識(shí)的同時(shí)，也是在維系群體共同的意識(shí)形態(tài)與傳統(tǒng)社會(huì)的形態(tài)和秩序。對(duì)蘆溪儺舞進(jìn)行符號(hào)學(xué)分析，不能忽視對(duì)其意識(shí)形態(tài)的分析。

蘆溪儺舞里蘊(yùn)含了中國(guó)傳統(tǒng)道德觀念，在《劉海戲金蟾》劇目中，和仙手執(zhí)拂塵，合仙手執(zhí)金蟾來(lái)到凡間，四方對(duì)稱舞蹈，求天下太平，祈萬(wàn)物生長(zhǎng)的美好人間。在《將軍殺土地》劇目中，土地公無(wú)惡不作，吉星將軍與之是正義與邪惡的較量，最終給土地公最嚴(yán)厲的戒勉，并奉勸土地公棄惡從善。整場(chǎng)表演表達(dá)了祈求平安和驅(qū)邪扶正的強(qiáng)烈意愿，突出“正義戰(zhàn)勝邪惡”的主題意旨，展現(xiàn)了祁門(mén)人愛(ài)憎分明的世界觀，崇尚正義的意識(shí)形態(tài)塑造著當(dāng)時(shí)人們的道德觀念，規(guī)范人們的日常行為。

（三）傳播中的文化內(nèi)核符號(hào)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定區(qū)域的人們?cè)陂L(zhǎng)期生產(chǎn)生活中積淀的文化形態(tài)，精煉提取了當(dāng)?shù)匚幕膬?nèi)核并成為文化層面意義的符號(hào)。在蘆溪儺舞中，不僅融匯了儒、釋、道宗教思想文化，也蘊(yùn)含著徽州本土風(fēng)俗文化。

蘆溪儺舞中對(duì)于人物的展現(xiàn)兼具佛教、道教思想，例如，和合二仙、將軍和四象就有一對(duì)垂至下頜的長(zhǎng)耳，而在佛教思想中，佛祖有三十二相、八十種好，為其圓滿之相，其第四種“好”就為“耳輪垂埵”;另外和合仙童的神態(tài)模樣很像彌勒，和仙手持拂塵卻有道家的儀態(tài);除此之外，因徽州崇尚理學(xué)，一批理學(xué)名家強(qiáng)調(diào)孔孟之道，對(duì)于家鄉(xiāng)的巫儺活動(dòng)，他們抽出《論語(yǔ)》中的一句話“鄉(xiāng)人儺”加以命名，以強(qiáng)調(diào)它合乎孔孟之道，并且把《周易》中的“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”概念在儺舞表演中通俗化、形象化地變現(xiàn)出來(lái)，使其具有與眾不同的風(fēng)格。

蘆溪儺舞與村民們的日常生活緊密聯(lián)系在一起，徽州的宗祠觀念深厚，儺舞除了在野外場(chǎng)地或富家廳堂舉行，更多的時(shí)候是在祠堂舉行，蘆溪儺文化受宗祠文化的影響深遠(yuǎn)，是蘆溪鄉(xiāng)村民的精神依托;另外，蘆溪鄉(xiāng)儺的表演也與春節(jié)相結(jié)合，鄉(xiāng)儺與傳統(tǒng)習(xí)俗文化相結(jié)合，更具群眾性、娛樂(lè)性和世俗性。

二、蘆溪儺舞的傳播類型

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過(guò)各種符號(hào)在人與人之間進(jìn)行傳播，傳播過(guò)程中必定會(huì)涉及個(gè)人、群體和組織，蘆溪儺舞最基礎(chǔ)的傳播就建立在人際傳播、群體傳播和組織傳播之上，下文通過(guò)對(duì)蘆溪儺舞的傳播類型進(jìn)行具體分析，進(jìn)一步了解其在傳統(tǒng)社會(huì)中所產(chǎn)生的社會(huì)功能。

（一）人際傳播：教育教化的傳遞

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無(wú)論是創(chuàng)造呈現(xiàn)，還是傳播傳承都離不開(kāi)人的作用，每一代的傳承人都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，是傳統(tǒng)舞蹈的繼承者和傳播者。蘆溪儺舞的傳承多為祖?zhèn)?，傳承過(guò)程具有家族性、地域性的特點(diǎn)，后也在儺舞班社教學(xué)，蘆溪儺舞表演者多為當(dāng)?shù)卮迕?，一般都是自愿學(xué)跳儺舞。言傳身教的教學(xué)，代代相傳的“師帶徒”讓蘆溪儺舞的傳承構(gòu)成了歷時(shí)性的人際傳播。

跳儺被視為村莊興旺的標(biāo)志，演員深受村民的尊敬，他們?cè)趥鹘y(tǒng)社會(huì)里具有“意見(jiàn)領(lǐng)袖”的地位，形成了符號(hào)表達(dá)的權(quán)威性。在表演中，演員與觀眾之間也形成了人際傳播，演員運(yùn)用儺舞中的內(nèi)涵意義提供了一套價(jià)值規(guī)范，實(shí)現(xiàn)對(duì)人們觀念、言行的指導(dǎo)，教導(dǎo)眾人具備良好的行為品質(zhì)，更好地去生活。

（二）群體傳播：娛樂(lè)休閑的需求

人是社會(huì)中的人，沒(méi)有人能離開(kāi)群體而獨(dú)自生存。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過(guò)符號(hào)意義在群體中進(jìn)行傳播，豐富人們的業(yè)余生活、強(qiáng)化他們的精神面貌。從這一意義上來(lái)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播就是一種群體傳播。

在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，蘆溪儺舞由酬神祈福向娛人方面進(jìn)一步演變。心理學(xué)家弗洛伊德認(rèn)為，對(duì)娛樂(lè)的追逐屬于“本我”層面[5]。美國(guó)心理學(xué)家威廉·斯蒂芬森在《傳播的游戲理論》一書(shū)中指出，傳播的目的無(wú)意于完成任何事情，只求滿足和快樂(lè)[1]。群體娛樂(lè)休閑活動(dòng)是人們正常合理的需求，逢年過(guò)節(jié)和親友相聚，村民們尋求勞逸結(jié)合的放松模式，迫切需要文娛活動(dòng)，犒勞自己一年的辛苦，正是這種對(duì)娛樂(lè)休閑的需要，促使跳儺代代相傳，歷久不衰，作為當(dāng)?shù)鼐窦~帶的蘆溪儺舞為傳統(tǒng)社會(huì)的機(jī)能運(yùn)作提供了助力。

（三）組織傳播：關(guān)系調(diào)控的方式

組織傳播的范圍超過(guò)人際傳播、群體傳播。新中國(guó)成立前祁門(mén)南鄉(xiāng)有24個(gè)地戲班，現(xiàn)在蘆溪儺舞戲班仍保留了下來(lái)，演員平時(shí)以務(wù)農(nóng)為生，在節(jié)日演出時(shí)組織紀(jì)律性很強(qiáng)。蘆溪儺舞的表演形式是邊走邊舞，沿村行儺，每年正月初二，請(qǐng)神儀式結(jié)束后即開(kāi)始儺舞表演，初三至初六，演員到本村許平安愿的人家跳，各家用木盤(pán)盛米酬神，演出結(jié)束后，演員會(huì)將米倒入布袋帶走。整個(gè)過(guò)程，村民們也被帶動(dòng)全程參與到儺舞儀式中。

人們?cè)谟^看蘆溪儺舞表演的同時(shí)，始終保持交流的狀態(tài)，在這樣一個(gè)由專業(yè)儺舞戲班組織并提供儺舞表演的獨(dú)特時(shí)空里，人們分享著彼此相同的經(jīng)驗(yàn)與信仰，社會(huì)關(guān)系得到了強(qiáng)化，社會(huì)的穩(wěn)定性也得到了進(jìn)一步的加強(qiáng)。組織傳播讓社會(huì)與人際關(guān)系得到了協(xié)調(diào)，增強(qiáng)了群體的凝聚力和向心力。

三、結(jié) 語(yǔ)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于人民群眾的生產(chǎn)生活，人民是非遺的持有者、傳承者和受益者。文化哲學(xué)創(chuàng)始人、著名的德國(guó)學(xué)者卡西爾在《人論》中曾明確指出“人是符號(hào)的動(dòng)物”[6]，即能利用符號(hào)去創(chuàng)造文化。國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目祁門(mén)蘆溪儺舞包含的大量而豐富的符號(hào)，大多寄托了人們祈求消災(zāi)免難、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的美好愿望，蘆溪儺舞記載的人類文化基因，保持著文明的多樣性以及完整性。

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[責(zé)任編輯：艾涓]