臺灣開漳圣王信仰興衰嬗變及其社會影響

彭青惠

（閩南師范大學閩南文化研究院,福建 漳州 363000；信陽師范學院歷史文化學院,河南 信陽 464000）

從人類學的角度看來，人是無法離群的群居動物，生活在小至家庭大至國家的各種社會組織中，而這些社會組織都有其形成的軌跡，影響著人類的集體行為。因此，過去學者常以觀察各類型聚落的本質(zhì)及特性來了解社會發(fā)展脈絡及文化意義。中國傳統(tǒng)社會組織，由于受儒家思想影響很大，血緣宗族（如宗親會、祖公會、各姓氏祭祀公會等）和神明信仰組織（宮廟、神明會、廟團協(xié)會、分地區(qū)廟宇協(xié)會等）尤為突出，深刻地影響社會組織的方方面面。臺灣是移民社會，多數(shù)人從閩南地區(qū)移入，信仰也隨之帶入，深刻地影響著臺灣社會的發(fā)展。其中占全臺灣人口最多的漳洲及泉州移入的百姓，更把原鄉(xiāng)神明帶入臺灣，成為他們精神支柱，至今仍然發(fā)揮著重要作用。透過這些神明的興衰嬗變，我們可以從一個側(cè)面觀察閩南移民在臺灣的發(fā)展歷程。

一、開漳圣王信仰在臺灣的傳播

陳元光，字廷炬，號龍湖，其先河東人，后遷家于光州固始，遂為固始人。唐初陳政將軍奉詔南下平“蠻獠”之亂，自中原帶領(lǐng)八十七姓入閩。陳元光后繼父職，不畏艱險、開疆拓土，奏建漳州，使閩南開發(fā)進入新階段。陳元光去世后，百姓感念其有功于民，自發(fā)建廟宇祭祀，百姓奉之為“開漳圣王”。本地區(qū)陳姓子孫也將之奉為祖先神。唐代以來，開漳圣王信仰在閩南、潮汕特別是漳州地區(qū)擁有眾多的廟宇和信眾，至今猶然[1]。

臺灣開漳圣王信仰，始于明末清初閩南地區(qū)民眾大量移民入臺。出現(xiàn)了較大規(guī)模的三次移民高潮。清朝遷臺的漢人中，依照地緣關(guān)系以福建人最多，漳泉之居民十分六七，廣民在三四之間，其中福建人又以泉州人最多、漳洲人次之[2](P52)。直到日據(jù)時期1926年日本政府普查統(tǒng)計臺灣人口達到416萬人，其中祖籍為福建者計311.6萬人，占總?cè)丝?5%。開漳圣王信仰隨著閩南移民主要是漳州移民傳入臺灣，并隨著漳州人開發(fā)臺灣的足跡，在臺灣各地傳播，可以說有漳州人的地方就有開漳圣王的廟宇。

經(jīng)過三百多年的變遷，到二十世紀初，臺灣的開漳圣王廟計有53座，其中臺北11座，宜蘭15座，桃園9座，嘉義5座，臺南4座，高雄1座，澎湖1座[3]。此后六十五年間臺灣開漳圣王廟宇數(shù)量基本穩(wěn)定在55座左右，1982年至2002年臺灣開漳圣王廟宇增加到77座，如表1[4](P62)：

表1 臺灣主祀開漳圣王寺廟數(shù)量(2004)

臺灣自1895年日據(jù)時代開始，沒有大量新的移民遷入，1981年全臺灣人口已達到2000萬人，臺灣的總寺廟座數(shù)也由3476座增加到9394，成長了3倍之多，而臺灣開漳圣王廟宇從53座成長到56座，只成長了3座(如圖1)，可見臺灣開漳圣王建廟大多與清朝時期的大量移民潮有密切關(guān)系。2002年開漳圣王廟的座數(shù)增長至77座。

圖1 臺灣主祀開漳圣王及全省總寺廟數(shù)量曲線圖(1918～2002)(2004.陳秀惠繪制)

許多文獻稱開漳圣王信仰為臺灣第二大信仰神明，全省約有三百多座供奉開漳圣王的廟宇，但并沒有看到相關(guān)的詳細資料，如廟名、創(chuàng)建時間、地址等，因此對此統(tǒng)計數(shù)字不能不提出懷疑，有必要加以厘清和確認。本文利用行政機關(guān)登記在案的主祀開漳圣王宮廟的相關(guān)資料，與2020年臺灣開漳圣王廟團協(xié)的相關(guān)資料進行交叉比對，去掉重復的宮廟，并參照各種文獻、數(shù)據(jù)查詢，多方比對后，結(jié)果如下：2020年臺灣地區(qū)開漳圣王宮廟(含主祀及陪祀)，行政單位登記為78座，加入臺灣開漳圣王廟團協(xié)會計96座，交叉比對并剔除重復者，共計110座(建立年代詳見表1)。分布地區(qū)及座數(shù)，臺北市6座、新北市11座、基隆市2座、宜蘭縣25座?；ㄉ徔h3座、臺東縣1座、桃園縣17座、新竹縣3座、苗栗縣1座、臺中市12座、南投縣4座、彰化市3座、云林縣3座、嘉義縣5座、臺南市5座、高雄市7座、屏東縣2座。分布圖詳見圖2：

表2 臺灣開漳圣王廟建立年代及分布區(qū)域統(tǒng)計表(1716—2020)

在創(chuàng)建年代方面，最早的開漳圣王廟為清康熙年座建設于臺南市之西衛(wèi)開元宮，建廟時座為清康熙五十五年(1716年)，雍正年間共有增加4座，分別于臺北市、基隆市、宜蘭縣、彰化市，目前都還存在。乾隆年間增加13座、嘉慶年間增加12座，這二個時期算是清朝時期增加最多的年代，這與乾隆嘉慶年間開放海洋政策，鼓勵移民有相當大的關(guān)系，比道光至同治年間的三個朝代10座還要多，清朝時期建立者共計40座。日據(jù)時期一共增加了17座，1950年后增加了27座，另外26座為年代不詳。

圖2 2020年臺灣開漳圣王廟座數(shù)及分布圖

與全臺灣寺廟相比，開漳圣王廟宇的占比還不到1%，顯然與臺灣的漳洲籍人口數(shù)量不成比例。葉相輝在《臺灣的祠祀與宗教》將開漳圣王廟宇仍維持原數(shù)目的現(xiàn)象，歸結(jié)為臺灣居民之認同祖籍、認同宗族之觀念已逐漸淡薄[5](P133)。關(guān)于祖籍信仰逐漸模糊化，王世慶(1972年)認為：“一八九五年日本據(jù)臺而鄉(xiāng)村漸進入近代化，由于交通的發(fā)達，社會工商業(yè)的繁榮，人口增加，流動頻繁，社會宗教活動更趨融合，宗族祖籍神明之信仰不如往昔濃厚，而漸以居住同一地區(qū)之行政村里或陣為其信仰小區(qū)……神明會祖籍神明之信仰多由于時勢之變遷，社會組織織更為復雜而致使變質(zhì)，或廢止，或合并簡化?！盵6](P1-38)許木柱也舉了類似的例子：桃園縣龜山嶺村漳州人，脫離本與他們關(guān)系密切的桃園景福宮開漳圣王之祭拜，轉(zhuǎn)而投入鄰村壽山巖觀音廟的祭祀圈[7](P1077)。而林衡道(1980年)也提出：“最近二十、三十年來，臺灣經(jīng)濟發(fā)展迅速，交通方便，以鄉(xiāng)座部落思想為背景的鄉(xiāng)土性神，例如開漳圣王、廣澤尊王、保生大帝、清水祖師、三山國王等，已見趨不振或沒落，取而代之的是跨區(qū)性的神，如玉皇上帝、關(guān)圣帝君、孚佑帝君等。昔日二月十五開漳圣王圣誕日各廟香火鼎盛，而今卻多門前羅雀……只有立地條件優(yōu)良的幾座開漳圣王廟，至今還維持著往年的盛況。直到1985年，成立‘臺灣開漳圣王廟團發(fā)展協(xié)會’后，展開了神明寺廟交陪、聯(lián)誼的新型態(tài)”[8]。前輩的說法不無道理，但也有值得商榷之處。筆者以為，臺灣開漳圣王廟宇數(shù)量與漳州籍臺灣人口數(shù)量不成比例的根本原因，是開漳圣王的主要職能所使然的。大家知道，開漳圣王的主要神職是開疆拓土、保境安民，隨著臺灣開發(fā)的成功，其主要職能已經(jīng)完成歷史使命，便逐漸淡出歷史舞臺，百姓便把信仰轉(zhuǎn)移到與其生活更加密切的神明身上，諸如媽祖、保生大帝、注生娘娘、王爺?shù)刃叛鲈谂_灣得以蓬勃發(fā)展便是明證。

二、開漳圣王信仰對臺灣社會的影響

（一）清代開漳圣王信仰與漳泉族群械斗

在明末清初閩南人移墾臺灣的過程中，漳泉籍居民來臺較早，主要從事墾殖。勞動力密聚型的生產(chǎn)方式和聚邑而居的生活方式交相作用形成強烈的族群意識，漳州籍和泉州籍的閩南人為了爭奪生存和發(fā)展的空間，甚至因為一些雞毛蒜皮的小事，而發(fā)生族群械斗。清代官員李逢時（噶瑪蘭廳人）于1860年代寫的七言樂府詩《漳泉械斗歌》，形象地反映了當時漳泉械斗的情景，詩云：

漳人不服泉州驢，泉人不服漳州豬。終日紛紛列械斗，田園廬舍相侵漁。臺灣自昔稱樂土，漳人泉人久安處。邇來強悍風氣殊，更望何人固吾圉。寧長敬，林國芳，挾富挾貴無王章。艋川搖動鯨鯢竄，蟲沙猿鶴罹奇殃。我聞干豆有古寺，土人于此驗災異。今年鐵樹又開花，械斗從中有天意。天意冥冥不可解，紅羊換劫總堪駭。殺人如草死如眠，骷髏屯積血飄灑。君不見，漳人泉人鷸蚌持，粵人竟得漁人利，漳人是豬泉亦豬。又不見，長敬國芳號令行，漳泉各受二人制，泉人是驢漳亦驢。[9]

在清代漳泉族群械斗中，不僅僅是人員的比拼，還有神明的斗法。泉州人和漳州人雖然都是閩南人，也有一些共同的神明信仰，但神明的區(qū)域性特征相當明顯，不同族群有著各自的神明信仰。漳州人信仰主要神明有開漳圣王、輔順、輔信將軍、保生大帝等；泉州人的信仰神明主要為廣澤尊王、保儀大夫、三官大帝、青山王等。族群械斗發(fā)生時，不同族群會抬出各自信仰的神明督戰(zhàn)，祈求神明保佑取得勝利。在基隆流傳一句俗諺最能代表械斗時期神明的重要性：“尪公無頭殼，圣公無手骨?！毙刀贩浅埧?，難免有傷亡，有時連“督戰(zhàn)”的神像都自身難保，頭、手被砍斷是常有的事。當時還以砍壞、挾持對方神像作為重大的勝利標志，并用來污辱對方、摧毀對方的戰(zhàn)斗意志。清代漳泉械斗時，由于開漳圣王生前是將軍，能征善戰(zhàn)，因此漳州人往往抬出搬出開漳圣王（圣公）神像督戰(zhàn)，而泉州人也搬出自己的鄉(xiāng)土神明保儀大夫(尪公)對壘。此時期開漳圣王信仰在漳籍臺灣人心中有著舉足輕重的地位，其特色有：一是開漳圣王成為漳州人的精神支柱；二是漳籍人民對祖籍遙念的連結(jié)及歸依，展現(xiàn)祭祀圈功能；三是發(fā)揮族群分類下漳州百姓的村廟功能。如：小區(qū)管理、丁口錢制度、爐主文化等；四是經(jīng)由祭祀發(fā)展各類組織。如：祖公會、陣頭、角頭等；五是陳姓子孫的祖先神明祭拜；六是漳州府文化傳承媒介。如：北管、武館、曲館等。

（二）日據(jù)時期開漳圣王信仰對“皇民化”的抗爭

1895年清朝政府割讓臺灣，臺灣地區(qū)進入日本殖民統(tǒng)治時期。初期日本為了統(tǒng)治方便，除了要求派駐臺灣的日本官員學習臺灣本土語言外，也同時對臺灣人民推行“國語教育”。“國語”一詞在臺灣日據(jù)時期是指所屬國日本的國家語言，即日本語。取消公學校漢文課的同時又設立“皇民練成所”，開始全面的皇民化運動。在文化政策方面，為了實現(xiàn)臺灣人做日本國民、效忠日本天皇的奴化目的，推行“國語”嚴禁講臺灣話等措施。而在宗教信仰方面，日軍入臺初期，由于駐軍需要，大部分的寺廟多被軍隊占用，許多神佛像、佛具被無所顧忌地破壞，導致臺灣民眾反感。日本殖民臺灣當局察覺宗教信仰是凝聚臺灣民心最強大的利器，因此出臺以日本的神道來取代臺灣原有宗教信仰政策，如初期“只要把家里祭拜的神主牌、神像交出，就可以換取可觀的白米”[10](P14)?！盎拭窕瘯r期”更使用強制取締手段，強迫人民交出神像，并全部予以燒毀，燒毀神像數(shù)量有兩萬多尊。他們鼓吹：將這些神都送回天上，換日本的神降臨這塊寶地，廣為興建以日本信仰之佛祖寺[11]。在這一殖民文化政策下，臺灣宗教信仰受到嚴重打擊，許多臺灣原有的宗教信仰轉(zhuǎn)為地下活動，民間供奉的神明有的寄存在佛教寺院得以延續(xù)，導致今天臺灣許多寺廟同時供奉佛、道、民間信仰神明的奇特現(xiàn)象[12]。

臺灣開漳圣王信仰在日據(jù)時期也受到嚴重打擊，許多開漳圣王廟宇破敗不堪，有的關(guān)門大吉，開漳圣王神像被大量燒毀，信仰活動被嚴厲禁止。除了開漳圣王神像遭殃外，其他神明神像也都避免不了來自日本政府的”寺廟整理運動”，其中最廣為流傳的事件為日據(jù)時期1912年“林圯埔事件”及1915年“西來庵事件”，因此訪間有“余清芳害死王爺公”俗諺流傳，講述的是事件之后，西來庵與廟內(nèi)的佛像都被日本人燒毀，起事的余清芳等于是“害死”廟內(nèi)供奉的五福王爺。而在廟內(nèi)擔廚余養(yǎng)豬的婦人，連夜將五福大帝等八尊大小神像搶救下來，送到竹溪寺內(nèi)安奉，才幸免于難①據(jù)臺南竹溪寺所編印的內(nèi)部資料。。高壓之下，開漳圣王信眾表面上服從殖民當局政策，而私下偷偷在家中祭拜開漳圣王，開漳圣王信仰并沒有中斷。如臺南市北區(qū)的圣安宮沿革，日據(jù)時期有一段時間禁止崇拜偶像，當時有信眾將開漳圣王的神像藏在自家內(nèi)。1952年有信眾集資，在開元路一帶重建勝安宮，這時開漳圣王的神像才又被請回宮內(nèi)②據(jù)臺南圣安宮所編印的內(nèi)部資料。。相信以此手法保護信仰神像的不會是獨此一例，因此1945年臺灣光復后，開漳圣王宮廟得以迅速修復，相關(guān)祭拜活動也恢復正常。陳秀蓉研究日據(jù)時期臺灣主祀神明的寺廟統(tǒng)計數(shù)字中發(fā)現(xiàn)：日據(jù)末期，臺灣以祖籍神明為主祀的廟宇所占比率下降，同時期以釋迦摩尼佛及觀世音菩薩為主祀的寺院大幅增長[12]，這顯示在日據(jù)時期的寺廟管理政策不僅使得臺灣社會原有的民間信仰在夾縫里求生存，也對開漳圣王在臺灣的傳播及發(fā)展影響頗巨。

（三）光復以來臺灣開漳圣王信仰的復興與兩岸互動

臺灣光復之后，國民政府開始恢復中國傳統(tǒng)文化，清除日本“皇民化”影響，大力推廣普通話，派遣專家來臺協(xié)助推行國語教育。倡導不分本省人、外省人都來說國語，打破族群間的對立，模糊祖籍，最終達到消弭群族分類造成的社會動蕩。

開漳圣王信仰在這個階段形成自己特色：一是全臺灣主祀開漳圣王廟宇數(shù)量緩慢增加；二是陳氏宗祠的開漳圣王祭拜活動對外開放，成為公廟；三是開漳圣王信仰成為不分祖籍連結(jié)家鄉(xiāng)的神明，仍維持祭祀圈功能；四是有些開漳圣王廟成為村廟，形成丁口錢制度和爐主文化等。五是壯大祭祀圈所成立的各類組織，如祭祀公會、廟團協(xié)會等；六是傳承家鄉(xiāng)祭祀文化，如車鼓陣、八家將、歌仔戲等。

1949年臺灣當局頒布的《臺灣省戒嚴令》，至1987年戒嚴令解除，共持續(xù)三十八年。戒嚴時期，臺灣社會籠罩在統(tǒng)治者的威權(quán)中，宗教信仰也陷入低潮，開漳圣王信仰也不例外，兩岸開漳圣王信仰交流完全中斷。

解嚴之后，開放結(jié)社、黨禁、報禁。解嚴后這三十年多來，臺灣民間信仰日趨活躍。臺灣行政主管部門統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，解嚴后僅社團就從742個增為7150個，成長10倍之多。此階段開漳圣王的信仰特色為：一是臺灣主祀開漳圣王廟宇數(shù)量驟增，增加了22座；二是開漳圣王信眾已不分族群，圣王由鄉(xiāng)土神明成為功能強大的神明；三是百姓感念開漳圣王開漳精神，形成跨區(qū)域的信仰圈；四是成立協(xié)會加強各區(qū)域信仰圈的交流，擴大社會影響力，影響地方選舉；五是舉辦各類文化活動，擴大繞境區(qū)域，推廣開漳圣王信仰特色文化。如：每年六天五夜的圣王香路跨區(qū)域繞境活動。

解除戒嚴令之后，開漳圣王信仰在推動兩岸關(guān)系和平發(fā)展中也發(fā)揮積極作用。一方面，臺灣開漳圣王宮廟紛紛到閩南進香謁祖，開展同胞聯(lián)誼活動。另一方面臺灣民眾基于慎終追遠的傳統(tǒng)，陳元光將軍及部眾后裔也掀起一股神明“回家”的風潮。特別的是開漳圣王的返鄉(xiāng)之路不止于漳州，更深入內(nèi)陸直達陳元光祖籍——固始。僑聯(lián)總會更牽線將河南原本未曾奉祀的開漳圣王在當?shù)卮蛟煨律裣馵13]。分香，將開漳圣王一脈相連的信仰貫穿起來。迎接臺灣開漳圣王回家的具體作法為：一是確立“開漳圣王”面祖廟及特區(qū)開發(fā)計劃”，并決定開發(fā)地點；二是籌組委員會，舉辦根親文化節(jié)；三是與全國政協(xié)、中華僑聯(lián)總會、河南省政協(xié)合作，由僑聯(lián)總會邀請臺灣主祀開漳圣王為主神的86間廟宇主任委員來訪；四是活動中向全世界公告此訊息；五是建設期間邀請臺灣重要信徒(每次80至100人)前來監(jiān)工，并接受捐款；六是農(nóng)歷二月十五日前后與河南大學合作舉辦”開漳圣王國際學術(shù)研討會”，鼓勵學術(shù)研究，讓開漳圣王文化成為顯學；七是建廟時期邀請臺灣廟宇設計人才一同參與；八是廟宇經(jīng)營依循傳統(tǒng)擲茭決定爐主；九是培訓鎮(zhèn)民傳承民俗傳統(tǒng)藝術(shù)及陣頭；十是規(guī)劃開漳圣王信仰衍生產(chǎn)品，如：開漳圣王酒、開漳圣王茶、開漳生圣王農(nóng)產(chǎn)品等[14](P55-56)。

隨著神明“回家”次數(shù)增多，臺灣開漳圣王宮廟也邀請閩南開漳圣王神像到臺灣巡游，加強兩岸宗教信仰交往。并藉此契機，將信仰國際化、學術(shù)化，如2013年應中華僑聯(lián)總會邀請河南的信陽市豫劇團來臺演出《開漳圣王陳元光》[15]，將開漳圣王信仰以藝術(shù)的方式帶入臺灣。

臺灣開漳圣王信仰歷經(jīng)三百多年，信眾內(nèi)涵由漳籍人的祖先信仰、鄉(xiāng)土神明，演變成全體民眾全方位神職的神明信仰；信仰區(qū)域性由祖籍漳州人聚集地區(qū)的村廟，演變成跨祖籍村民信仰中心，最后轉(zhuǎn)變成跨區(qū)性信仰圈；祭拜圈由祭祀圈轉(zhuǎn)化為信仰圈；宮廟之間交陪由縣市內(nèi)轉(zhuǎn)為跨縣市成為全區(qū)性交流，并成立跨縣市全區(qū)性協(xié)會來統(tǒng)籌宮廟活動，擴大社會影響力；文化傳承方面由關(guān)起門來子孫的祭典，演變?yōu)殚_放性的歡迎各界人士參加的文化節(jié)活動。開漳圣王信仰的興衰嬗變從一個層面反映了臺灣民間信仰的發(fā)展演變歷程，反映了兩岸關(guān)系的曲折歷史和發(fā)展方向。在可預見的未來，開漳圣王信仰將繼續(xù)伴隨著時代的變遷而發(fā)展，將繼續(xù)在兩岸關(guān)系中發(fā)揮應有的良性作用。