國家禮樂與民間禮俗音樂的相通性
—— 以浙江地方志文獻為研究對象

柏互玖 (溫州大學(xué)音樂學(xué)院，浙江溫州 325035)

中國素有禮儀之邦的美稱，中國傳統(tǒng)文化被稱為禮樂文化，中華文明被稱為禮樂文明。自西周始創(chuàng)禮樂制度，至清王朝土崩瓦解，三千年的中國傳統(tǒng)文化是在以禮樂為核心的語境中發(fā)展的。禮樂文明的產(chǎn)生、禮樂文化的形成與中國歷代王朝的統(tǒng)治者創(chuàng)建禮樂制度有著重要的關(guān)系，他們認(rèn)為禮樂具有重要的政治作用，其是統(tǒng)治者最有效的政治手段，有助于統(tǒng)治萬民，實現(xiàn)國家長治久安。作為國家主流意識的儒家經(jīng)典文獻對禮樂的社會作用多有論述，如《禮記·樂記》曰：“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而天下治者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂遠(yuǎn)矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)，天子如此則禮行矣?！盵1]301《禮部志稿》載：“洪武十七年六月，上御奉天門謂群臣曰：治天下之道，禮樂二者而已。若通于禮而不通于樂，非所以淑人心而出治道；達(dá)于樂而不達(dá)于禮，非所以振紀(jì)綱，而立大中必禮樂并行”。①參見：俞汝楫：禮部志稿：第1卷[M]. 清文淵閣四庫全書本。因為禮樂如此重要，所以制禮作樂是我國古代封建王朝非常重要的大事?！巴跽吖Τ勺鳂?，治定制禮?！盵1]302每個王朝都需制定本朝的禮樂，彰顯統(tǒng)治者的功德。古代封建王朝制禮作樂主要采取三種方式：一是承襲。《漢書·禮樂志》：“王者未作樂之時，因先王之樂以教化百姓，說樂其俗。然后改作，以章功德?！盵2]新興王朝在建國之初統(tǒng)治未定之時，承襲前朝舊樂，如西周宮廷“六代樂舞”，除《大武》為本朝新創(chuàng)外，余下《云門》《咸池》《大韶》《大夏》《大濩》五樂舞均是承襲前朝黃帝、堯、舜、夏、商時期的舊樂。因襲前朝舊樂，并非全盤照搬，需對禮樂的曲名與樂辭進行重新改作。二是新創(chuàng)。如唐代取“大樂與天地同和”創(chuàng)制十二首“和”樂，宋代取“治世之音安以樂”創(chuàng)制十二首“安”樂，都是王者以時順修、因時而創(chuàng)，以體現(xiàn)當(dāng)朝統(tǒng)治精神的禮樂。三是借用。世俗之禮如嘉禮與賓禮，其用樂多采取“拿來主義”，將民間世俗娛樂性質(zhì)的音樂納入禮制儀式。如此，國家禮樂呈現(xiàn)繼承性、創(chuàng)新性與豐富性的特點。

一、國家禮樂

古代王朝統(tǒng)治者如此重視禮樂，將創(chuàng)建禮樂視為興邦建國的政治方略，禮樂具有如此重要的政治意義，那么何為禮樂？簡而言之，禮樂是在國家禮制儀式中為用、是與禮制儀式相輔相成的音樂形態(tài)。樂在舉行禮的儀式中演奏、表演，樂配合禮表演，樂的形式與內(nèi)容均要體現(xiàn)禮的精神。因此，探討禮樂，其實質(zhì)是探討禮、禮與樂的相互關(guān)系以及禮樂的特點，以下分述之。

其一，何為禮？從抽象層面而言，禮體現(xiàn)的是天地有序的精神和社會各階層尊卑有別的等級關(guān)系，具體表現(xiàn)為不同等級、不同身份人遵守的行為規(guī)范和擁有的權(quán)益待遇。

一方面，禮的本質(zhì)：等級性?！抖Y記·樂記》曰：“禮者，天地之序也?！颍嗜何锝詣e……莊敬恭順，禮之制也。”[1]302禮的等級性表現(xiàn)在多方面，上至國家的分官設(shè)職，下至官員的服飾穿戴，即便朝堂之上官員站位，也必須依品序立，不可混亂錯位?！睹魈鎸嶄洝份d：

明太祖諭中書省臣曰:“朝廷之禮，所以辨上下，正名分，不以賤加貴，不以卑逾尊，百官在列，班序有倫，奏對雍容，不失其度，非惟朝廷之尊，抑亦天下四方瞻仰所在也。今文武百官朝參奏事，有未閑禮儀者，是禮法不嚴(yán)于殿陛，何以肅朝廷乎？自今，凡新任官及諸武臣于禮儀有不閑習(xí)者，令侍儀司官日于午門外演習(xí)之。①參見：姚廣孝：明太祖實錄：第85卷[M]. 臺北：“中央”研究院歷史語言研究所，1963年校印本。

禮，除內(nèi)在的等級精神外，也是對人行為的約束與規(guī)范，可以看作是禮的外化形式。禮者，理也。在古代，禮具有法的性質(zhì)?？鬃釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！盵3]121《禮記·曲禮上》曰：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辯訟，非禮不決?！喑诬?，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠、祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊?！盵1]3當(dāng)然，禮也表現(xiàn)在國家從制度層面對人身份地位的肯定、認(rèn)可、強化及權(quán)益待遇。就音樂而言，主要表現(xiàn)在音樂配給與賞賜。國家根據(jù)制度規(guī)定配給、賞賜品官權(quán)貴樂人。如《唐會要》載：“（神龍二年九月）敕：三品已上，聽有女樂一部，五品已上，女樂不過三人，皆不得有鐘磬?！盵4]628“天寶十載九月二日敕：五品已上正員清官，諸道節(jié)度使及太守等，并聽當(dāng)家畜絲竹，以展歡娛?！盵4]630又如本品鼓吹，《大唐開元禮》載各級官員根據(jù)品階享用國家配給的鹵簿（儀仗隊），“右應(yīng)給鹵簿者，職事四品以上，散官二品以上，爵、郡王已上及二王后依品給。國公準(zhǔn)三品給官爵，兩應(yīng)給者從高給。若京官職事五品身婚葬并尚公主娶縣主及職事官三品已上有公爵者嫡子婚，并準(zhǔn)四品給。凡自王公已下在京拜官初上，正、冬、朝會及婚葬則給之。凡應(yīng)導(dǎo)駕及都督刺史奉辭至任上日，皆依本品給”②參見：蕭嵩：大唐開元禮：第2卷[M]. 清文淵閣四庫全書本。。

由上可知，國家制禮、重視禮，賦予禮以理與法的精神，是從外在的行為規(guī)范、內(nèi)在的思想教化以及權(quán)益待遇等方面強化人們對君權(quán)神授的認(rèn)可、對皇權(quán)的尊崇、對等級秩序的認(rèn)同，進而以鞏固、維護王朝國家的皇權(quán)統(tǒng)治。

另一方面，禮的類別：禮之起源。郭沫若認(rèn)為：“禮之起，起于祀神，其后擴展而為對人，更其后擴展而為吉、兇、軍、嘉、賓等各種儀制度”。[5]這是禮形成之后不斷發(fā)展的意義。周公制禮作樂，將上古社會的各種習(xí)俗與祭祀儀式進行程式化、規(guī)范化與等級化，并通過國家制度將其確立為各種禮制形式。秦漢以降，各朝均有程度不同，規(guī)模不等的創(chuàng)制，并逐漸形成“吉、嘉、賓、軍、兇”五禮制度。

吉禮，祭祀之禮，是對天神、地祇、人鬼的祭祀儀式。《禮記·祭統(tǒng)》：“凡治之人道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫重于祭。”[1]374吉禮是五禮之首，具有“佐王建保邦國”國之大事的意義?！吨芏Y》：“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國，以吉禮事邦國之鬼神祇。”[6]1296

嘉禮，主要指宮廷節(jié)慶、婚冠、飲宴禮儀，其主要功能是親萬民，即和合各種人群之間的關(guān)系。《周禮》曰：“以嘉禮親萬民，以飲食之禮，親宗族兄弟；以婚冠之禮，親成男女；以賓射之禮，親故舊朋友；以饗燕之禮，親四方之賓客；以脤膰之禮，親兄弟之國；以賀慶之禮，親異姓之國?！盵6]1359-1365嘉禮創(chuàng)制，不同朝代有損益，但大體包括朝賀、冊封、婚冠、宴饗、常朝等禮制活動。

賓禮，指天子之國同邦國之間的外交禮儀活動，其主要功能是親邦國?！吨芏Y》曰：“以賓禮親邦國：春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷覜曰視。”孫詒讓正義：“謂制朝聘之禮，使諸侯親附，王亦使諸侯自相親附也?！盵6]1348這表明賓禮用于朝聘會同，主要指天子接待來朝會的四方諸侯和諸侯派遣使臣向天子朝貢、問安的禮節(jié)儀式。

軍禮，《周禮》曰：“以軍禮同邦國?！盵6]1357軍禮與賓禮都是天子之國與邦國之間關(guān)系的禮儀活動。賓禮以示懷柔，軍禮彰顯武力。

兇禮，多指喪葬、災(zāi)荒、瘟疫等不吉祥的禮制活動?！吨芏Y》曰：“以兇禮哀邦國之憂：以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以吊禮哀禍災(zāi)，以襘禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂?！盵6]1345-1347后世兇禮多以喪禮為主。

其二，禮與樂之關(guān)系。中國古代歷來以禮、樂并蒂相稱，且從禮與樂兩個方面維護王朝國家的等級秩序，那么禮與樂存在著怎樣的相互關(guān)系？總體而言，歷代禮樂制度的規(guī)定與實施都體現(xiàn)了“禮樂相須為用”的這種相輔相成的關(guān)系，而不是樂附屬于禮、樂與禮之間的從屬關(guān)系。先秦文獻對禮與之間的相互關(guān)系已有明確論述，如《禮記·仲尼燕居》曰：“達(dá)于禮而不達(dá)于樂，謂之素；達(dá)于樂而不達(dá)于禮，謂之偏?！盵1]386秦漢以降，歷朝國家官修禮典志書，如《唐開元禮》《明集禮》《大清通禮》等所載禮制儀式，多規(guī)定不同的樂與之相須為用。當(dāng)然，也存在某些禮制不用樂的情形。如兇禮，《禮記·雜記下》曰：“君于卿大夫，比卒不食肉，比卒哭不舉樂。為士比殯不舉樂?！盵1]339兇禮不作樂，是遵循儒家“樂者，樂也”的音樂思想。還有屬于國之小事和部分地方官府層面舉行的禮制儀式也不用樂，如《唐開元禮》中所載的諸州縣里祭社稷、祭諸神均不見用樂。明代嘉禮如常朝儀、視學(xué)儀、品官與士庶婚、冠禮等。

總體而言，舉凡涉及國之大事，關(guān)乎國家社稷、社會人生的重要禮儀均需用樂。因此，我們認(rèn)為，鄭樵《通志》中所言的“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”[7]，是對我國古代禮樂文化、禮與樂相互關(guān)系所作出的極其深刻的認(rèn)識。

其三，禮樂的特點。禮是規(guī)范、是等級、是王權(quán)的象征，其舉行與實施有著嚴(yán)格規(guī)范的程序。樂與禮相隨，禮樂整體具有五個特征：第一，壟斷性。國家禮樂的實施主體、行使禮樂權(quán)力的所有者是天子?？鬃釉唬骸疤煜掠械?，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”[3]172第二，程式性。禮樂是在禮制儀式中為用的樂，禮制儀式是指禮實施的程序，因此，禮樂的特征表現(xiàn)為程式性，也就是禮在實施的過程中，用樂需具有規(guī)定與規(guī)范，如《周禮》所載的祭祀之禮用樂：“王出入，則令奏《王夏》。尸出入，則令奏《肆夏》。牲出入，則令奏《昭夏》。”[6]1780第三，等級性。禮的本質(zhì)是等級，其體現(xiàn)了君臣之序，而與之相須的樂也具有等級規(guī)定性，此既附屬于禮又能強化禮。國家主要從樂器陳列方位與舞隊人數(shù)兩個方面來體現(xiàn)樂的等級性?！吨芏Y》曰：“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲?！编嵶⒃唬骸皩m縣，四面縣；軒縣，去其一面；特縣，又去一面。”[6]1823《左傳·隱公五年》載：“公問羽數(shù)于眾仲，對曰：‘天子用八（佾），諸侯用六，大夫四，士二。’”[8]第四，政治性。樂和——人和——政和?！抖Y記·樂記》曰：“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣?！盵1]303然而，君臣有別、君尊臣卑的等級關(guān)系必然會導(dǎo)致人際關(guān)系的疏遠(yuǎn)、君臣之間的矛盾等諸多不和諧狀態(tài)，因此需要利用“樂者為同”“同則相親”的優(yōu)勢，用樂緩和關(guān)系、和解矛盾，如此便能達(dá)到君臣各守其位、臣不犯君、君不凌臣、君臣和諧相處，最終實現(xiàn)國家長治久安?！抖Y記·樂記》曰：“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親?！盵1]317這正是在禮制儀式中用樂的功能與意義。第五，豐富性。吉禮大祀以雅樂形式、金石鐘磬之樂，且“專曲專用”，具有特定時間、特定地點、特定承祀對象等方面的規(guī)定性。明清時期，中祀與小祀，除文廟祭孔用雅樂外，余下多用教坊大樂和鼓吹。其他如嘉禮、賓禮用樂具有靈活性，存在同一首樂曲在不同禮制儀式中為用，以及同一種禮制儀式綜合運用多種音樂類型的現(xiàn)象，如鼓樂、四夷樂、戲曲、歌舞、百戲、器樂等。

二、民間禮俗音樂

國家有吉、嘉、軍、賓、兇五種禮制儀式，民間有與之性質(zhì)類似的禮俗活動。有學(xué)者認(rèn)為“禮俗，就是民間有儀式性的交往活動”[9]，完全將當(dāng)下的民間禮俗活動認(rèn)為是民間的，與國家官方性質(zhì)無涉，實則不然。在追求中央集權(quán)統(tǒng)治的古代王朝國家，一切均統(tǒng)攝于王權(quán)統(tǒng)治之下?！吨芏Y》曰：“禮俗，以馭其民”。[6]67這已經(jīng)將禮俗具有的官方性質(zhì)、國家性質(zhì)、政治意義說清楚了。項陽認(rèn)為：“禮俗，實際上是國家禮制的俗化顯現(xiàn)?！盵10]這是從國家禮制層面探討禮俗的性質(zhì)，揭示國家禮制與禮俗之間的相互關(guān)系。其實，一切國家性質(zhì)禮制，在民間均有其對應(yīng)性或者說是相通性，這是從整體上，就禮的類別而言的，如吉禮，民間有祭祀祖先的家祭、求雨祭祀、地方諸神祭祀等。嘉禮，民間有婚禮、祝壽、慶生等。兇禮，民間有喪葬儀式。賓禮，民間多表現(xiàn)為待人接物的禮貌與禮儀。當(dāng)然，并非每一種具體的禮制都存在相通性，如由皇帝參與主導(dǎo)的禮，民間不可能實施?？傊瑖叶Y制與民間禮俗存在多種相互關(guān)系。

下文以浙江地方志文獻所載禮俗儀式活動及其相關(guān)用樂情況為主要考察對象，探討民間禮俗與國家禮制之間的關(guān)系、浙江地區(qū)民間禮俗的豐富性存在以及民間禮俗音樂的特點。浙江地方志文獻所載民間禮俗主要有婚禮、喪禮、祭禮、廟會、酬神、求雨、上元等活動，這些民間禮俗可分為三類。

其一，通行于官方與民間，即在宮廷、王府、地方官府與民間都舉行的禮制活動，如婚禮、冠禮、喪禮、祭禮等。以婚禮為例，《明史》載：“天子納后儀、皇太子納妃儀、親王婚禮、公主婚禮、品官婚禮、庶人婚禮”。[11]1389《清史稿》載：“二曰嘉禮。屬于天子者，曰朝會、燕饗、冊命、經(jīng)筵諸典。行于庶人者，曰鄉(xiāng)飲酒禮。而婚嫁之禮，則上與下同也?！盵12]2615同前“品官士庶婚禮”載：“雍正初，定制，漢人納采成婚，四品以上，綢緞、首飾限八數(shù)，食物限十品。五品以下減二，八品以下又減二，軍、民紬絹、果盒亦以四為限。品官婚嫁日，用本官執(zhí)事，燈六、鼓樂十二人，不及品者，燈四、鼓樂八人。禁糜費，凡官民皆不得用財禮云。”以上是明清時期國家對婚禮的制度規(guī)定，明確提出“婚嫁之禮，則上與下同也”[12]2644，且對用樂形式與規(guī)模有明確規(guī)定，這在浙江地方志中亦有體現(xiàn)，如光緒《永嘉縣志》載：

永嘉遣女有破娘家之說，如犯此忌，預(yù)于二三日之先，即令男家接女出門，如寺觀館墅等處，女家絕跡，惟夫家應(yīng)承供具，屆婚期，始用鼓吹。①參見：張寳琳，王棻. 永嘉縣志：第6卷[M]. 清光緒八年刻本。

又如喪禮，如前文所言，因不符合儒家“樂者，樂也”的精神，而不用樂。就清代而言，國家對兇禮不用樂也有明確規(guī)定，但民間卻普遍存在兇禮用樂的情形，如《清史稿》載：“（雍正）十三年，詔曰：‘朕聞外省百姓喪葬侈靡，甚至招集親鄰，開筵劇飲，名曰鬧喪，且于喪所殯時雜陳百戲。匪唯背理，抑亦忍情?！范綋釃?yán)禁陋習(xí)，違者治罪?！盵12]2725從浙江地方志文獻來看，確實如此。如乾隆《溫州府志》載：“喪□□□□鄰皆至名曰□□□□□備□席，上大夫家多用鼓樂?！雹趨⒁姡豪铉?，齊召南. 溫州府志：第14卷[M]. 清乾隆二十五年刊，民國三年補刻本。又康熙《平陽縣志》載：“喪葬，士夫家及殷戶，喪次多鼓吹，有守禮者人或訾議之?！雹蹍⒁姡航鹨詧?，呂弘誥. 平陽縣志：第4卷[M]. 清康熙刻本。

祭禮，在家廟和宗祠舉行祭祖儀式，對于凝聚族人共識、強化族群認(rèn)同、灌輸倫理觀念、構(gòu)建穩(wěn)定的社會具有重要意義。祭禮與婚禮、喪禮性質(zhì)類似?！洞笄逋ǘY》詳載品官、庶士、庶人家祭之禮儀軌、陳設(shè)、祭器等情況，除親王世子、郡王家祭之禮有用樂外，余下均不用樂④參見：來保. 大清通禮：第15卷[M]. 清文淵閣四庫全書本。。浙江地區(qū)的宗祠祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)悠久，光緒《分水縣志》載：“祭，祀祖于宗祠，忌日則薦于寢。俗重土地神，各社輪祭，除日迎神，新歲張燈彩、設(shè)祭品，夸多鬧靡，爭相仿效。中人有傾其家者，媚神謟鬼，習(xí)俗不移，良可憫也。”⑤參見：陳常鏵，藏承宜. 分水縣志：第5卷[M]. 清光緒三十二年刊本。崇禎《開化縣志》“典禮志”載：“祭禮，春秋宗祠設(shè)祭，無祠則祭于正寢，墓祭□□明生忌，各從家儀?！雹迏⒁姡褐斐?，汪慶百. 開化縣志[M]. 明崇禎刻本。民間祭祖有規(guī)范的儀式，而音樂是祭祖儀式重要組成部分。溫州地區(qū)的王氏、陳氏等大家族，每年農(nóng)歷二月初二都會舉行祠堂祭祀唱戲活動。永嘉縣芙蓉鎮(zhèn)陳氏宗祠祭祖活動包括進廟祈福、祭陳十四娘娘、唱戲等活動，其祭墳程序如下：

行掃墓禮，鳴炮、司鼓者，鼓初詣，鼓再詣，鼓三詣。大樂，轉(zhuǎn)奏細(xì)樂。執(zhí)事者登坦，主祭者就位，祖墳以下祭拜者各肅立，參神祖，鞠躬，拜——（叫四次），興——（叫四次），主祭者詣干洗盥干洗，沾巾。詣祖墳案前跪，上香、酌酒、降神、增酌，俯伏、興——平身、復(fù)位、鞠躬。拜——（叫四次），興——（叫四次），主祭者行初獻禮，詣祖墳案前跪。初上香，初獻酌，進點，俯伏。興——平身、復(fù)位、鞠躬。拜——（叫四次），興——（叫四次），主祭者行亞獻禮，詣祖墳案前跪。亞上香，亞獻酌，進饌，俯伏，興——平身、復(fù)位、鞠躬。拜——（叫四次），興——（叫四次）。主祭者行三獻禮，詣祖墳案前跪，三上香，三獻酌，進食，祖墳以下皆跪，宣讀祝文。止樂，俯伏。興——平身、復(fù)位、鞠躬。拜——（叫四次），興——（叫四次），平身、優(yōu)食，詣祖墳案前跪，獻茶，俯伏，興，辭神、鞠躬。拜——（叫四次），興——（叫四次），平身、禮畢。鳴炮，化財。⑦抄錄于溫州永嘉巖頭鎮(zhèn)芙蓉古村落陳氏宗祠。

以上表明，婚禮、喪禮、祭禮，其禮制本身通行于官方與民間，具有“一天下”的意義，但在是否用樂上體現(xiàn)了官方與民間的不同。官方規(guī)定，士庶婚禮、喪禮、祭禮不用樂，但民間卻普遍用樂，且 “多用鼓吹”“雜陳百戲”，其用樂形式豐富多樣。

其二，國家禮制與民間禮俗存在互動關(guān)系。有些禮原本是民間信仰活動或者是約定俗成的儀式規(guī)范，一旦這種信仰活動與儀式規(guī)范體現(xiàn)了國家的主流思想、遵守了國家的主流行為，強化了國家的政權(quán)意識，國家便給予認(rèn)可，將其提升為國家禮制，修入國家的典章制度，且頒布全國，勒令民眾遵守，這是民間禮俗上升為國家禮制。當(dāng)封建王朝解體，曾經(jīng)作為國家的禮制便在民間遺存，今人多以民間禮俗論，于歷史上，它們實則都為國家禮制，如此，便體現(xiàn)了國家禮制與民間禮俗之間的演化關(guān)系，如火神廟、關(guān)帝廟、東岳廟、城隍廟、黑龍?zhí)兜燃漓?，?dāng)下為民間禮俗活動，而歷史上屬國家吉禮小祀祭祀?！短＠m(xù)考》“大祀源流事宜”載：“祀有三，曰大祀、曰中祀、曰小祀。大祀曰：天地、宗廟、社稷、陵寢；中祀曰：朝日、夕月、太歲、帝王、先師、先農(nóng)、旗纛；小祀曰：后妃嬪、太子王妃、公主及夫人，曰三皇、曰先醫(yī)、曰五祀、曰司火、曰都城隍、曰東岳、曰京倉、曰啟圣公、曰漢壽亭侯、曰文丞相、曰姚少師、曰北極佑圣真君、曰金闕玉闕真君、曰司牲?！雹賲⒁姡贺? 太常續(xù)考：第1卷[M]. 清文淵閣四庫全書本。顯然，它們屬國家禮制，具有國家官方性質(zhì)。這些禮從宮廷到地方、從官方到民間均需舉行，如下示例：

城隍廟，光緒《松陽縣志》載：“鄉(xiāng)俗于清明之前卜吉設(shè)醮于城隍廟，齋戒極誠，鼓吹呼擁，迎城隍神、溫太保神，周廵城鄉(xiāng)，所以逐疫。裝扮、臺閣前導(dǎo)，頗極巧妙。男女云集競觀，彷佛古儺遺意?！雹趨⒁姡褐Ш愦?，丁鳳章. 松陽縣志：第5卷[M]. 清光緒元年刊本。

火神廟，民國《林縣志》載：“十五日曰元宵，鄉(xiāng)民祀神祭祖如元旦，城鎮(zhèn)則張燈火為火樹銀花之戲?？滴踔驹疲好骷温r，民間各競花燈熖火，火神廟前梨園子弟樂戶演戲，游人如市，終夜而罷?！雹蹍⒁姡和鯘射? 林縣志：第10卷[M]. 民國二十一年石印本。

文昌廟，光緒《分水縣志》載：“文昌廟，嘉慶六年奉文，每歲以二月初三日及仲秋月頒期致祭。先一日，知縣公服至文昌廟殿前揖詣……迎神樂作，行三跪九叩首?！?/p>

關(guān)帝廟，光緒《分水縣志》載：“關(guān)帝廟，雍正三年奉文，每歲春秋仲月頒期并五月十三日致祭。先一日，知縣公服至關(guān)帝廟殿前揖詣領(lǐng)牲，所領(lǐng)牲畢，揖回署。祭日，正殿陳牛一、羊一、豕一。子夜，先祭后殿，行二跪六叩禮，飲福不用樂，余同。……是日，昧爽，鼓初嚴(yán)，然庭燎、焚香。鼓再嚴(yán)，執(zhí)事者各序立。鼓三嚴(yán)，引贊引各官至墀下立，通贊贊司事者各司其事，陪祭官就位，承祭官就位，瘞毛血，迎神樂作，行三跪九叩首禮?！雹軈⒁姡宏惓ｇf，藏承宜. 分水縣志：第5卷[M]. 清光緒三十二年刊本。

先師廟，即文廟祭孔，歷代王朝均有明確嚴(yán)格的規(guī)定，文廟祭孔儀式所用音樂為鐘磬領(lǐng)銜的樂器組合形式，是體現(xiàn)國家王權(quán)意識的“華夏正聲”。宮廷如此，地方亦然。各級地方官府均要春秋丁祭，祭祀樂器、樂譜由國家制定、頒賜配給，既體現(xiàn)了國家對至圣先師孔子的崇敬，對教育的重視，也是國家在地方傳播儒家思想、國家主流意識，建構(gòu)禮樂文化思想共同體的重要舉措。文廟祭孔儀式用樂在浙江地方志記載有多處，且最為詳備，茲摘引數(shù)則，以見其概。嘉靖《溫州府志》載：

先師廟，嘉靖九年，張孚敬奏請改稱大成之殿為先師廟，大成至圣文宣王神位為至圣先師孔子神位，春秋祭祀，國子監(jiān)籩豆各十，府州縣各八，樂舞六佾……欽命禮部會議，通行改正。⑤參見：張孚敬. 溫州府志：第1卷[M]. 明嘉靖刻本。

光緒《樂清縣志》載：

歲以春秋二仲上丁日，取柔日文明之義。雍正三年詔，郡縣二祭，增用太牢，頒學(xué)宮儀物圖于天下。乾隆五十三年，欽定文廟樂譜，頒示遵行。……祭儀：春秋仲月上丁日，祭獻官散齋二日，致齋一日。前一日演樂、省牲，祭日夙興。鼓初嚴(yán)，遍然庭燎香燭。鼓再嚴(yán)，執(zhí)事者各序立于丹墀兩旁。鼓三嚴(yán)，各獻官立于戟門下。俟樂舞生各就位，執(zhí)事者各司其事，陪祭官就位，分獻官就位，獻官就位，瘞毛血。迎神，樂奏昭平之章，上香行三跪九叩首禮，樂止。執(zhí)事者捧帛入，獻官詣盥洗所盥手，進巾，詣酒尊所實爵，司尊者舉囂酌酒詣。……行亞獻禮，樂奏秩平之章，復(fù)位，樂止。行終獻禮，樂奏敘平之章，復(fù)位，樂止。詣飲，福受胙位，獻官跪飲福酒，受胙，叩首，興，復(fù)位，行三跪九叩禮。徹饌，樂奏懿平之章，樂止。送神，樂奏祥平之章，行三跪九叩禮，樂止。讀祝者、捧帛者各詣瘞所，望瘞，復(fù)奏祥平之章，詣望瘞位，焚祝文，復(fù)位，樂止，禮畢。崇圣祠，同日先祭，無樂舞，余儀同?！瓪J定直省文廟樂譜。

春，夾鐘清商立宮，倍應(yīng)鐘清變宮主調(diào)，迎神昭平。簫譜笛譜（工尺譜略）……舞用六佾，舞生三十六人，司節(jié)二人，鼓嚴(yán)旌節(jié)前導(dǎo)，魚貫而進，列行于階下，左右相向聽，節(jié)生唱奏某舞，則散而為揖，唱舞止，則聚而為成。凡歌一闋，則舞一成，共四成，始終共六變?！瓨菲鞲剑瑚庖皇住⒐囊幻?、搏拊二面、鐘十六口、石罄八枚、琴四張、瑟二張、笙二攢、簫二枝、排簫二排、塤二個、篪二枚、一座、?一座、黃帳幔一頂、象服二十四件、火焰銅頂二十四個、綠綾帶二十四條。舞器附：節(jié)二枝、鑰十六枝、翟十六枝、干二面、戚二柄。①參見：李登云，陳坤. 樂清縣志：第4卷[M]. 清光緒修，民國元年刊本。

由上可知，很多在民間實施的禮俗活動，其本身具有官方性質(zhì)，這表明國家禮制與民間禮俗之間存在的相互關(guān)系。因此，民間禮俗，不能僅僅以民間論，而應(yīng)結(jié)合國家禮制，看到民間禮俗的國家性質(zhì)。

其三，本身即為民間禮俗活動。國家對這些禮俗活動沒有明確具體的規(guī)定，雖然官方與民間或均有舉行某些儀式活動，但國家在制度上并未將宮廷、官方與民間進行規(guī)定與統(tǒng)一，如上元、廟會、地方神、行業(yè)神、求雨祭祀等，其中關(guān)于上元、廟會，乾隆《海寧州志》有載：

上元，張燈自十三日始，凡五夜，簫鼓喧闐……二月春社，民間于春分前后，醵金具牲醴祀土神，祀畢即為社飲用。會無定期，至有競為優(yōu)戲，以樂神者名平安戲，觀者盈衢。漸啟里中游閑好事之端、弊習(xí)，宜禁……三月三日有雙廟會，每歲具鼓吹，祀張許諸公于廟。②參見：戰(zhàn)效曾，高灜州. 海寧州志[M]. 清乾隆四十四年刻本。

康熙《平陽縣志》載：

上元，通衢上結(jié)竹、掛彩，夜間懸各色花燈、放花炮、裝鰲山，廟宇尤盛。自十二昏起，至二十夜止，游觀雜踏、笙歌徹曉。衛(wèi)所、鎮(zhèn)堡及巨皆然。近多滾龍獅子延門慶賀。③參見：金以埈，呂弘. 平陽縣志：第4卷[M]. 清康熙刻本。

又如迎神賽社，各種地方信仰、地方守護神祭祀，多數(shù)均有音聲表演，或歌舞、戲曲，或鼓吹、雜戲等，如同治《泰順縣志》載：“六月各鄉(xiāng)以農(nóng)隙迎社神、巡村演戲祭賽，或有用上元及九、十月者?！雹軈⒁姡毫柱?，林用霖. 泰順縣志：第2卷[M]. 清光緒四年刻本。同治《湖州府志》載：“烏程劉志（七月）初七日，金元七總管生日演劇祭賽。”⑤參見：宗源瀚，周學(xué)濬. 湖州府志：第29卷[M]. 清同治十三年刊本。

再如地方神祭祀，每年農(nóng)歷三月初八，溫州地方廣泛存在祭祀東甌王的民間禮俗活動，乾隆《溫州府志》有載：

東甌王廟——廟新于萬歷八年庚辰，因為迎神送神二歌。歌曰：九山玉映兮，奠茲華堂。湘濯清泉兮，于薦群芳。元馭乘風(fēng)兮，恍矣鏘鏘。龍吟鳳舞兮，冕黻斯皇。顧瞻舊邦兮，于焉衢往（右迎神）。陟降于爍兮，云掣云揚。靈光上燭兮，歸帝旁。?將孔時兮，駿奔?xì)v遑。昭烈廣澤兮，天高海長。愿徼明休兮，惠我無疆（右送神）。①參見：李琬，齊召南. 溫州府志：第14卷[M]. 清乾隆二十五年刊，民國三年補刻本。

以上著重探討了國家禮制與民間禮俗的相互關(guān)系以及國家禮制與民間禮俗的相通性。上文所列浙江地方志文獻所載民間禮俗儀式多數(shù)有音聲技藝表演，如鼓吹、簫鼓、笙歌、迎送樂、戲曲等。從當(dāng)下溫州地區(qū)諸多祭祀儀式用樂的田野考察來看，鼓詞、漁鼓等說唱類音樂亦廣泛用于祭祀儀式。不同地區(qū)的民間禮俗儀式多以各地民間音樂為主，且所用音樂之類別、規(guī)模、曲目等并非一成不變，而是因人、因事、因時、因地調(diào)整變化。因此，整體而言，民間禮俗音樂具有區(qū)域性、豐富性、靈活性等方面的特點。

三、國家禮樂與民間禮俗音樂的相通性

國家禮樂與民間禮俗音樂雖均為儀式用樂，但其在制定主體、功能意義方面不同，因而性質(zhì)各異。國家禮樂具有壟斷性、等級性、政治性的特點，民間禮俗音樂具有區(qū)域性、豐富性、靈活性的特點，并且國家禮制與民間禮俗實施空間均存有自我封閉性，即有些國家禮制只行于宮廷，有些民間禮俗只行于民間，兩者絕無相通之可能?！岸Y樂相須以為用”，不論是禮樂，還是禮俗音樂，樂均依附禮和禮俗的儀式程序而存在。因此，國家禮樂不可能與民間禮俗音樂存在廣泛、普遍的相通性。那么，國家禮樂與民間禮俗音樂如何存在相通性，或者說國家禮樂與民間禮俗音樂的相通性所指為何？首先需指出的是，探討國家禮樂與民間禮俗音樂的相通性，其本質(zhì)是探討國家禮制與民間禮俗所用之樂的相通性。音樂的相通性可以表現(xiàn)為樂器組合、音樂類別、音樂曲目、樂律宮調(diào)等音樂諸方面之一種或多種，其中，最核心的是音樂類別與音樂曲目。因此，下文主要探討國家禮樂與民間禮俗用樂的相通性，考察音樂類別和音樂曲目，以下擬從禮與樂兩方面探討②由于地方志音樂文獻多載民間禮俗儀式用樂之類別，不詳載其音樂曲目，因此，文中探討相通性問題，多以浙江民間器樂、民間戲曲等民間音樂為例。因民間音樂被用于民間禮俗是普遍之現(xiàn)象，故論證了民間音樂被用于國家禮制，則表明國家禮樂與民間禮俗音樂存在相通性。：

其一，以禮與禮俗為視角，以禮與禮俗之間的相通性為前提，僅考察具有相通性關(guān)系的國家禮制與民間禮俗用樂。由前文可知，國家禮制與民間禮俗相通性之情形有二：一是國家禮制通行于官方與民間，如婚禮、兇禮、祭禮等；二是國家禮制與民間禮俗之間存在互動的關(guān)系。前者以婚禮為例，前文所引《清史稿》和光緒《永嘉縣志》所載品官士庶婚禮與庶民婚禮均用鼓樂，且音樂類別相同，其只是為了強調(diào)等級高低、彰顯身份尊卑，于鼓樂人數(shù)規(guī)模有差。因此，可以認(rèn)為，從皇帝到品官所舉行的國家禮制婚禮用樂與作為民間禮俗的士庶婚禮用樂具有相通性。當(dāng)然，其也存在用樂不相通的情況，如兇禮，國家規(guī)定不用樂，而民間則多用鼓吹與戲曲，如康熙《錢塘縣志》載：“喪禮易而不戚（年高者且呼為喜喪），古制全亡。病殆議婚、禁哀娶婦已見于前，近更有親族斂分柩前演戲鬧靈者。孝子缞绖營辦，婦女帷簿聚觀，漸而破涕為歡，猶豪家富室間為之也”。③參見：魏原，裘璉，等. 錢塘縣志：第7卷[M]. 清康熙刊本。后者多為吉禮小祀（群祀），小祀是全國普適性存在，宮廷、地方官府與民間均有祭祀。宮廷與地方官府祭祀屬于國家禮制，民間祭祀屬于民間禮俗。作為國家禮制，國家有統(tǒng)一規(guī)范的用樂要求，如明代規(guī)定小祀樂用教坊鼓吹樂類型，項陽的《小祀樂用教坊：明代吉禮用樂新類型》中有詳細(xì)探討[13-14]。清代規(guī)定《慶神歡》為小祀樂用，《清通志》載：“乾隆十八年定，群祀奏慶神歡樂。臣等謹(jǐn)按：每歲祭先醫(yī)于景惠殿，火神廟、顯佑宮、關(guān)帝廟、城隍廟、東岳廟、黑龍?zhí)?、龍神祠、玉泉龍神祠，興工祭后土、司工之神、迎晹祭窯神、門神，皆奏慶神歡曲，三獻三奏，辭譜皆同?！雹賲⒁姡猴瑒④? 清通志：第63卷[M]. 清文淵閣四庫全書本。民間祭祀用樂無統(tǒng)一規(guī)范，或用鼓樂、或用戲曲和曲藝、或兼而有之。這表明國家禮樂與民間禮俗音樂兼有相通與相異兩種情形，但總體而言，可以認(rèn)為國家禮樂與民間禮俗音樂存在相通性，以上是從共時層面而言。

從歷時層面而言，即從歷史上的國家禮樂與當(dāng)下的民間禮俗用樂來看，國家禮制被民間接衍，或者說國家禮制衍化為民間禮俗，如文廟祭孔音樂，而于歷史上屬國家禮樂，于宮廷與地方官府均有用樂，但當(dāng)清王朝被推翻后，從前的宮廷與地方官府不復(fù)存在，文廟祭孔儀式便衍化為民間禮俗，其音樂通過樂人、樂譜傳至民間直至當(dāng)下，由此也導(dǎo)致國家禮樂與民間禮俗音樂存在的相通性。

其二，以“樂”為視角，不以禮制和禮俗為前提，不限定禮制與禮俗之間的相通性關(guān)系，只要民間禮俗所用之樂，無論是宏觀的音樂類別，還是微觀的音樂曲目，如果同樣被運用于國家禮制儀式，那么，可以認(rèn)為國家禮樂與民間禮俗音樂存在相通性。換言之，只要樂（音樂類別或音樂曲目）相同，不論這種樂用于何種民間禮俗和國家禮制，不論國家禮制與民間禮俗是否存在相通性，均可認(rèn)為國家禮樂與民間禮俗音樂就存在著相通性。以曲牌【醉太平】為例，初為宋代詞樂，《全宋詞》有載，后常用于戲曲，如南宋中葉，溫州九山書會才人所作南戲《張協(xié)狀元》、浙江永嘉昆曲《花飛龍》唱腔音樂[15]。明清以降，曲牌【醉太平】作為民間器樂與戲曲音樂，被廣泛用于民間禮俗儀式，如河北省淶水縣高洛音樂會、永清縣里瀾鎮(zhèn)北五道口村音樂善會等舉行的祭祀儀式②參見：馬維彬. 河北民間古樂工尺譜集成[M]. 河北美術(shù)出版社，2006。，但其同時被用于宮廷宴饗禮儀式，如《明史》載：嘉靖間續(xù)定慶成宴樂章《表正萬邦舞曲》由《慶太平》《千秋歲》《滾繡球》《殿前歡》《天下樂》《醉太平》六首曲牌音樂組成[11]1575。永樂間小宴樂章《品物亨之曲》為《醉太平》[11]1578。曲牌【醉太平】同時被用于國家禮樂與民間禮俗音樂，因此，可以認(rèn)為國家禮樂與民間禮俗音樂存在相通性。又《清通典》載：宮廷宴饗儀式“進果、進酒、進饌樂章，向承明代之舊，并用戲曲一闋”①。明清時期戲曲常被用于宮廷宴饗禮樂儀式，如《明史》載：“東宮宴藩王……和聲郎陳樂，光祿寺設(shè)酒饌，俱如謹(jǐn)身殿儀?；蛟紫嗾堉佳鐒?，則設(shè)席于中書省后堂，賓西主東。設(shè)蕃王從官及左右司官坐于左司。教坊司陳樂于堂及左司南楹。蕃王至省門外，省官迎入，從官各從其后。升階就坐，酒七行，食五品，作樂，雜陳諸戲。宴畢，省官送至門外。都督府御史臺宴如之?！盵11]1424《清史稿》載：“太宗天聰八年，又定出師謁堂子拜天行禮樂制、元旦朝賀樂制。九年，停止元旦雜劇。先是梅勒章京張存仁上言：‘元旦朝賀，大體所關(guān)，雜劇戲謔，不宜陳殿陛。故事，八旗設(shè)宴，惟用雅樂。’從之?！盵12]2733由前文所引浙江地方志所載音樂文獻可知，戲曲在民間喪禮、祭禮、等民間禮俗中被廣泛運用，因此，從音樂類別而言，國家禮樂與民間禮俗音樂同樣存在相通性。民間俗樂用于國家禮制儀式，即俗曲禮用，是國家制禮作樂方式之一。羅明輝對《玉殿云開》《萬象清宇》《海上升明月》等清代宮廷音樂分析研究后指出：“改訂的清樂樂章歌辭句法構(gòu)成也是來自傳統(tǒng)，與宋元南北曲有著千絲萬縷的聯(lián)系。我們將乾隆至道光四朝所撰清樂樂章37曲與《九宮大成南北詞宮譜》中仙呂調(diào)套曲的七套84曲對照分析發(fā)現(xiàn)，乾隆七年（1742）改訂的丹陛清樂曲《玉殿云開》第一至第八解句法與《元人百種》仙呂調(diào)套曲中的八個曲牌的句法極為相似，第九至第十一解則與仙呂調(diào)只曲中三個曲牌的句法極為相似。它們之間有的字?jǐn)?shù)相同，句法也相同或相似；有的字?jǐn)?shù)稍異，句法則完全相同或極為相似?！盵16]萬依、黃海濤兩位學(xué)者持相同認(rèn)識，他們發(fā)現(xiàn)丹陛清樂曲《海宇升平日》在歌詞句法和總字?jǐn)?shù)上均與《九宮大成南北詞宮譜》中由《南合笙》《北調(diào)笑令》等九個曲牌構(gòu)成的越角調(diào)“南北合套”非常類似[17]。清樂是清代宮廷音樂類別之一，多用于宴饗儀式，屬國家禮樂性質(zhì)，但其音樂則是樂工借鑒南北曲、戲曲音樂創(chuàng)制而成，如此，民間俗曲進入宮廷，轉(zhuǎn)而成為國家禮樂。俗曲禮用，民間俗曲進入宮廷，用于具有世俗性的嘉禮與賓禮儀式，導(dǎo)致國家禮樂與民間禮俗音樂形成相通性。

四、結(jié) 語

中國傳統(tǒng)禮樂文化包括國家禮樂與民間禮俗音樂。國家禮樂主要指吉、嘉、軍、賓、兇五種國家禮制儀式用樂。吉禮是祭祀之禮，是國家處理人與鬼神關(guān)系之用禮，余下四禮是世俗之禮，其中嘉禮是處理國家與萬民以及萬民之間關(guān)系的用禮。軍禮、賓禮、兇禮是國家從不同層面處理天子之國與諸侯之國（或藩國）之間的關(guān)系之用禮，軍禮是以武力震懾之禮，賓禮是以懷柔感化之禮，兇禮是以慰問撫恤。

民間禮俗音樂除部分獨立于國家官方文化之外，是約定俗成的民間信仰與風(fēng)俗儀式音樂，其余多數(shù)與國家禮制存在互動關(guān)系。就浙江地方志文獻來看，主要有婚禮、喪禮、祭禮、關(guān)帝廟祭祀、東岳廟祭祀等禮俗活動。這些民間禮俗與國家禮制之關(guān)系主要表現(xiàn)在三方面：一是國家禮制與民間禮俗互通，二是民間禮俗上升為國家禮制，三是國家禮制衍化為民間禮俗。

國家禮樂具有壟斷性、等級性、政治性等方面的特點。民間禮俗音樂具有區(qū)域性、豐富性、靈活性等方面的特點。國家禮樂與民間禮俗音樂在音樂類別與曲目等方面存在相通性，在共時層面是由俗曲禮用、民間俗樂上升為國家禮樂而形成，在歷時層面則是由國家禮樂衍化為民間禮俗音樂而形成。

國家禮樂與民間禮俗音樂均受制于國家統(tǒng)治需要，是中國古代王朝維護國家統(tǒng)治、實現(xiàn)天下大同，萬民親和、敬和、順和理想社會的重要政治策略。國家禮樂與民間禮俗音樂共同建構(gòu)了中國傳統(tǒng)禮樂文化。