從抽離到認(rèn)同：美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的 形成與發(fā)展

劉 靜

(北京中華文化學(xué)院，北京 100029)

在美國民俗學(xué)領(lǐng)域中，存在著“在美國的民俗（folklore in America）”和“屬于美國的民俗（American folklore）”兩條不同的民俗認(rèn)知路徑[1]。美國不同族裔的社會融入是構(gòu)成這一認(rèn)知分歧的聚焦點，不同族裔的民俗究竟應(yīng)該被視為移民者母國文化的遺留還是在地化的新民俗也是回應(yīng)何謂美國民俗這一問題的兩種不同視角。

學(xué)界在“何謂民俗”這一問題上是存有爭議的。有的學(xué)者認(rèn)為folklore一詞僅僅指代英國學(xué)者威廉姆·J. 托馬斯（William J. Thomas，1803-1885）在創(chuàng)立該詞時所借取的拉丁語中“大眾古物（popular antiquities）”的概念，有的學(xué)者則支持將其囊括范圍涵化為人群中所保存的傳統(tǒng)習(xí)俗、傳說、諺語、舞蹈或藝術(shù)等不同形式[2]。從整體來看，學(xué)界在討論“美國民俗”的時候，將其視為一代代人實踐并傳承的豐富、大量的民俗事項，所包含的范圍較廣。但是，“美國民俗”究竟是“在美國的”民俗還是“起源于美國的”民俗，卻在很長時間里沒有一致的觀點。顯然，這和美國的歷史與移民傳統(tǒng)息息相關(guān)，和美國的社會認(rèn)同緊密關(guān)聯(lián)，也是美國民俗學(xué)在形成和發(fā)展過程中具有移民研究傳統(tǒng)和特色的重要原因。

一、學(xué)科建制之前：移民傳統(tǒng)的緣起

（一）作為資料搜集對象的“他者”民俗

“美國民俗學(xué)”在學(xué)科形成之前，只是美國文化研究中的一隅，從學(xué)科建制來看，美國文化研究的專業(yè)化建設(shè)比民俗學(xué)至少提前了一個世紀(jì)[3]。1888年美國民俗學(xué)會的成立標(biāo)志著美國民俗學(xué)的興起，在這之前是美國民俗研究形成學(xué)科建制前的業(yè)余時期，業(yè)余時期的工作以民俗事項的搜集為主，構(gòu)建了龐雜的美國民俗資料體系。

從美國歷史來看，自殖民地時代開始，英格蘭移民、歐洲移民、非洲移民就源源不斷地進(jìn)入美利堅合眾國的領(lǐng)土，并逐漸獲得身份，成為美國公民。雖然他們與北美原住民印第安人不斷展開交往和互動，形成了美國多種族、多族裔、多文化并存的局面，但在族群認(rèn)同上，他們?nèi)匀粡膶儆谄渥婢訃淖迦焊?，因而也保留了不同族群的多元民俗文化?/p>

在眾多移民中，英格蘭人是美國早期移民的主流群體，英國傳統(tǒng)的制度、習(xí)俗和觀念也相應(yīng)地移植到了美國，并在美國居于主流文化地位，這使美國文化整體上呈現(xiàn)出鮮明的英格蘭屬性。民俗學(xué)家揚·哈羅德·布魯范德（Jan Harold Brunvand，1933- ）在其《美國民俗學(xué)》一書中就曾公開指出，“英裔美國人”的民俗應(yīng)當(dāng)被視為研究美國其他族群文化的基礎(chǔ)，不過他還進(jìn)一步做了說明：不能孤立地去理解英裔美國人的民俗，也不能將其等同視為美國傳統(tǒng)，其他族裔文化其海外根源絕不應(yīng)被忽視[4]2?？梢?，在美國占據(jù)主流地位的英格蘭裔移民似乎成為了美國民俗和美國文化的正統(tǒng)血脈。

相同族裔的早期移民常常片狀聚居在一起，形成了類似于行政劃分性質(zhì)的隱形族裔邊界，這為歷史學(xué)家、地理學(xué)家、語言學(xué)家及其他民俗愛好者進(jìn)行資料搜集提供了便利。不同地區(qū)的民俗也逐漸發(fā)展表現(xiàn)為不同族裔的民俗，這些地區(qū)在更廣闊的范圍內(nèi)成為具有移民文化特征的地區(qū)類型。在這一時期，對作為主流的白人依據(jù)其原有國籍類型展開的民俗事項的收集更為廣泛，黑人的民俗和北美原住民印第安人的民俗亦備受關(guān)注。

民俗事項收集工作無法被視為嚴(yán)格意義上的學(xué)術(shù)研究，也無法直接劃分出哪些群體是“我者”，哪些群體是“他者”。在很長一段時間內(nèi)，美國奉行“盎格魯-撒克遜化”的族群政策，非英格蘭裔的文化一度被視為需要被同化的外來“他者”文化，因此，非英格蘭裔的民俗也通常被獵奇的眼光所凝視。與英格蘭裔文化對照，原住民文化和其他少數(shù)族裔文化，構(gòu)成了文化主體性層面被動的“他者”，抽離于主流之外，并在美國民俗學(xué)創(chuàng)立之初被作為有意義的民俗資料而廣泛收集。

（二）作為研究內(nèi)容的民俗文化

被收集的民俗事項中包含大量的民間故事，不少民間故事來源于移民者的母國，文學(xué)研究者對這些素材進(jìn)行了追根溯源、比較歸類，為美國口傳文學(xué)索引庫構(gòu)建了雛形。除了民間故事，被收集的民俗事項中還包含不少音樂、諺語、民謠、詩歌等，這進(jìn)一步凸顯美國民俗學(xué)在形成學(xué)科建制之前研究內(nèi)容的龐雜性和學(xué)科建設(shè)的“業(yè)余性”。這種“業(yè)余”不僅體現(xiàn)在研究者身份與研究興趣的多樣性上，最重要的是，“美國民俗學(xué)是什么”這一問題在幾番討論之后仍然沒有答案。因而，在這一時期，研究者一般是基于自身的職業(yè)和興趣對不同類別的民俗事項展開分析和研究。

其中較為典型的是“比較民俗學(xué)”研究范式。這一研究范式主要受歐洲民俗學(xué)，尤其是英國民俗學(xué)的影響。經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練的民俗學(xué)者沿襲了芬蘭歷史地理學(xué)派的研究方法，將所收集的民俗事項作為主要研究變量，注重從文本中比較、發(fā)現(xiàn)民俗的最初形態(tài)。實際上，這基本與歐洲早期的“遺留物研究”傳統(tǒng)別無二致。這類研究里蔚為突出的是美國民俗音樂、民俗歌曲及民間故事等方面的研究。文本研究的優(yōu)勢在這一類型的研究中初見端倪，但這類研究仍然將“美國民俗” 限定在一個狹隘的范圍里，即“通過比較，將某種民俗事項的根源追溯到高加索人或盎格魯-撒克遜人的文化傳統(tǒng)”，抽離于美國文明，成為一種歷史溯源式的文本分析。正如道森所說，這一類型的民俗研究側(cè)重于民俗的原始形式及其發(fā)源地，而非真正的美國文化[1]。

值得肯定的是，這一時期的工作為美國建成龐大的民俗資料庫奠定了基礎(chǔ)，也為美國不同階段的社會問題研究提供了豐富的資料[5]。但不論是對民俗事項的收集還是研究，在美國民俗學(xué)學(xué)科建立之前，都仍然是以“舊俗”為偏好。對美國范圍內(nèi)的大量民俗要素所展開的收集和分析工作[6]2，不僅包括起源于美國本土卻迅速消失的原住民民俗，也包含大量的移民民俗，而作為“舊俗”的移民民俗顯然是抽離于美國主流之外的伴隨移民遷移的文化產(chǎn)物。但是這些被搜集的民俗，都帶有收集者明顯的“獵奇”色彩，是對抽離于主流之外的“他者”文化的鋪開式的搜集、整理、分類與比較的產(chǎn)物。從這一角度來看，移民群體早在民俗學(xué)學(xué)科建立之前就成了美國文化研究中“被凝視的他者”群體，這為美國民俗學(xué)的移民研究傾向埋下伏筆。

二、學(xué)科初建時期：移民研究傳統(tǒng)的承襲

（一）移民與族裔民俗在美國文學(xué)領(lǐng)域的滲透與發(fā)展

盡管美國文化是多元主義的，但其主體性仍是顯而易見的。不少早期亞洲、歐洲等移民也認(rèn)為他們在美國是“客居他鄉(xiāng)”，不論文化慣習(xí)還是文化認(rèn)同都主要依托其移民前的母國。作為移民者文化慣習(xí)的重要實踐構(gòu)成要素，民俗不斷通過日常生活和非制度化的形式在美國被保存下來，并向后代傳承下去，其中包含了大量的方言、民間故事、笑話等。這一時期的民間文學(xué)研究是民俗研究的最初形態(tài)，研究范圍從民間敘事為主的民歌、民謠以及童話逐漸擴展到歌謠、舞蹈等民俗藝術(shù)。作為“他者”的各族裔民俗就這樣跨越了地理邊界在美國扎根發(fā)芽，并開始融入美國文化。盡管美國民俗學(xué)當(dāng)時還未成型，但在19世紀(jì)中葉，移民民間文學(xué)的有關(guān)研究就已經(jīng)邁進(jìn)了美國大學(xué)的校門，當(dāng)時的研究者主要從事美國文學(xué)研究，但他們的研究興趣使移民與族裔民俗在美國文學(xué)領(lǐng)域占據(jù)了重要的一隅。

哈佛大學(xué)是美國文學(xué)研究的移民民俗傳統(tǒng)的發(fā)起之地。1856年，民俗學(xué)家弗朗西絲·詹姆斯·喬德（Francis James Child，1825-1896）被聘為哈佛大學(xué)第一位英語文學(xué)教授，他畢生的研究都致力于大不列顛民歌研究。不過，弗朗西絲在哈佛大學(xué)從事教職期間，學(xué)校尚未開設(shè)專門的民俗學(xué)課程，與民俗相關(guān)的內(nèi)容主要體現(xiàn)在美國文學(xué)與語言學(xué)的相關(guān)課程中。在弗朗西絲培養(yǎng)的學(xué)生中，有幾位后來成為了著名的美國民俗學(xué)家。其中，最有名的喬治·萊曼·基特里奇（George Lyman Kittredge，1860-1941）于1894年接替了弗朗西絲在哈佛大學(xué)的教職?；乩锲媸芾蠋煹挠绊?，對民歌懷有深厚的興趣，但他的研究視野更為寬闊，他將民俗邊界擴展到童話、信仰、諺語、美國的歐洲民俗傳統(tǒng)、古代文學(xué)及中世紀(jì)文學(xué)等領(lǐng)域，并培養(yǎng)了大量的學(xué)生。其中，沃特·莫里斯·哈特、阿爾欽·泰勒、西格德·博哈德·哈斯特維特、紐曼·艾維·懷特和斯蒂斯·湯普森畢業(yè)后，在美國各州和大學(xué)里大力推廣民俗研究，很多高校在此之后還設(shè)立了民俗學(xué)專業(yè)的研究生項目[6]77。可以說，在20世紀(jì)的前30年，哈佛大學(xué)培養(yǎng)了一批民俗學(xué)家，因此，哈佛大學(xué)也被視為美國非正式的民間文化研究中心。美國文學(xué)中的移民-族裔民俗研究傳統(tǒng)就此被傳承和保存了下來。

（二）民俗學(xué)會的成立與美國民俗的移民特性

1883年，弗朗茲·博厄斯（Franz Boas，1858-1942）將研究興趣從地理學(xué)轉(zhuǎn)向了文化人類學(xué)，并取得了突出成就。5年后，他供職于馬薩諸塞州克拉克大學(xué)，并以民族志調(diào)查的方式收集了大量英屬哥倫比亞地區(qū)的北美民俗，從研究方法上對美國民俗學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。同年，在美國文學(xué)家、歷史學(xué)家、地理學(xué)家、人類學(xué)家及對民俗感興趣的人，如著名作家馬克·吐溫（Mark Twain，1835-1910）等多方力量的推動下，美國民俗學(xué)會（The American Folklore Society，簡稱AFS）成立了，這是美國民俗學(xué)史上的一個重要節(jié)點。

當(dāng)時，歷史學(xué)家、地理學(xué)家、語言學(xué)家、人種學(xué)家等已經(jīng)存在跨學(xué)科合作的廣泛基礎(chǔ)，他們在研究中搜集了大量的不同種族、國籍、族群的民俗材料，尤其是大量的美國印第安人、黑人、猶太人、西班牙人的故事、民間音樂等民俗素材，開啟了美國民俗研究的先河?！睹绹袼讓W(xué)雜志》（The Journal of American Folklore，簡稱JAF）刊載的內(nèi)容也主要是美國本土瀕臨消亡的民俗，如英國民俗，美國南部黑人民俗，北美印第安人、法屬加拿大人、墨西哥人的民間知識等[7]。

這一時期，美國業(yè)余民俗學(xué)者更加有意識地搜集美國不同種族、不同群體的特殊民俗事項。理查德·梅瑟·道森（Richard Mercer Dorson，1916-1981）曾在1957年美國人類學(xué)聯(lián)合會、民俗學(xué)聯(lián)合會及美國研究聯(lián)合會的聯(lián)席會議上作報告，回顧了早期民俗學(xué)研究者的研究內(nèi)容，并對美國民俗的邊界進(jìn)行了反思。盡管他沒有給出相應(yīng)的答案，但他指出，美國文明是特定歷史背景下的產(chǎn)物，大量外來移民群體與主流文化的不斷交融，是孕育美國特殊民俗的社會根源，而這種民俗與文化的特殊性主要體現(xiàn)為美國的多元族群與多元文化的交錯關(guān)系[1]。

美國民俗表現(xiàn)出鮮明的移民屬性，而這一屬性，在最大范圍內(nèi)將美國各地移民、各個族裔的大量民俗事項都囊括在了美國民俗學(xué)這一龐大的研究范疇中。

（三）高等院校對民俗項目的試探與接納

20世紀(jì)二三十年代，民俗學(xué)的獨立課程開始逐漸被一些美國高校所接受。1940年，拉爾夫·斯蒂爾·博格斯（Ralph Steele Boggs，1901-1994）在北卡羅來納大學(xué)首創(chuàng)了民俗學(xué)跨學(xué)科研究學(xué)位項目。直到第二次世界大戰(zhàn)之后，學(xué)者們才真正意識到學(xué)科獨立性的問題，并致力于將民俗學(xué)建設(shè)為一門獨立的學(xué)科。這段時期，印第安納大學(xué)和賓夕法尼亞大學(xué)作為培養(yǎng)美國民俗學(xué)學(xué)者的主要陣地，也為民俗學(xué)學(xué)科的建立付出了巨大的努力。1949年，印第安納大學(xué)開創(chuàng)了美國第一個民俗學(xué)博士項目，1953年沃倫·E. 羅伯茨（Warren E. Roberts，1924-1999）成為這里的第一位畢業(yè)生，也成為了美國第一位民俗學(xué)博士。1959年，賓夕法尼亞大學(xué)成為第二個開設(shè)民俗學(xué)博士項目的高校。此后，其他高校也陸續(xù)開始接受民俗學(xué)項目和民俗學(xué)課程，如加州大學(xué)洛杉磯分校等。但迄今為止，美國高校中60%的民俗學(xué)教師都畢業(yè)于印第安納大學(xué)，另外30%則畢業(yè)于賓夕法尼亞大學(xué)。這兩所高校培養(yǎng)了大量的民俗學(xué)者，極大擴充了美國民俗學(xué)研究的專業(yè)隊伍。

值得一提的是，時任印第安納大學(xué)民俗學(xué)系主任的道森為民俗學(xué)學(xué)科的獨立付出了不少心血。在他和其他民俗學(xué)家的不斷努力下，美國民俗學(xué)逐漸擺脫歐洲民俗學(xué)傳統(tǒng)和美國人類學(xué)的影響，成為一門獨立的學(xué)科。畢業(yè)于哈佛大學(xué)美國文明（American civilization）專業(yè)的道森指出：“美國民俗學(xué)（American folklore）與美國的民俗（folklore in America）兩個術(shù)語存在明顯的區(qū)別這一論述是個悖論?！盵1]雖然這種論斷沒有隱含價值判斷，但它使人們強化了“二者是存在區(qū)別的”這種觀念，而由此帶來的負(fù)面影響就是使“美國民俗學(xué)”逐漸退化為“美國的民俗”。道森從自身的學(xué)科背景出發(fā)，強調(diào)歷史是解釋民俗的一種重要方法——美國民俗學(xué)應(yīng)該圍繞著美國特有的歷史、社會、文化背景，將美國民俗研究與美國研究結(jié)合起來，并特地強調(diào)了七個方面：“殖民主義”“西進(jìn)運動”“移民”“原住民和奴隸”“地方主義”“愛國主義與民主”“大眾文化”[1,8]。道森還指出，民俗學(xué)的建設(shè)和發(fā)展要注重將民俗與美國經(jīng)驗結(jié)合起來，重視原住民和移民群體，區(qū)分“真民俗”與“偽民俗（fakelore）”，而非一味的去迎合市場與大眾需求[1]。

道森發(fā)表這些論述的時候正值20世紀(jì)五六十年代，大量移民與難民在這一時期進(jìn)入美國，成為美國的少數(shù)族裔，他們的工作、家庭、生活等逐漸交織在一起，互相影響。隨著族裔與文化多元化而來的城市化、犯罪、認(rèn)同等社會問題層出不窮，引起了各個學(xué)科的廣泛關(guān)注，民俗學(xué)者則更加關(guān)注移民群體的民俗傳統(tǒng)，并借用人類學(xué)、語言學(xué)、歷史學(xué)等其他學(xué)科的研究方法和理論工具對其進(jìn)行研究。道森指出，美國民俗學(xué)者不僅要研究傳統(tǒng)的民俗——歐洲的、土著的，還要關(guān)注隨著社會變遷而來的城市民俗、移民民俗以及在地化的大眾民俗[8]。于是，民俗學(xué)者開始關(guān)注影響美國社會文化的重要因素，如殖民主義、地區(qū)發(fā)展、工業(yè)化、移民與族裔等。尤其是對“移民-族裔”的持續(xù)關(guān)注，使民俗學(xué)的相關(guān)研究呈現(xiàn)出更加清晰的問題意識[5]，并逐漸注重結(jié)合微觀視角與宏觀背景理解民俗符號及其意義的傳播、變遷與重構(gòu)等。

由于民俗研究的學(xué)科化以及該學(xué)科力量的不斷壯大，這一時期的民俗學(xué)研究成果豐碩，一大批有關(guān)移民民俗的研究成果涌現(xiàn)出來，內(nèi)容涉及猶他州斯堪的納維亞移民的民俗故事與民俗生活之間的關(guān)系[9]、堪薩斯城圣瑪麗小鎮(zhèn)中佛蘭德人的新生活對傳統(tǒng)民俗消失的影響[10]、匈牙利農(nóng)民移民芝加哥后對身份與文化轉(zhuǎn)變的適應(yīng)[11]、民俗遺產(chǎn)的傳承是否會影響聰加人的文化認(rèn)同[12]等。

可見，在學(xué)科建設(shè)時期，民俗學(xué)不再局限于美國文學(xué)中的移民民俗研究傳統(tǒng)，有了進(jìn)一步的拓延，移民、族群與族裔成為美國民俗學(xué)領(lǐng)域的一個重要的關(guān)注點，也成為美國整個社會科學(xué)領(lǐng)域關(guān)注的焦點。實際上，這與當(dāng)時的社會背景有著必然的聯(lián)系，這一時期正值美國移民和族群政策發(fā)生轉(zhuǎn)變的時期。誠如弗里德里克·巴斯（Frédéric Bastiat，1801-1850）在研究族群邊界時所言：族群是一個開放的社會互動系統(tǒng)，文化傳統(tǒng)也在動態(tài)過程中不斷發(fā)展與衰敗[13]。相應(yīng)地，民俗研究的邊界也隨著族群的移動和融合而不斷拓展。

三、學(xué)科發(fā)展時期：關(guān)注民俗實踐、再生與認(rèn)同

美國民俗學(xué)發(fā)展時期的研究開始廣泛關(guān)注民俗實踐與民俗認(rèn)同的關(guān)系，社會學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的芝加哥學(xué)派對移民社區(qū)的研究及人類學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的博厄斯學(xué)派對少數(shù)族裔民俗生活、群體認(rèn)同的研究，都對該時期民俗研究范疇內(nèi)移民研究傳統(tǒng)的發(fā)展發(fā)揮了重要影響。

（一）移民社區(qū)與民俗的實踐

在美國民俗學(xué)的發(fā)展過程中，移民研究傳統(tǒng)得到了進(jìn)一步的傳承，但這種傳承卻不再是對流散移民群體的“俗”的簡單搜集與分類，而是逐漸轉(zhuǎn)向了對作為“他者”的“民”的關(guān)注。這種關(guān)注又進(jìn)一步發(fā)展為對移民社區(qū)的關(guān)注，移民社區(qū)一時之間成為學(xué)科關(guān)注的重點。一方面，社區(qū)是承載特定流散移民的地理區(qū)域；另一方面，在特定的共同體內(nèi)，人群屬性也具備鮮明的移民來源國的地域?qū)傩浴?/p>

民俗研究開始關(guān)注移民社區(qū)和作為“他者”的“民”，跟芝加哥學(xué)派的興起與發(fā)展有著不解之緣。族裔的形成與人群的遷移有著密切的關(guān)系，族裔不僅是美國公民對群體邊界劃分的一種自我認(rèn)定，更是人們觀察和分析社會現(xiàn)象的一個重要維度。因此，族裔邊界的劃分與母國及其文化密切相關(guān)，移民在與主流白人群體的對照中構(gòu)成美國國家認(rèn)定的少數(shù)族裔（ethnic minorities）。伴隨移民同期而至的社會融入問題進(jìn)一步彰顯美國族裔問題的復(fù)雜性。芝加哥學(xué)派最早開啟了美國移民社區(qū)研究的大門，其領(lǐng)軍人物羅伯特·E. 帕克（Robert E. Park，1864-1944）在研究移民社區(qū)時提出了著名的“文化同化”階段論[14]，指出移民在從祖居國移居美國后，經(jīng)歷“接觸―沖突―適應(yīng)―同化”四個過程，逐漸適應(yīng)美國社會，并被主流文化所接納。主流與非主流的二元界限使少數(shù)族裔處于被動的境地。移民社區(qū)研究所附著的鮮明的“白人中心主義”色彩也推動了族裔研究的發(fā)展。路易斯·沃思（Louis Wirth，1897-1952）認(rèn)為，在多族群社會中出現(xiàn)少數(shù)群體這一提法就意味著這一群體受到了歧視，由于身體或文化的特征，他們與其他人有所分別，在社會中能夠感到明顯的歧視和不公正待遇[15]。在早期芝加哥學(xué)派的影響下，亞美研究（Asian American Study）領(lǐng)域呈現(xiàn)出亞裔民俗研究的一片興盛之勢，不少論述從城市社區(qū)角度研究族裔聚居區(qū)的民俗文化及亞裔日常生活的民俗實踐①參見：Chiu P. Chinese Labor in California: An Economic Study [M]. Madison: University of Wisconsin Press, 1967. Chen S H. Being Chinese, Becoming Chinese American [M]. Urbana: University of Illinois Press, 2002. Abelmann N, Lie J. Blues Dreams: Korean Americans and the Los Angeles Riots [M]. Cambridge: Harvard University Press, 1995。。

這一時期，同質(zhì)性較強的移民群體，作為“他者”，在一個特定的地理邊界范圍內(nèi)，通過持續(xù)不斷的社會互動，建構(gòu)著群體關(guān)系，形成了不同功能的聚集區(qū)，如富人區(qū)、貧民區(qū)及少數(shù)族裔聚居區(qū)等。美國民俗研究也在移民與族裔研究這一關(guān)注重點的影響下，集中關(guān)注族群的內(nèi)部差異、社區(qū)隔絕、家庭結(jié)構(gòu)、受教育程度、跨國聯(lián)系、心理創(chuàng)傷、反文化霸權(quán)、社會歧視等問題。民俗學(xué)者在這些論題中勾勒了移民群體具體而微的交融與互動實踐，即移民群體游離于主流之外卻通過文化的傳承和民俗的實踐開始關(guān)注自我，并試圖在主流文化中構(gòu)建自我意識。這顯示出美國民俗學(xué)的認(rèn)同研究取向。

（二）民俗生活與文化認(rèn)同

美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的發(fā)展逐漸從收集零碎的民俗事項轉(zhuǎn)為對移民民俗文化實踐的整體把握，進(jìn)而轉(zhuǎn)向民俗生活與文化認(rèn)同的必然聯(lián)系。這類研究與民俗學(xué)的文化人類學(xué)色彩有著密切的關(guān)聯(lián)。博厄斯學(xué)派無疑是這類民俗研究的典型代表。實際上，在兩次世界大戰(zhàn)期間，人類學(xué)家在美國民俗學(xué)研究中都占據(jù)著主導(dǎo)地位，文化人類學(xué)研究范式影響了美國民俗學(xué)研究長達(dá)半世紀(jì)之久，也使美國民俗學(xué)在早期發(fā)展過程中帶有鮮明的人類學(xué)色彩。

1899年，博厄斯以人類學(xué)教授的身份在哥倫比亞大學(xué)開始了漫長的職業(yè)生涯，20世紀(jì)初，他對北美原住民欽西安人（Tshimshian）和夸扣特爾人（Kwakiutl）的族群文化做了細(xì)致的調(diào)查，并試圖證實美洲印第安人是從西伯利亞遷移而來。他還指導(dǎo)學(xué)生梅爾維爾·珍·赫斯科威茨（Melville Jean Herskovits，1895-1963）、克萊德·克拉克洪（Clyde K. M. Kluckhohn，1905-1960）等完成了其他種族或族群的民族志研究。他們試圖用“文化親緣性”解釋不同族群相似的民俗要素，如傳說、故事等。在哥倫比亞大學(xué)供職的40年間，博厄斯成為人類學(xué)民俗學(xué)界的一顆巨擘，他不僅鼓勵其他學(xué)者研究族群文化，還把研究內(nèi)容滲入他教授的兩門主要課程中。他和學(xué)生對民俗的研究熱情也影響了其他人類學(xué)家，民俗被視為美國人類學(xué)的重要資料來源，民俗學(xué)被視為文化人類學(xué)的一個分支。哥倫比亞大學(xué)也一時成為美國民俗學(xué)人類學(xué)研究的重鎮(zhèn)。博厄斯以田野調(diào)查方法收集了大量民間傳說的一手資料，這是對歐洲民俗研究范式強調(diào)比較、分析、解釋的一大突破[6]55。他認(rèn)為，優(yōu)秀的田野工作包括精準(zhǔn)記錄數(shù)據(jù)和尋找最好的報道人。美國民俗學(xué)會的重要發(fā)起人威廉姆·威爾斯·紐維爾（William Wells Newell，1839-1907）對博厄斯的這一觀點深表贊同，他在一次會議上指出，社會中不乏有將民俗研究作為業(yè)余愛好的人，但他們應(yīng)該秉承嚴(yán)格的學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，致力于使民俗研究更加專業(yè)化。他還在學(xué)會建立之初倡導(dǎo)研究者盡力搜集美國瀕臨消失的本土民俗，同時對美國法裔、西班牙裔、德裔、愛爾蘭裔、俄羅斯裔、亞美尼西亞裔、日裔等移民民俗也給予較多的關(guān)注[16]。

于是，這一時期的業(yè)余民俗學(xué)者像人類學(xué)家一樣，除了關(guān)注美國原住民印第安人、因紐特人的傳說與神話，也觸及英格蘭裔美國人和非英格蘭裔美國人的習(xí)俗，搜集了美國少數(shù)族裔的民俗事項，勾勒了他們的民俗生活。斯蒂文·斯特恩（Stephen Stern）在總結(jié)、歸納和分析民俗學(xué)家、人類學(xué)家等常用于分析族群與族裔的核心概念和研究框架后發(fā)現(xiàn)，民俗事項已經(jīng)成了衡量族群濡化程度的一個重要指標(biāo)，民俗研究因此成為美國移民與族群研究不可忽視的重要組成部分[16]。

從民族學(xué)意義來看，美利堅民族是個以移民為主體的特殊民族，這個“民族”概念是以國家認(rèn)同為本位的。從17世紀(jì)至19世紀(jì)，美國實際上一直奉行的是“盎格魯-撒克遜化”的族群同化政策，其社會背景是，在美國民俗學(xué)學(xué)科成立前期，英格蘭裔移民在美國文化中居于主體地位，其他族裔移民處于邊緣地位，他們構(gòu)成了“我者”與“他者”的相互對立。隨著美國移民和族群政策的不斷調(diào)整，民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的內(nèi)涵也相應(yīng)有所調(diào)整，逐漸轉(zhuǎn)為側(cè)重于“族裔的民俗生活與社會融入”“族群多元與文化多元”等方面。同期，美國民俗學(xué)會開始試圖建立公眾民俗學(xué)研究的基調(diào)，他們明確地提出，保存、保護(hù)和呈現(xiàn)民俗是與集體的努力分不開的，移民族群對原有民俗文化的傳承和保護(hù)與文化認(rèn)同是密不可分的。移民后裔也有著融入主流社會、擺脫族群隔離現(xiàn)狀的強烈意愿。族裔文化作為亞文化，不斷與主流文化互動，整個社會科學(xué)界愈發(fā)傾向于探討認(rèn)同問題。

于是，在學(xué)科發(fā)展的過程中，“認(rèn)同問題在民俗學(xué)研究中占據(jù)了顯著地位，民俗學(xué)研究與認(rèn)同問題總是緊密關(guān)聯(lián)在一起，‘民俗’這一定義也是以‘認(rèn)同’這一概念為基礎(chǔ)的”[17]。

四、學(xué)科的多重轉(zhuǎn)型：移民研究傳統(tǒng)的新走向

20世紀(jì)90年代開始，美國民俗學(xué)向應(yīng)用性、實踐性、公共性轉(zhuǎn)向，開始廣泛關(guān)注社區(qū)與文化遺產(chǎn)保護(hù)，不少從事民俗研究的畢業(yè)生選擇進(jìn)入非政府組織、社區(qū)及政府部門，從實踐層面介入世界遺產(chǎn)與民俗保護(hù)工作。但美國民俗學(xué)界仍有一半左右的專家留在高等院校從事相關(guān)研究工作，傳承了民俗學(xué)的移民研究傳統(tǒng)，并進(jìn)一步拓寬了該研究傳統(tǒng)的內(nèi)涵。

這一時期，移民的二代、三代在經(jīng)歷不斷的社會化之后逐漸步入成年，開始真正融入美國社會，少數(shù)族裔的認(rèn)同危機逐漸呈現(xiàn)。在相關(guān)研究中，華裔研究異軍突起。有的研究致力于解答海外華人華裔被內(nèi)化的文化信仰和認(rèn)同究竟是什么，華裔二代內(nèi)化的文化價值觀又是如何反過來影響其自我的形成和對自我成就的認(rèn)知的①參見：Chua L B. Psycho-social Adaptation and the Meaning of Achievement for Chinese Immigrants [M]. New York: LFB Scholarly Publishing LLC, 2002。。有的研究關(guān)注洛杉磯唐人街華人移民的葬禮，指出這種葬禮是傳統(tǒng)中國文化與西方文化、宗教元素的混合體，是融合了美國文化元素的葬禮，更是美國華人移民文化在地化的一種文化表述[18]。安德森提出唐人街是一種西方的文化景觀，他以加拿大唐人街為例，提出種族與族群是一種類別的文化建構(gòu)，不僅受刻寫在人們實踐中固化的傳統(tǒng)、慣習(xí)與生活方式所影響，也與遷入國國民對待新移民的態(tài)度與歷史有關(guān)。他還指出，在北美地區(qū)，族群歧視是導(dǎo)致少數(shù)族群受到壓迫、建構(gòu)自身族群認(rèn)同的歷史背景與社會根源[19]。有的研究則針對華裔的喪葬儀式、飲食、象征等，認(rèn)為喪葬儀式、飲食方式與象征符號等是華裔建構(gòu)族群認(rèn)同的一種表述方式②參見：Zhang J，Pu G. A Translation of the Ancient Chinese: The Book of Burial (Zang Shu) by Guo Pu (276-324) [M]. New York: E. Mellen Press, 2004。。這些民俗研究不僅僅是對文化濡化的社會事實的記載，還潛藏著深厚的文化涵義。這一時期的美國民俗學(xué)移民研究不再是一種被凝視的他者文化，而是美國多元混雜的“馬賽克”文化中的一個研究分支。

盡管有學(xué)者認(rèn)為，美國民俗學(xué)在這一時期開始走向憂郁，學(xué)科建樹越來越少，也越來越多地受制于其他學(xué)科的影響，缺乏宏大理論的創(chuàng)新，而公共民俗學(xué)的轉(zhuǎn)向更代表了民俗學(xué)在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域自斷其足[20]。但美國民俗學(xué)研究當(dāng)受制于遺留物之傳統(tǒng)時，也得益于其在美國長久的移民研究傳統(tǒng)，民俗不再僅僅是與過去相關(guān)聯(lián)，它更多被視為群體內(nèi)的交際與互動，也就是說，“民俗” 不再直接等同于“遺留”[21]。因此，學(xué)院派民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點開始從歷史民俗轉(zhuǎn)向了當(dāng)代民俗，這一轉(zhuǎn)向主要表現(xiàn)為以下三個方面：第一，從對民俗遺留的關(guān)注轉(zhuǎn)向?qū)Ξ?dāng)代民俗的關(guān)注；第二，從對文本（text）的研究轉(zhuǎn)向?qū)φZ境（context）的研究[22]；第三，從對民俗傳承人的關(guān)注轉(zhuǎn)向?qū)θ后w和集體文化認(rèn)同的關(guān)注。

布魯范德在《美國民俗學(xué)》一書中也將民俗定義為“文化中不同的、傳統(tǒng)的形式流傳于任何民眾類型中的事象，不論它是以口頭的形式，是以習(xí)俗范例的形式，還是以傳統(tǒng)行為和交流的形式”[4]10。在該書中，他特別強調(diào)了因種族和國籍類型而區(qū)分的豐富多變的民俗。他指出研究者不應(yīng)只關(guān)注傳統(tǒng)民俗，也應(yīng)注意現(xiàn)代民俗，以充分顯示美國民俗研究的開放性。民俗學(xué)家也開始較為普遍地認(rèn)為，民俗是一個特定群體傳統(tǒng)觀念和價值觀的具體體現(xiàn)，也是該群體共享認(rèn)同的社會基礎(chǔ)[23]。不同的族群對特定事物有著不同的表達(dá)能力[24]、分類體系和處理方式，因此，民俗也是識別族群身份的重要工具。正如阿蘭·雅布爾（Alan Jabbour，1942-2017）在《美國民俗學(xué)100年》開篇中所說：“我們身在傳統(tǒng)之中，不論我們是否意識到這一點，它都會刺激或引導(dǎo)我們進(jìn)行創(chuàng)新。民俗學(xué)家是科學(xué)分析傳統(tǒng)的受贈人，他們能夠系統(tǒng)地積累知識，并輔以人文主義的反思；在文明社會中發(fā)現(xiàn)群眾的共享智慧，并以文化教育或傳授知識奠定公眾民俗學(xué)研究的基調(diào)，他們明確地提出，保存、保護(hù)和呈現(xiàn)民俗都是與集體的努力分不開的，民俗學(xué)學(xué)術(shù)研究與公眾的集體努力殊途同歸。”[6]1

五、結(jié) 語

美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的內(nèi)涵在民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展過程中不斷得到拓展，不少研究是在跨學(xué)科的視角下完成的。在美國民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)的早期階段，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點是對“他者”的移民民俗的搜集與分類；在美國民俗學(xué)學(xué)科初建時期，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點是對特定族裔民俗生活與實踐的全景式描述；在美國民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展時期，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點是對民俗與認(rèn)同之間關(guān)系的探究；20世紀(jì)90年代以后，美國民俗學(xué)移民研究傳統(tǒng)的關(guān)注焦點開始轉(zhuǎn)向應(yīng)用性、實踐性和公共性。

美國民俗學(xué)的移民研究傳統(tǒng)為研究者縱向觀察美國民俗學(xué)跨時空的發(fā)展與變遷提供了一個很好的切入點，也為研究者提供了橫向辨析移民民俗與美國文化重疊、交叉、協(xié)商與融合的邏輯。這些研究反過來也為進(jìn)一步研究族群、族裔認(rèn)同的多元與復(fù)合提供了豐富的一手資料與研究素材。從這個角度而言，美國民俗學(xué)的移民研究傳統(tǒng)還進(jìn)一步開拓了國際民俗學(xué)的研究領(lǐng)域，是對民俗學(xué)固有的本土性和在地性的超越，極大地增加了研究者展開國際對話的可能，弱化了各國民俗學(xué)獨自發(fā)展的孤立感[25]。

雖然中國的國情與美國的國情有所不同，中國也沒有類似美國的移民研究傳統(tǒng)，但顯而易見，在美國民俗學(xué)的華裔研究中，缺失中國聲音，這對中國民俗學(xué)具有啟示意義，即中國民俗學(xué)應(yīng)拓寬研究群體，在中華民族共同體的跨時空視角下對中華文化再予審視，以在更廣闊的研究空間中連接其他社會科學(xué)，擢升民俗理論跨界的價值。