南嶺民族走廊族際技術(shù)知識互動交流研究

李軍 袁麗紅

【摘 要】不同民族技術(shù)知識體系互動交流可從差異性、互補性、開放性等方面加以闡釋，其中差異性是其互動交流的內(nèi)在動力，互補性是其相互借鑒的現(xiàn)實需求，而開放性是其相互學習的客觀要求。南嶺民族走廊族際技術(shù)知識互動交流體現(xiàn)在工具制造、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、建筑風格、傳統(tǒng)工藝等方面，這不僅有助于提升各民族技術(shù)知識的整體水平，而且也有助于促進各民族經(jīng)濟社會的全面進步，更為重要的是以技術(shù)知識為載體的交往交流為新時期形塑睦鄰友好、共生共存的新型民族關(guān)系提供參考借鑒。

【關(guān)鍵詞】南嶺民族走廊;技術(shù)知識;互動交流

【作 者】李軍，中南財經(jīng)政法大學工商管理學院博士后。湖北武漢，430073。袁麗紅，廣西民族研究中心研究員。廣西南寧，530028。

【中圖分類號】C958? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2020）05-0058-009

一、文獻回顧與問題提出

民族交往是民族生存和發(fā)展的一種方式，也是民族關(guān)系中的互動和民族關(guān)系的整合過程。[1]各民族之間的交往交流，既是促進民族團結(jié)的有效途徑，也是構(gòu)建睦鄰友好、相互依存與共生發(fā)展的新型民族關(guān)系的必備條件。在南嶺民族走廊通道上交錯雜居著不同民族，如壯族、漢族、侗族、瑤族、畬族等，生活在這一空間區(qū)域的民族群眾為獲得更好的生存條件與發(fā)展機遇展開各種形式的交往，如經(jīng)濟交往、文化交往、社會交往等。國內(nèi)學者圍繞該區(qū)域族際交往交流的主題進行了深入研究，并取得較為豐碩的研究成果：徐贛麗（2011）從族際通婚、互認老庚、生活互助等方面闡釋了新中國成立以來南嶺民族走廊和諧共生的族際關(guān)系[2];王暉（2010）以“打老庚”為切入點探討了滇桂黔交界地區(qū)的民族關(guān)系，打成老庚之后就有“想老庚”“拜老庚”“幫老庚”等一系列交往活動，親如兄弟，相互幫助[3];劉秀麗（2010）的研究認為，扼守湘桂邊界的四大民瑤與該區(qū)域的漢族土人、遠瑤等民族持續(xù)互動，在吸納采借其他民族文化基礎(chǔ)上生成了具有自身特色的民瑤文化，從而促進了各民族文化共生[4];石中堅（2011）以粵東畬族招兵節(jié)為個案，按照“過程—事件”展示了畬族同胞與漢族對抗、合作、交流、融合的全過程[5];袁麗紅（2018）探討了南嶺民族走廊中的平地瑤與漢族在經(jīng)濟、社會、文化等方面的交往交流。[6]這些研究成果不僅為全面了解南嶺民族走廊族際生活全貌奠定了堅實的理論基礎(chǔ)，而且提供了詳實的田野資料，具有十分重要的學術(shù)價值。但必須指出的是各民族所掌握的技術(shù)知識是一個民族生存發(fā)展與族群延續(xù)的智力寶庫，理應(yīng)是各民族間交往交流與文明互鑒的重要內(nèi)容，但從已有研究成果分析可以看出，學界對此關(guān)注較少，這無疑為本研究提供了一定的學術(shù)拓展空間。

技術(shù)人類學是關(guān)注技術(shù)與社會交互作用的一門新學科，其以現(xiàn)代科學為參照，分析、研究、重建人類物質(zhì)文化生活及知識的歷史和現(xiàn)狀的一門學問[7]，在開啟和拓展人的“身外的自然”、人類自我超越等方面具有重要的人類學意義[8]，有關(guān)該領(lǐng)域的研究，國內(nèi)學者主要從技術(shù)知識的共性視角展開，如該學科的歷史使命、目的手段、未來走向等[9]，只有少部分學者關(guān)注少數(shù)民族技術(shù)人類學問題，例如：萬輔彬指出研究少數(shù)民族技術(shù)人類學就是要重視對地方社會小傳統(tǒng)的研究，其積累的有不少帶有閃光點的科技知識在當時當?shù)鼐哂邢喈敶蟮挠绊懥10];楊庭碩（2004）認為地方性知識有著十分重要的生態(tài)價值[11];付廣華（2010）進一步指出壯族傳統(tǒng)生態(tài)知識（水文化）對壯族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)發(fā)揮著重要作用，可從技術(shù)、工具、規(guī)約、習俗等方面具體體現(xiàn)[12];羅康隆（2007）認為文化的多樣性可以促使人類資源利用的多樣化，從而實現(xiàn)緩解資源壓力與維護生態(tài)環(huán)境的目標[13];吳聲軍（2011）以都龐嶺楓木坪村過山瑤的“刀耕火種”林農(nóng)復(fù)合生計為例，揭示其傳統(tǒng)生計方式中蘊含的生態(tài)技能與生態(tài)智慧[14]。上述這些研究成果充分肯定了地方性技術(shù)知識的獨特價值，但遺憾的是有關(guān)各民族技術(shù)知識互動交流的研究成果較少，以南嶺民族走廊為例探討該區(qū)域各民族技術(shù)知識的相互學習借鑒可以豐富和完善該領(lǐng)域的研究成果。

基于這樣的分析，本研究主要任務(wù)如下：一方面從差異性、互補性、開放性等方面闡釋南嶺民族走廊族際技術(shù)知識互動交流的動因;另一方面通過典型案例剖析南嶺民族走廊族際技術(shù)知識互動交流所涵蓋的領(lǐng)域及由此產(chǎn)生的社會效應(yīng)。有必要指出的是，文中所謂的“技術(shù)知識”特指各族群眾在長期生產(chǎn)生活實踐中掌握的具有區(qū)域特色、地方特色、民族特色的技術(shù)知識，主要包括生產(chǎn)經(jīng)驗、實踐技術(shù)、生存知識、民間智慧、共識經(jīng)驗、本領(lǐng)能力等內(nèi)容，具體而言主要包括農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、林業(yè)技術(shù)、建筑風格、傳統(tǒng)工藝制造等方面的技術(shù)知識。

二、南嶺民族走廊族際技術(shù)知識互動交流的學理解析

不同民族之間以技術(shù)知識為載體的文明互鑒不僅有助于各民族技術(shù)知識水平的整體提高，而且也有助于各民族（尤其是少數(shù)民族）經(jīng)濟社會的整體進步。正如羅素指出，不同文明的接觸，以往常常成為人類進步的里程碑。希臘學習埃及，羅馬學習希臘，阿拉伯學習羅馬，中世紀的歐洲學習阿拉伯，文藝復(fù)興時期的歐洲學習東羅馬帝國。[15]146這說明越是異性、異質(zhì)的文化，越有必要交流，越有可能從對方吸收有價值的東西，可以相互學習，取長補短，互通有無。[16]南嶺民族走廊上各民族之間存在著廣泛的技術(shù)知識交流學習現(xiàn)象，如漢族學習瑤族、侗族、苗族等少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝技術(shù)，而少數(shù)民族群眾向漢族學習鐵器工具的制造及使用技術(shù)等。各民族間技術(shù)知識相互學習與文明互鑒的現(xiàn)象可以從差異性、互補性與開放性等方面加以闡釋，具體分析如下：

（一）差異性：族際技術(shù)知識相互學習的內(nèi)在動力

南嶺民族走廊通道上各民族之間技術(shù)知識體系的差異性是相互學習的內(nèi)在驅(qū)動力。差異性是民族性（如生活方式、認知體系、文化模式等）的重要體現(xiàn)，因為各民族之間存在差異，所以才有相互學習與借鑒的必要性。只有在尊重差異的前提下各民族交往交流，才能從差異中獲取新知識、新經(jīng)驗、新技術(shù)，各民族才會有長足的發(fā)展。[17]袁東升認為，各民族之間的差異未必導(dǎo)致隔閡與分歧，在一定條件下可以形成差異共生的格局，因為差異是生態(tài)，差異是美學[18]，差異也是動力。這種差異性一方面體現(xiàn)在技術(shù)知識體系的異質(zhì)性，即不同的民族群體擁有不同的技術(shù)知識體系;另一方面體現(xiàn)為技術(shù)知識總體水平的非均衡性，即不同民族的技術(shù)知識水平存在一定差距。

首先，不同民族因生態(tài)環(huán)境差異掌握著不同的技術(shù)知識體系?？萍既祟悓W認為，技術(shù)是文化的基礎(chǔ)性部分，任何一種微小的生存技巧或技能的變化，都可能導(dǎo)致文化的演變[19]，而文化是人與自然互動的產(chǎn)物，人類為滿足生存發(fā)展需要從所處的生態(tài)環(huán)境中獲取物質(zhì)和能量，因此不同的生態(tài)環(huán)境會模塑不同的生計方式，而不同的生計方式對應(yīng)著不同的技術(shù)知識體系。哈維蘭指出，在社會的謀生方式中起作用的文化因素被稱為文化核心，它包括社會對于可利用資源的生產(chǎn)技術(shù)和知識，也包括涉及把這種技術(shù)應(yīng)用于地方環(huán)境的勞動方式。[20]因為人類面對生存環(huán)境的多樣性，必然造就出千姿百態(tài)的生計方式，使得人類在資源利用上呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的資源價值取向和千差萬別的利用方式及利用層次。[21]這說明，生態(tài)環(huán)境不僅形塑出具體的生計方式，而且形塑出具體的“利用方式”及“利用層次”（即具體的技術(shù)知識）。例如南嶺民族走廊的苗族、壯族、侗族擁有一套自成體系的具有民族特色、地域特色的醫(yī)藥體系;該區(qū)域的不同民族掌握著不同的傳統(tǒng)手工藝技術(shù)，如壯族的壯錦、繡球，瑤族的刺繡、蠟染等;再如，從具體的傳統(tǒng)謀生方式看，壯、侗少數(shù)民族以水稻種植為主，而廣西金秀瑤山的瑤族以狩獵為主等。這充分說明正是生態(tài)環(huán)境的差異形塑了不同民族各具特色的生計方式，并以此建構(gòu)了一套行之有效的技術(shù)知識，從而為本民族的生存發(fā)展提供動力支撐。

其次，不同民族之間技術(shù)知識水平存在較大差異。影響一個民族技術(shù)知識整體水平的因素是多方面的，如該民族群體的性格特征、對教育的重視程度、技術(shù)知識的歷史積累等，而在這些因素中影響最為深遠的就是該民族技術(shù)知識的歷史積累，有的民族在歷史進程中科技知識的積累產(chǎn)生疊加與雪球效應(yīng)，意味著在該民族認知模式下技術(shù)知識的積累過程是一個復(fù)雜非線性進化演化過程，在縱向的歷史發(fā)展進程中不同時期呈現(xiàn)出多個分叉并沿著不同方向演化，因而積累了更多更豐富的科技知識。例如在南嶺民族走廊上漢族技術(shù)知識積累的總體水平比該區(qū)域的少數(shù)民族有著相對優(yōu)勢，隨著漢族的遷徙，文化傳播隨之產(chǎn)生，鐵器工具的制造與使用技術(shù)傳播給周邊少數(shù)民族，從而推動了該區(qū)域社會的整體進步，如富川縣鐵器工具技術(shù)的傳播大幅度提高了該區(qū)域的生產(chǎn)力水平。而有的民族群體在歷史進程中所掌握的技術(shù)知識依舊停留在較低的水平層次上，甚至陷入到簡單循環(huán)的路徑依賴中，即沿著過去的發(fā)展路徑將原有的技術(shù)知識“鎖定”在某一較低層次上，這樣的技術(shù)知識系統(tǒng)既缺乏創(chuàng)新，又不利于新技術(shù)、新知識的采借與吸納。例如南嶺民族走廊通道上的壯、侗民族在長期勞作實踐中掌握了一整套水稻種植技術(shù)，包括稻種篩選、育苗插秧、山地灌溉等技術(shù)知識，在特定歷史時期是該民族推動區(qū)域社會進步的重要標志，但遺憾的是，這些民族所處生活環(huán)境相對封閉，其社會生產(chǎn)實踐具有重復(fù)性特征，新生代只需要承襲父輩所掌握的那一整套技術(shù)知識體系即可靈活自如地應(yīng)對日常生活中的一切。換言之，對新生代而言，憑借既定的模式回應(yīng)著現(xiàn)實中的一切變化，自如地應(yīng)付著各種各樣可能出現(xiàn)的問題和情況，過著一種自我復(fù)制、循環(huán)往復(fù)的生活。[22]這些民族所掌握的技術(shù)知識在歷史進程中因缺乏創(chuàng)新，活力不會明顯提升，更不會產(chǎn)生新的質(zhì)變。由此可知一個民族科技知識的整體實力與該民族技術(shù)知識歷史積累高度相關(guān)，這就不難理解不同的民族有不同的發(fā)展歷史，對應(yīng)的技術(shù)知識體系必然存在較大差距，因此有必要向其他民族學習或采借相對先進的技術(shù)知識以進一步提升。

（二）互補性：族際技術(shù)知識相互采借的現(xiàn)實要求

南嶺民族走廊族際技術(shù)知識互動交流的現(xiàn)實原因，首先在于不同技術(shù)知識體系的互補性。這種互補性既體現(xiàn)在不同技術(shù)知識體系功能上的互補性，也體現(xiàn)在不同技術(shù)知識體系之間的相互完善性。文化功能論認為，一切文化現(xiàn)象都具有特定的功能，人創(chuàng)造文化的根本目的在于滿足自身的需要，不能滿足群體及成員需要的文化會自行消亡[23]。而技術(shù)是文化的核心組成部分，其在人類生產(chǎn)生活中發(fā)揮著不可替代的功能。因為人必須通過自己的活動使自然物質(zhì)發(fā)生某種形式和性質(zhì)的改變，才能占有和享用自己的對象，這就決定了人的活動必須制造和使用技術(shù)性裝備或工具[8]，這足以說明技術(shù)知識對人類生存發(fā)展的重要性。如前文所述，不同的民族群體因其所處生態(tài)環(huán)境的差異掌握了一整套與生產(chǎn)生活相匹配的技術(shù)、知識、常識等，如廣西龍脊地區(qū)壯族的稻作選種與種植技術(shù)、耦耕或鋤耕方法、灌溉技術(shù)等;貴州黔東南地區(qū)的林糧間作技術(shù)、稻—魚—鴨共生技術(shù)等。這些地方性技術(shù)知識有著獨特的優(yōu)勢，具有適應(yīng)性、整體性、成本低廉性、實踐性、經(jīng)驗性、情景性、共享性等特征，凝聚著當?shù)厣贁?shù)民族群眾世世代代對所處區(qū)域生態(tài)資源的配置、利用和維護中積累起來的生存智慧[24]，其既是人類文明的重要組成部分，也是不同民族之間文化互鑒的重要載體。

那么，需要思考的是其他民族技術(shù)知識體系對本民族生存發(fā)展具有重要的參考借鑒價值嗎？答案是肯定的。不可否認，任何地方性技術(shù)知識都是針對特定生態(tài)環(huán)境建立起來的具有專屬性的認知與應(yīng)用體系，如不同民族的傳統(tǒng)工藝、灌溉技術(shù)、工具制作技術(shù)等皆有其特定的適用范圍，脫離地方性技術(shù)知識生成的自然環(huán)境其效用肯定有所減弱，但必須指出的是，蘊藏在這些技術(shù)知識背后的科學理念、思維模式與經(jīng)驗方法有著十分重要的借鑒價值，因為人類有著相似的頭腦，從而有著相似的思維方式，因此不同群體在實踐活動中所形成的認知模式其內(nèi)在的邏輯體系具有高度的趨同性，只是因生態(tài)環(huán)境的差異產(chǎn)生不同的外在表征而已。另外，文化相對論表明任何一個民族的文化都有其獨特的價值，而技術(shù)知識作為一個民族文化系統(tǒng)的核心構(gòu)成也必然有其存在的獨特價值。正如萬輔彬指出，中國的科技文明是全中國各個民族共同創(chuàng)造的，科技是在生產(chǎn)實踐中產(chǎn)生和發(fā)展的，即使經(jīng)濟處于落后狀態(tài)的少數(shù)民族，也有自己的創(chuàng)造發(fā)明[10]，這說明吸收借鑒其他民族的技術(shù)知識在本民族生存發(fā)展中發(fā)揮著重要功能。

其次，在于不同技術(shù)知識體系間的相互完善性。如前文所述，不同民族群眾所掌握技術(shù)知識具有一定的優(yōu)勢特征，但同時也有其局限性，因為人類文化在深層機制上都帶有生態(tài)因素的烙印，這意味著人類認知能力與認知水平存在有限理性。從認識論出發(fā)，少數(shù)民族群眾所掌握的有關(guān)生產(chǎn)生活的技術(shù)知識都是其主觀見之于客觀的產(chǎn)物，即人的主觀能動性的產(chǎn)物。但必須接受這樣的事實：人的主觀能動性具有個體或群體性的差異，即不同的人對同一環(huán)境做出的能動性反映具有較大差異，正是因為不同民族或群體之間的認知能力及認知水平的差異，在這一基礎(chǔ)上形成的技術(shù)知識也有較大差異。正如盧風學者指出，任何一個民族生存環(huán)境、自然規(guī)律、社會規(guī)律的認知能力是有限的，即便你是最聰明、最卓越的人，你也不可能是全智全能的。[25]由此可知，任何一個民族掌握著有限度的技術(shù)知識，甚至還存在某些局限或不足有待改進。基于這樣的分析，不同民族之間以技術(shù)知識為載體的文化互鑒就顯得尤為重要，因為吸收其他民族文化系統(tǒng)中的優(yōu)秀養(yǎng)分，從根本上說是本民族技術(shù)知識體系完善與發(fā)展的需要。由此進一步推出，在不同民族之間的交往交流中，各民族就會積極主動發(fā)現(xiàn)他民族生產(chǎn)技術(shù)知識的優(yōu)秀成分，加以采納借鑒并吸收到本民族既有的技術(shù)知識體系中，從而達到取長補短與并行發(fā)展之目的。綜上所述，生活在南嶺走廊中的民族群眾，因受到自然環(huán)境、社會環(huán)境、認知能力、社會發(fā)育水平的限制，不同民族所掌握的技術(shù)知識必然存在諸多有待完善之處，即便發(fā)展水平相對滯后的民族也有其創(chuàng)新之處，這就需要不同民族之間技術(shù)知識的互動交流，并采借他民族文化體系中的優(yōu)秀因子，形成文化技術(shù)知識的自然融合，從而整體上提升本民族技術(shù)水平和認知能力，最終實現(xiàn)各民族技術(shù)知識的雙向提升與共同進步的目標。

（三）開放性：族際技術(shù)知識互動交流的客觀要求

不同民族掌握的技術(shù)知識是人類文明的有機組成部分，也是一個民族走向文明社會的重要標志，可以說多樣化的地方性知識體系蘊藏著不同人類群體發(fā)展的原生動力。但每一個民族擁有的技術(shù)知識并不是靜止的、封閉的，而是具有開放性與共享性的，因為人類所創(chuàng)造的文化是一個不斷流動、演化著的生命過程，文化一經(jīng)產(chǎn)生就有一種向外“擴散”和“傳遞”的沖動。[26]對此習近平同志曾指出，不同文明之間因交流而多彩，因互鑒而豐富。正因為如此，不同民族的技術(shù)知識體系才更有生命力與活力。系統(tǒng)論認為，任何一個系統(tǒng)都具有開放性特征，不斷與外界環(huán)境進行物質(zhì)、能量和信息的交換，系統(tǒng)向環(huán)境開放是系統(tǒng)得以發(fā)展的前提，也是系統(tǒng)得以穩(wěn)定存在的條件?？梢哉f不與環(huán)境接觸、不向環(huán)境開放的系統(tǒng)是不存在的。[27]228南嶺民族走廊的各少數(shù)民族群體因生態(tài)環(huán)境、社會歷史等因素擁有相對獨立的技術(shù)知識體系，其為獲得較強的適應(yīng)能力與維護系統(tǒng)本身的穩(wěn)定能力，就需要與外部環(huán)境中的其他技術(shù)知識系統(tǒng)進行互動交流，不斷進行物質(zhì)、能量、信息的輸入與輸出。因為任何一個民族的任何一種技術(shù)知識，只有保持充分的開放，才能吸收他民族技術(shù)知識體系中的優(yōu)勢特征，才能吐故納新，從而進一步提升本民族的整體性技術(shù)知識水平;同時為保持本民族技術(shù)知識體系相對穩(wěn)定性的整體存在，需要通過技術(shù)交流才能增強本民族技術(shù)知識的通用能力，擴大其使用范圍。

為達至這一目的，各民族之間就會積極主動采借有利于自身發(fā)展的要素或成分。在這一過程中，既有矛盾與沖突，也有借鑒與融合，但從長期看，矛盾與沖突是暫時的，族際間技術(shù)知識的相互借鑒與融合發(fā)展是主流趨勢。在不同技術(shù)知識體系的接觸初期，因各自技術(shù)知識系統(tǒng)的相對獨立性與差異性會產(chǎn)生某些矛盾與沖突，但隨著不同文化系統(tǒng)之間的反復(fù)接觸與深入互動，就會發(fā)現(xiàn)并采借吸納他民族技術(shù)知識系統(tǒng)中的有用成分，由之前的對立沖突轉(zhuǎn)變?yōu)榻梃b融合，各系統(tǒng)之間擁有部分兼容性質(zhì)的共生文化要素，這種共生文化要素既有濃厚的本民族技術(shù)知識的特色，又有他民族文化系統(tǒng)的某些基因，然后再通過對這些共生文化要素的重組與擴散形成不同民族技術(shù)知識系統(tǒng)交往的共生界面，正是有了跨技術(shù)知識系統(tǒng)之間的共生界面，才進一步縮小了各自具有相對獨立技術(shù)知識系統(tǒng)的差異，減少不同文化系統(tǒng)之間互動交流的阻力，增強本民族技術(shù)知識的通用能力，從而擴展其應(yīng)用空間與生存空間。根據(jù)韋浩明的研究，在南嶺民族走廊中段的賀州市，各民族在生產(chǎn)工具、建筑設(shè)計、交通工具等方面出現(xiàn)了自覺的、動態(tài)的的相互效仿、改造、創(chuàng)新和整合的情況，這說明通過不同民族之間的互動交流，各民族所掌握的技術(shù)知識的個性與地方性得以減弱，而共性、通用性得以增強，不僅有利于保持系統(tǒng)的相對獨立性與完整性，而且可以增強技術(shù)知識對外傳播能力，在擴大其影響力的同時也增強了其生命力。

三、南嶺民族走廊族際技術(shù)知識互動交流的典型案例

一個民族的生計方式與文化體系中技術(shù)的、制度的、觀念的子系統(tǒng)有著密切的聯(lián)系，這些關(guān)系的存在使得生計活動與相關(guān)的文化因子結(jié)成了整套復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。[28]南嶺民族走廊族際技術(shù)知識相互借鑒與互動交流是多方面的，主要包括農(nóng)耕技術(shù)、建筑技術(shù)、工具技術(shù)、工藝技術(shù)等方面，通過族際技術(shù)知識的互動交流與學習借鑒，不僅提高了本民族科技知識的整體實力，而且以此為載體有助于加強各民族之間的聯(lián)系，增進各民族之間的友誼，從而營造團結(jié)友好、相互依存、共同發(fā)展的族際文化氛圍，進一步促進各民族之間交往交流交融，形成密不可分、相互依存、優(yōu)勢互補的發(fā)展共同體。

（一）生產(chǎn)工具的引進

生產(chǎn)工具對人的類存在“具有物化的知識力量”與“社會的器官”兩個重要性質(zhì)，這意味著一個民族或群體生產(chǎn)工具的革新必然大幅度提高其生產(chǎn)力水平。生活在南嶺民族走廊通道上的民族群眾積極學習其他民族較為先進的生產(chǎn)工具制作技術(shù)（如鐵器工具的使用與推廣）。據(jù)二十世紀五十年代的社會歷史調(diào)查，富川瑤族人民所使用的鐵制生產(chǎn)工具和打獵所用的獵槍大都是由漢族提供的;瑤族原來沒有掌握打鐵技術(shù)，到新中國成立前夕，平地瑤聚居的柳家源已有兩夫婦開爐打鐵，為鄰近瑤、漢族人打制和修理各種鐵制生產(chǎn)工具和生活用具，他們掌握的打鐵技術(shù)是從漢族地區(qū)學來的。[29]95～96廣東連南一些漢族人除了以貨郎擔進瑤寨販賣日用品外，還有的在瑤區(qū)開鐵鋪，幫瑤民打造鋤頭、鐮刀等農(nóng)用生產(chǎn)工具;據(jù)連南某司法所長（壯族）介紹，“以前打鐵、補破鍋都是漢族過來的，瑤族地區(qū)經(jīng)濟條件很差，外地人算先進的了，特別是磨米機器的引進”[30];部分瑤民如火燒排的房羅卜賣架公和里八洞的沈歐唐打鐵公，基本上學會打鐵技術(shù)，能修理打制一般的鋤、耙、刀、斧、鐮等器具，而且能修造獵槍、鎖頭等結(jié)構(gòu)復(fù)雜的物件[31]22。湖南江華翻身隊盤才坤老人說，瑤族現(xiàn)在用的半月形斧子，是在清光緒年間，從漢區(qū)傳來的，原來是一字形的斧子[32]62。這些案例表明，正是不同民族之間相互學習其他民族相對先進的生產(chǎn)工具制作技術(shù)，革新了勞作工具，提高了勞作效率，從而促進該區(qū)域生產(chǎn)力水平的整體提高與經(jīng)濟社會的全面進步。

（二）農(nóng)耕技術(shù)的學習

對任何一個依靠農(nóng)業(yè)為生的農(nóng)耕民族而言，最需要借鑒或引進的就是有關(guān)農(nóng)業(yè)耕作的技術(shù)知識，其行為邏輯體現(xiàn)的是以生存為目的和以“生存安全第一”為中心的價值取向，因此農(nóng)耕技術(shù)知識是南嶺民族走廊各民族間相互學習與采借的重要內(nèi)容，主要包括種子培育和選種技術(shù)、農(nóng)業(yè)灌溉技術(shù)等方面。

第一，種子引進、選種及培育技術(shù)的相互學習。廣東連山瑤族社員群眾下山定居后，壯、漢社員群眾熱心幫助他們學習掌握播種、育秧、施肥、除蟲、田間管理等方面的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)。[33]65另外，民國時期，在粵北普遍存在瑤族向漢族人學習生產(chǎn)技術(shù)，主要包括耕作技術(shù)，如犁耕技術(shù)、翻耕技術(shù)、選種技術(shù)、施肥經(jīng)驗等。當?shù)噩幾逶趯W習漢族人選種技術(shù)前，“惟瑤人不知選種之法，浸種時即取倉中普通之谷粒作種，其結(jié)果使秧種常不得改良”[34]364。廣西臨桂縣南邊山鄉(xiāng)橋頭、嵅口自然村居住著壯、漢兩個民族，其中壯族64戶，漢族58戶。居住橋頭村的壯族善于多種經(jīng)營，而居住嵅口村的漢族擅長水稻栽培。為了共同富裕，嵅口村漢族群眾毫無保留地把水稻栽培技術(shù)傳授給橋頭村壯族同胞，使橋頭村糧食產(chǎn)量躍居各村前列;而橋頭村的壯族群眾掌握了臣峰葡萄栽培技術(shù)，其主動與嵅口村的漢族村民聯(lián)合經(jīng)營，獲得了較為可觀的經(jīng)濟收益。通過上述案例可知，南嶺民族走廊上各民族之間相互學習與借鑒有關(guān)農(nóng)作物品種的選種、培育、栽培等技術(shù)對各民族的生存安全、社會進步、生態(tài)安全等方面有著深遠的意義。一方面實現(xiàn)了少數(shù)民族飲食種類多元化，當?shù)孛癖娡ㄟ^攝取多類食品的能量與營養(yǎng)，有益于增加健康資本的積累;另一方面形成了多農(nóng)作物品種混種的格局，較之單一糧食品種更能靈活應(yīng)對因各類自然災(zāi)害導(dǎo)致的減產(chǎn)危機，因為不同農(nóng)作物對地理位置、土壤、肥力、氣候等要求不一樣，這就意味著不可能所有農(nóng)作物同時遭受某一類型自然災(zāi)害，也不可能所有農(nóng)作物同時遭遇不同的自然災(zāi)害，大幅度提高應(yīng)對各類自然災(zāi)害的能力，從而為各民族生存發(fā)展提供可靠的糧食保障;最后，農(nóng)作物品種多元化有著十分重要的生態(tài)價值，除了保護生態(tài)環(huán)境、維護生態(tài)系統(tǒng)平衡外，可以實現(xiàn)對自然資源的多元化利用，以此實現(xiàn)均衡與多樣化消費。

第二，學習其他民族較為先進的灌溉技術(shù)。對南嶺民族走廊通道上的山地民族而言，掌握因地制宜的灌溉技術(shù)是把山嶺開墾成稻田的必備條件，為此在勞作實踐中往往積極主動向周邊其他民族學習更為先進的灌溉技術(shù)。清水江流域的苗族學習漢族的灌溉技術(shù)，根據(jù)自身地形靈活運用漢族的農(nóng)業(yè)灌溉技術(shù)并推陳出新，如架設(shè)水車、開鑿水渠、修筑堤塘等;且因地制宜發(fā)明新的灌溉方法，“灌溉之力，攔河上為溪水之流，隨地勢次第為堰而分之，使東西灌，又相田之卑高，為小溝，輪日泄閉，灌無不均”[35]卷四;同時根據(jù)灌溉的需要改進灌溉工具，黎平一帶改進后的水車“大者極六十幅，高者徑極三長，筒多者極二四筒”[36]食貨志。這些技術(shù)是在學習漢族基礎(chǔ)上改進的，極大提高了抗洪抗旱能力，確保了農(nóng)作物增產(chǎn)增收。[37]上述這些案例說明，當?shù)厣贁?shù)民族學習其他民族如漢族的灌溉技術(shù)提高了灌溉能力，有助于增產(chǎn)增收，從而為本民族生存發(fā)展提供了最基本的糧食保障。值得一提的是各民族之間并不是機械地學習或采借他民族的灌溉技術(shù)，而是在學習他民族原有灌溉技術(shù)基礎(chǔ)上，本著適合當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境的原則進行一系列創(chuàng)新與改良，發(fā)展了一套完整獨特的符合本民族生存實際的灌溉技術(shù)系統(tǒng)，從而將技術(shù)知識的引進與本民族的環(huán)境適應(yīng)性有機結(jié)合起來。

（三）建筑技術(shù)的借鑒

在南嶺民族走廊次區(qū)域的貴州黔東南、黔南一帶，各民族之間的技術(shù)知識學習還體現(xiàn)在建筑技術(shù)、建筑風格等方面。從歷史的角度來看，貴州建省時，清水江以西以北的大部分地區(qū)基本上有了建制管理，生活著漢族、苗族、土家族、畬族、瑤族、仫佬族、布依族、壯族等少數(shù)民族，這里最常見的建筑形式就是吞口式建筑，即三間平層建筑，中間向內(nèi)退出1米左右，在房屋中部形成凹形的吞口狀。據(jù)說此類建筑形式由古代的楚國遺留，在民族相互交融中形成地域特點，逐漸成為這一帶各民族共同的建筑形式。而清水江以東以南地區(qū)還處于“化外之地”，即所謂的“生苗”區(qū)，其間生活的苗族、侗族、瑤族、水族等少數(shù)民族多以干欄建筑為主，每個民族的建筑形式都有明顯的特點。居住在清水江支流的巴拉河兩岸的苗族，其生活區(qū)受地形的影響，多以“廠”字形半吊腳樓為主;生活在都柳江流域的侗族居于平地，出于防火的需要而擅長在水塘上修建完全式吊腳樓;水族的吊腳樓也多為平地而建的完全式吊腳樓。換言之，“熟苗”地區(qū)多為吞口式建筑，“生苗”地區(qū)大都為干欄式建筑，這充分說明在建制管理的少數(shù)民族地區(qū)受文化交融的影響，形成多元文化格局，在建筑技術(shù)與建筑風格方面相互吸納，成為區(qū)域共性的文化特征。當然，在共性特征之下也有一些區(qū)別，比如清水江中游兩岸的苗族建筑主體為吞口式建筑，但在院墻設(shè)計上又吸納了徽派建筑的防火墻特色。這一帶吞口式建筑以木材為主要建材，苗族村寨在民族團結(jié)心理支配下，家家相連，戶戶相通，房屋密度大，火災(zāi)造成的破壞自然也會產(chǎn)生連鎖效應(yīng)，從而經(jīng)常發(fā)生火燒連營的現(xiàn)象。明清時期，清水江成為管理西南地區(qū)的重要水道，也是貨運流通的黃金水道，從江西一帶遷入的軍屯官兵和民屯老百姓，乃至商人，將徽派建筑風格傳入。隨著漢族與該流域少數(shù)民族群眾頻繁的互動交流，馬頭墻的防火功能被當?shù)氐拿缱迦嗣裎{，在保持苗族主體建筑風格不變的情況下，對院墻進行加設(shè)防火墻的改造，形成了既有徽派建筑風格又有苗族建筑特色的別具一格的傳統(tǒng)吞口式或干欄式與徽派馬頭墻相融合的建筑風格，即房屋的墻邊或院墻修建馬頭墻，而建筑的內(nèi)部依舊采用吞口或吊腳樓形式，特別是在清晚期最為盛行，其目的在于防火，清水江中上游的下司鎮(zhèn)、重安鎮(zhèn)、施洞鎮(zhèn)都有這種整合的建筑風格。這充分說明，清水江流域少數(shù)民族在與漢族的互動交流中，因自身防火技術(shù)或知識的欠完善性，吸納了漢族的建筑技術(shù)與風格，將馬頭墻修在墻邊上即是一種吸收外來技術(shù)知識的體現(xiàn)，提升了建筑自身的防火能力，1從而減少火災(zāi)發(fā)生的概率，規(guī)避不必要的損失。

（四）工藝技術(shù)的學習

傳統(tǒng)手工藝技術(shù)知識的相互學習與借鑒也是南嶺民族走廊族際間技術(shù)知識學習的重要內(nèi)容，不僅滿足了民族群眾日常生活用品多元化的需要，而且也弘揚了各民族優(yōu)秀的工藝美術(shù)。在現(xiàn)代經(jīng)濟社會中，傳統(tǒng)工藝的經(jīng)濟價值逐漸凸顯，越來越成為民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的重要資源，并以此為比較優(yōu)勢轉(zhuǎn)化成文化商品實現(xiàn)其經(jīng)濟價值，尤其是對那些擁有一技之長的少數(shù)民族群眾而言更是其重要的謀生資本。如張樹皮通過創(chuàng)造性發(fā)展“樹皮衣”而獲得較大的經(jīng)濟收益與較高社會地位;銀匠哥以西江苗寨為平臺，通過積累銀飾鍛制技藝，形成自己特有的文化能力，并以此獲得較為可觀的經(jīng)濟收益。但在尚未開發(fā)傳統(tǒng)工藝資源的較長時期內(nèi)，南嶺民族走廊各族群眾憑借文化自覺不斷向其他民族學習實用的傳統(tǒng)工藝。例如“瑤族本不會造紙，到了1930年，一個叫作周必和的漢人由湖南來到了富川，到瑤家上門入贅，周必和會造紙，于是造紙的技術(shù)也就隨著他的到來而傳給了當?shù)氐默幾迦嗣瘛盵29]96。桂東北賀縣安和的造紙術(shù)也是從漢族那里所學而來，安和位于賀縣北部，包括大力、邊沖、大窩、紅眉、高田沖等瑤族村落。[38]19從歷史上看，當?shù)氐默幾迕癖娭恢雷鲋衿魅缁j筐等，而不會造紙技術(shù);但到了新中國成立前夕很多人學會了造紙，而且還初具規(guī)模，這主要是從漢族學來的。據(jù)當?shù)乩先送扑?，大約在新中國成立前的五十年前（清末民初），漢族人到安和瑤族地區(qū)開設(shè)紙廠，一方面租借竹山利用竹子造紙;另一方面雇傭瑤人到造紙廠做工。漸漸的瑤族民眾也學會了造紙術(shù)，便和漢人合伙開造紙廠，例如大窩的造紙廠，就是在1941年左右由漢族古阿吉和瑤族趙文會合伙開的。直至新中國成立前夕，安和一帶的瑤族和漢族合伙共建了7個造紙廠……并出現(xiàn)了瑤族人民單獨開設(shè)的造紙廠。到新中國成立前夕，紅眉3個造紙廠，全是由瑤族人民自己營業(yè)[29]251～252。從上述可知，瑤族同胞從不會造紙到跟著漢族同胞學習造紙，再到與漢族同胞合伙經(jīng)營，最后具備獨立經(jīng)營的能力，這一演變過程充分說明，傳統(tǒng)工藝技術(shù)知識的相互學習是一種文化傳播現(xiàn)象。為了更好滿足人類生存與發(fā)展的某種需要，拓展了文化時間與文化空間，可以說以傳統(tǒng)工藝為代表的技術(shù)知識交流學習在弘揚本民族傳統(tǒng)工藝的同時，也對周邊其他民族生產(chǎn)生活方式影響深遠。

四、余論與討論

在全球一體化過程中，民族間的交往交流越來越廣泛，越來越深入，各民族的生產(chǎn)生活方式也越來越趨同，共同性因素越來越多，民族差別越來越小。[39]這充分表明，各民族之間交往交流的內(nèi)容與形式是多元而非單一的，具體而言主要包括民族經(jīng)濟、民族文化、民族政治、民族社會等四種類型，除此之外還應(yīng)該包括各民族之間技術(shù)知識的相互學習與借鑒。隨著社會的發(fā)展，人類對技術(shù)知識的依賴性越來越強，人類一切生存的手段都取得了技術(shù)的統(tǒng)一形式，技術(shù)成為人類生存的唯一條件。[40]在南嶺民族走廊通道上各民族之間技術(shù)知識相互學習的現(xiàn)象較為普遍，而且涉及范圍廣泛，主要包括生產(chǎn)工具、灌溉技術(shù)、建筑技術(shù)、林業(yè)技術(shù)、傳統(tǒng)工藝等方面。各民族之間相互學習有助于促進本民族經(jīng)濟社會的全面提升，如技術(shù)知識體系的完善、生產(chǎn)工具的革新、生產(chǎn)力水平的提高等。之所以廣泛出現(xiàn)上述技術(shù)知識互動交流與相互學習的現(xiàn)象，可以從技術(shù)知識體系的差異性、互補性與開放性三方面加以詮釋。不同文明之間互鑒互學的內(nèi)在驅(qū)動力來自于各民族所掌握的技術(shù)知識系統(tǒng)的差異性，同時這些技術(shù)知識是人類文明成果的重要組成部分，具有共享性與開放性特征，而正是這種差異性與開放性形成了各民族間技術(shù)知識系統(tǒng)的互補性。從差異性視角看，各民族間技術(shù)知識系統(tǒng)若沒有差異，就沒有競爭，“萬事萬物都是齊一的”，則本民族知識系統(tǒng)難以實現(xiàn)優(yōu)化演化;從互補性視角看，各民族所掌握的技術(shù)知識是其在長期勞作實踐中積累的集體性智慧，即便是相對落后的少數(shù)民族也有其創(chuàng)新之處，因此無論是對其他民族經(jīng)濟社會進步還是技術(shù)知識體系的完善都有著十分重要的參考借鑒價值;從開放性視角看，作為相對獨立的技術(shù)知識系統(tǒng)，為維持自身整體性，一方面要從外部環(huán)境吸收有利于自我完善與提升的要素或成分，在交往交流過程中各民族成員“不斷吸收彼此的生產(chǎn)方式、生活習慣和文化精髓，學習吸收對方的長處和優(yōu)點，尊重彼此之間的差異，增進民族之間的共同性因素”[41];另一方面向外部環(huán)境輸出有利于自我存續(xù)的要素或成分，以擴大本民族技術(shù)知識的影響力，繼而增強其生命力。

總之，不同民族之間技術(shù)知識的相互學習與文明互鑒不僅提升了技術(shù)知識的整體水平，促進了本民族生產(chǎn)力的發(fā)展，而且以此為紐帶促進各民族深層次的交往交流，從而形成了更加緊密的發(fā)展共同體。如果建立各民族相互嵌入的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境是實現(xiàn)民族交往交流交融的前提條件，那么南嶺民族走廊則為該通道上各民族交往交流提供空間基礎(chǔ)，而各民族所掌握的技術(shù)知識則有助于互嵌式社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)建。但應(yīng)當指出的是，隨著人類社會生存環(huán)境的變化與科學技術(shù)的日新月異，各民族在學習借鑒其他民族技術(shù)知識的同時，不是照抄照搬與全盤模仿，而是秉承為我所用的選擇性揚棄原則，通過批判性吸收不斷完善本民族技術(shù)知識，因為學習借鑒其他民族技術(shù)知識，在為本民族發(fā)展帶來正效應(yīng)的同時，也可能帶來某些潛在的負效應(yīng)。任何一種技術(shù)知識都是在特定的自然與社會環(huán)境中生成的，學習借鑒而來的技術(shù)知識很可能因環(huán)境的變化出現(xiàn)“水土不服”的現(xiàn)象，也就是生態(tài)人類學上所指的環(huán)境適應(yīng)性問題，這樣就可能破壞原有的生態(tài)系統(tǒng)，從而人為的誘發(fā)生態(tài)災(zāi)變。在現(xiàn)代技術(shù)知識語境下，外來的某些技術(shù)知識較之傳統(tǒng)地方性知識有很大的優(yōu)勢，可以明顯提高對各類資源的利用率（即經(jīng)濟效益好），因此對普通民眾的吸引力大，也樂意被當?shù)孛癖娝山?。但長期而言，可能對當?shù)孛癖姷目沙掷m(xù)生計構(gòu)成威脅。例如龍脊壯族地區(qū)，在市場與行政力量的雙重驅(qū)動下，壯族群眾很樂意接受漢族的化肥、農(nóng)藥、雙季稻等新農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)知識。付廣華的研究表明，外來有關(guān)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的技術(shù)知識給當?shù)貕炎迦罕妿砩姝h(huán)境破壞，甚至引發(fā)某些程度的生態(tài)災(zāi)變，如土壤板結(jié)活性降低、土壤污染產(chǎn)量下降等。因此，在現(xiàn)代性發(fā)展語境下，各民族之間在技術(shù)知識相互學習中要采取更加審慎的態(tài)度，在考慮經(jīng)濟效益的同時，更要充分而全面地考慮生態(tài)效益、社會效益與文化效益，如此，才能促進南嶺民族走廊地區(qū)經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展。

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STUDY ON THE INTER-ETHNIC TECHNOLOGICAL KNOWLEDGE EXCHANGE IN NANLING ETHNIC CORRIDOR

Li Jun，Yuan Lihong

Abstract：The interaction and communication of technological knowledge systems of different nationalities can be explained from the aspects of difference， complementarity and openness. Among them， the difference is the internal driving force of their interactive communication， complementarity is the practical requirement of mutual reference， and openness is the objective requirement of mutual learning. The interaction and communication of technological knowledge among ethnic groups in Nanling ethnic corridor is embodied in tool manufacturing， agricultural production， architectural style， traditional crafts， etc. This will not only help to improve the overall level of technological knowledge of all ethnic groups but also help to promote the overall progress of the economic society of all ethnic groups. More importantly， the communication with technological knowledge as the carrier will provide a reference for shaping a new type of ethnic relationship of good neighborly， symbiosis and coexistence in the new era.

Keywords：Nanling ethnic corridor; technological knowledge; interactive communication

〔責任編輯：黃潤柏〕