鐘 羽
(貴州財經(jīng)大學文法學院,貴州 貴陽550025)
進入21世紀,中華文化的海外傳播進程在不斷加速,作為中華文化重要組成部分的中國少數(shù)民族文化是中華文化海外傳播的重要內(nèi)容。適應海外傳播特點,研究與開發(fā)少數(shù)民族文化精華,尋求提升少數(shù)民族文化海外傳播效果的新策略,不僅是提升中華文化“軟實力”競爭的必然要求,也是使少數(shù)民族文化有效傳承,煥發(fā)新生機,彰顯新活力的必然要求,它是國家文化建設和海外傳播的重要戰(zhàn)略問題。
國家一直高度重視少數(shù)民族文化的建設,政府各級部門是少數(shù)民族文化海外傳播的主要策劃者和傳播者,為其提供必要的政策支持和資金投入,同時也為其傳播平臺的搭建保駕護航。因此,“官方化”“行政化”成為少數(shù)民族海外傳播的特色,對其傳播格局的形成產(chǎn)生了深遠影響。
我國少數(shù)民族文化海外傳播的形態(tài)多樣,包括民族文化品牌傳播、世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播、書籍傳播、影像傳播以及網(wǎng)絡傳播等。由于傳播介質(zhì)、呈現(xiàn)方式以及國家各部門對其重視和投入的不同,造成其發(fā)展呈現(xiàn)不平衡狀態(tài)。例如,民族文化品牌及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其直觀可感、形象生動及政府部門的投入較多而發(fā)展較好,學術(shù)團體及網(wǎng)絡傳播的發(fā)展則呈現(xiàn)滯后狀態(tài)。
作為傳播主體的傳播者對傳播效果的形成起著極大的影響作用,它不僅控制著信息內(nèi)容的選擇和制作,而且還規(guī)劃著傳播的路徑和手段。因此,傳播者的傳播素質(zhì)和水平極大程度地決定著少數(shù)民族文化海外傳播的成敗??梢姡_立專業(yè)傳播隊伍的主導性,強調(diào)其積極的引導作用,才能保障少數(shù)民族文化傳播的有效傳播。目前,我國少數(shù)民族文化海外傳播主要依靠政府渠道的推行[1],多以個別獨立的歌舞表演、展覽會及文化交流座談等傳播形式為主,傳播主體和傳播層次較單一,且傳播水平良莠不齊。少數(shù)民族文化的海外傳播缺乏進行民族文化傳播的專業(yè)運營主體,對其進行制度和策略引導,他們大多采取“摸著石頭過河”的態(tài)度,對整個少數(shù)民族文化傳播缺乏預先的謀劃和經(jīng)驗的準備,一旦在傳播過程中遇到問題,往往會比較被動,傳播效果也不盡人意。同時,由于缺乏長期的戰(zhàn)略眼光,缺乏參與國際競爭的市場機制,少數(shù)民族文化的海外傳播僅僅停留在某個單純的文化活動上,就像散落在棋盤上的棋子,缺乏全局性和規(guī)劃性,終究難以形成整體效應。
在傳播過程中,單一的、片斷的信息傳播難以產(chǎn)生最大化的社會影響,只有相對完整的、持續(xù)性的整體信息傳播才能迅速形成熱點,產(chǎn)生傳播聚合效應,即所有信息需以“同一聲音”傳達給受眾。我國有55個少數(shù)民族,每個民族都擁有各自形式多樣、內(nèi)容豐富的民族文化,民族文化之間存在較大差異。這種文化上的多樣和浩瀚,給少數(shù)民族文化的整合傳播提出了挑戰(zhàn):首先,較難提煉“同一聲音”的文化信息。少數(shù)民族文化涉及廣泛,差異性大,較難尋求“共性”式單一信息主題。其次,較難形成整體的信息傳播。由于差異化的文化內(nèi)容,分散化的傳播手段,使得文化傳播呈現(xiàn)出零碎化特點,難以形成整合傳播效應。
少數(shù)民族文化海外傳播的效果有賴于媒介的傳播力度和廣度,媒體宣傳的力度越大,傳播范圍越廣,文化傳播能力也越強,所推崇的文化被接受的程度就越高。[2]目前,我國少數(shù)民族文化海外傳播的媒介手段過于傳統(tǒng),主要依靠書籍、民族紀錄片等大眾傳播;以孔子學院為依托的人際傳播以及民族歌舞演出、民族文化藝術(shù)節(jié)等自建媒體傳播。這三種傳播媒介多以精英傳播為主,受眾面較窄,且對傳播資金、傳播人才、傳播平臺等傳播資源有較高的要求,傳播速度較慢,傳播規(guī)模較小,傳播影響力較弱,難以形成在真正意義上的大眾傳播。
同時,隨著新媒體技術(shù)的日新月異,以網(wǎng)絡為承載的新媒體正在成為世界發(fā)展的主導力量之一。只有在新媒體作用下的海外傳播成為常態(tài),才能使少數(shù)民族文化備受關注,文化傳播行為趨于活躍,傳播效果日益顯著。[3]然而,我國少數(shù)民族文化傳播對新媒體技術(shù)和平臺的運用卻是鳳毛麟角,傳播內(nèi)容和形式缺乏全球化視野,手機短視頻的開發(fā)使用更是幾乎處于空白。
郭慶光在《傳播學教程》中提到:“傳播成立的重要前提之一,是傳受雙方必須要有共通的意義空間,即傳受雙方必須要有大體一致或接近的文化背景和生活經(jīng)驗,并對符號意義擁有共通的理解,否則傳播過程就不能成立,或傳而不通,或?qū)е抡`解。”[4]然而,文化的基本屬性就具有異質(zhì)性,不同國家和民族的文化之間存在明顯的非共通性,即異質(zhì)性,這一異質(zhì)性特點勢必會帶來文化交流和理解上的阻礙,給我國少數(shù)民族文化海外傳播的有效化提出挑戰(zhàn)。
我國少數(shù)民族文化是中華文化不可分割的一部分,雖各具風采,卻蘊含著同一的價值觀念,例如以和為貴、禮義孝悌、講新修睦、懲惡揚善、屈身奉獻的傳統(tǒng)美德等。這些價值觀念與他國尤其是西方國家有著很大的不同,這種文化差異使得國外受眾對我國少數(shù)民族文化的理解,甚至是對符號的辨識造成了很大的困難,他們往往只是看看熱鬧,被動地接收,對我國少數(shù)民族文化的關注僅僅停留在對新鮮事物的“好奇”層面,由于缺乏文化的共性,這種好奇是短暫的,一旦“好奇心”不存在了,對我國少數(shù)民族文化的接收也就停止了。這使得我國少數(shù)民族文化海外傳播難以產(chǎn)生持續(xù)的吸引力和親和力,直接影響少數(shù)民族文化的傳效果。
想要提升少數(shù)民族文化海外傳播的傳播力和影響力,必須整合少數(shù)民族文化的各種資源,更多地發(fā)揮各級政府組織、民間團體、普通民眾在少數(shù)民族文化海外傳播的作用。明確官方傳播的主導地位,建立“多元”傳播主體,形成少數(shù)民族海外傳播合力。
一方面,明確官方傳播的主導地位,發(fā)揮政府引導作用。面對浩大繁重的系統(tǒng)工程,必須要有明確的主導者和執(zhí)行者,理清傳播思路,制定發(fā)展規(guī)劃,整合傳播力量,領導傳播執(zhí)行。然而,能夠具備如此能力的主導者與執(zhí)行者非國家政府莫屬。政府作為少數(shù)民族文化海外傳播的主導力量,必須明確其職能定位,發(fā)揮其引導作用。第一,建立和完善國家層面的有關政策法規(guī),為少數(shù)民族文化的海外傳播提供制度上的保障。第二,建立和完善專門的管理機構(gòu)和相關的行業(yè)協(xié)會,健全管理和引導機制,為少數(shù)民族海外傳播提供合理的行政體系支持。第三,建立指向明確的少數(shù)民族文化傳播的海外研究和推廣中心,組建常態(tài)化、正規(guī)性的專職專業(yè)民族文化傳播團隊,健全更加通暢無阻的溝通和協(xié)作機制,以推動少數(shù)民族文化海外傳播有序進行。[5]
另一方面,建立“多元”的傳播主體,利用各方資源助推少數(shù)民族文化海外傳播。有效引導民間文化機構(gòu)、社會團體、學術(shù)機構(gòu)等組織以及普通民眾積極參與少數(shù)民族文化傳播,形成傳播聚合。
要提升少數(shù)民族文化海外傳播的效果,必須打破“碎片化、零散化”的傳播模式,凝練“共性式”信息主題,形成相對完整的、持續(xù)性的文化傳播,才能產(chǎn)生傳播聚合效應。要在多樣的民族文化中尋求便于傳播的且具有整合效應的“共性”信息并形成主題傳播無疑是一項艱巨的任務。
首先,借助中華文化精髓,協(xié)調(diào)文化差異,提煉少數(shù)民族共同的文化價值核心。我國少數(shù)民族文化各具風采,且蘊含著同一的價值觀念,例如以和為貴、禮義孝悌、講新修睦、懲惡揚善、屈身奉獻的傳統(tǒng)美德等。因此,可在研究各民族文化的基礎上,提煉出蘊含中華文化精髓的價值核心,并將之作為指導少數(shù)民族文化海外傳播活動的文化內(nèi)核。
其次,改變“碎片化、零散化”的傳播,打造“板塊化”的少數(shù)民族文化傳播模式。例如,按照文化內(nèi)容,可將少數(shù)民族文化劃分為歌舞、音樂、服飾、習俗等,可選擇其一,進行不同民族的系統(tǒng)展示?;蛘撸凑彰褡宸诸?,可將少數(shù)民族文化劃分為苗族、侗族、彝族、藏族等,選擇其一,進行同一民族的文化系統(tǒng)傳播??傊?,在傳播內(nèi)容上力求完整化、系統(tǒng)化和板塊化。
最后,樹立品牌意識,形成統(tǒng)一的視覺識別,打造符號記憶。為了實現(xiàn)少數(shù)民族文化海外傳播的效果,我們還可以將品牌意識引入到少數(shù)民族文化傳播,凝練其共性特征,塑造整體的文化內(nèi)涵,設計便于識別和記憶的視覺符號,形成傳播內(nèi)容的整合效應。
一方面,要一如既往發(fā)揮傳統(tǒng)媒體的主陣地作用。傳統(tǒng)媒體擁有豐富的海外傳播資源和內(nèi)容采寫優(yōu)勢,具有較強的傳播力。在當今少數(shù)民族文化的海外傳播中,應當充分借助傳統(tǒng)媒體的資源優(yōu)勢和團隊力量,大力加強與海外主流媒體合作,擴大少數(shù)民族文化傳播的影響力。
另一方面,要有效利用新媒體技術(shù)優(yōu)勢,打造新媒體傳播矩陣。少數(shù)民族文化的海外傳播,離不開現(xiàn)代傳播手段的支撐。[6]隨著科學技術(shù)的發(fā)展和進步,現(xiàn)在的新媒體包括網(wǎng)絡、數(shù)字化視音頻媒介系統(tǒng)、手機信息服務、觸摸媒介等,其具有傳播范圍廣、表現(xiàn)形式多樣、流傳速度快、受眾數(shù)量大且多元、交互性強等優(yōu)勢,不僅拓寬了少數(shù)民族文化海外傳播的渠道,也為其良好效果的達成提供了技術(shù)和平臺的保障。要實現(xiàn)少數(shù)民族文化海外傳播效果的最大化,必須有效利用新媒體技術(shù)優(yōu)勢,打造新媒體傳播矩陣。具體做法有:首先,在傳播載體上形成“網(wǎng)站+自媒體”的平臺矩陣。利用網(wǎng)站廣泛的傳播空間和博大的鏈接功能,系統(tǒng)地梳理和傳播少數(shù)民族文化精髓,形成豐富的內(nèi)容聚合。利用自媒體互動能力強、表現(xiàn)形式多以及受眾接受度高等特點,提升少數(shù)民族文化傳播的效果。其次,利用VR、AR技術(shù),打造虛擬場景,實現(xiàn)體驗式傳播。VR、AR技術(shù)的出現(xiàn),給少數(shù)民族文化傳播提供了更多新的方式。其沉浸性、交互性的特點增強了受眾使用的臨場感,所營造的虛擬場景能夠使受眾在視覺觸覺嗅覺等方面產(chǎn)生真實體驗。因此,我們可以將這兩種技術(shù)應用于少數(shù)民族歌舞、音樂、服飾、習俗等文化的展示上,既能增強受眾的真實體驗感,增加參與性交互性,又能提升傳播趣味性,實現(xiàn)少數(shù)民族文化的有效觸達。
文化的異質(zhì)性增加了海外受眾對少數(shù)民族文化理解的難度,從而減少了關注度。同時,這種文化的異質(zhì)性又是很難消解的,因此我們只能從海外受眾的信息需求出發(fā),按照其思維方式和接受習慣有針對性地設計傳播形式,盡可能地通過傳播對象的理解視角表達和解讀少數(shù)民族文化內(nèi)涵。具體做法有:首先,我們“所講的”是海外受眾“想聽的”和“聽得懂的”。如何才能使海外受眾“想聽”?最佳方式無疑是“講故事”。要以“人類的共同情感”為媒,組織各種精彩、精煉的故事載體,把我國少數(shù)民族文化精髓寓于其中,使海外受眾想聽愛聽,一聽就明白。其次,可通過海外人士開展對外宣傳,用海外受眾的視角和容易接受的方式進行少數(shù)民族文化傳播。
文化創(chuàng)意產(chǎn)品是少數(shù)民族文化傳播的重要載體,也是少數(shù)民族文化傳播的重要形態(tài)。將少數(shù)民族文化以物質(zhì)產(chǎn)品為載體進行傳播,不僅豐富了少數(shù)民族文化傳播的形態(tài),也有效拓寬了少數(shù)民族文化傳播的渠道,在提升少數(shù)民族文化認知效果的同時,還可以推動相關民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,促進經(jīng)濟效果的實現(xiàn)。首先,基于少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)品開發(fā)設計要不斷挖掘民族文化內(nèi)涵,將文創(chuàng)產(chǎn)品與海外市場環(huán)境相結(jié)合,遵循市場性、創(chuàng)新性與審美性相結(jié)合的原則,用創(chuàng)造出來的文創(chuàng)產(chǎn)品來傳播少數(shù)民族文化。其次,少數(shù)民族文化創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)是一項系統(tǒng)性工作,需統(tǒng)籌考慮資源、財力、人力、推廣渠道等諸方面問題,建立多元協(xié)調(diào)開發(fā)機制,不斷培養(yǎng)和儲備具有海外傳播經(jīng)驗的人才。
少數(shù)民族文化是中華民族文化的璀璨瑰寶,是世界文化的偉大寶藏,是國家軟實力的重要組成部分。實現(xiàn)少數(shù)民族文化的海外傳播是提升中華文化“軟實力”競爭的必然要求。當前,少數(shù)民族文化海外傳播仍然存在傳播主體薄弱、信息傳播零散、媒介渠道老舊以及文化內(nèi)容理解障礙等現(xiàn)實困難,少數(shù)民族文化的海外傳播尚未形成行之有效的模式,還未達成有效的傳播影響力,更未實現(xiàn)文化競爭的目的。要通過多元化的傳播主體,通力配合;共同整合少數(shù)民族文化傳播內(nèi)容;堅持傳統(tǒng)媒體與新媒體并舉,構(gòu)建全球傳播渠道;設計符合海外受眾思維方式的傳播形式;開發(fā)設計民族文化創(chuàng)意產(chǎn)品,豐富少數(shù)民族文化傳播形態(tài)。在多樣的舉措中,潛移默化逐步地提升我國少數(shù)民族文化海外傳播的能力和傳播效果。