清末報刊視野下的破除迷信活動述論

遲 慧

（天津理工大學馬克思主義學院，天津300387）

迷信是中國社會中陋俗文化現(xiàn)象之一。國人的迷信活動長期存在，從自古已有的占卜、巫術(shù)，到如今現(xiàn)代社會仍經(jīng)?？梢姷陌萆?、相面等。迷信從起源、發(fā)展、衰落直到今天，盡管跨越了中國多個社會形態(tài)，卻始終作為一種普遍存在的現(xiàn)象，伴隨著社會發(fā)展，從未真正意義上脫離大眾的日常生活?！懊孕拧币辉~在中國古代乃至近代社會中并沒有明確的解釋，它最早是伴隨魏晉以來的漢譯佛經(jīng)和中國佛典而出現(xiàn)的，主要是針對佛經(jīng)而作出宗派哲理的闡釋。后在清初被外國傳教士廣泛使用，以批判中國佛道二教和民間信仰。而具有近代意義上“迷信”一詞在古代并不多見，其意多以“淫祀”“愚昧”“迷惑”“迷妄”等詞匯來表達。到20世紀初期，“迷信”一詞更多地出現(xiàn)于報刊，多為對中國鬼神信仰或巫術(shù)行為儀式的批判①有論者認為近代意義的“迷信”一詞屬于來自日本的舶來品，在19 世紀末由日文轉(zhuǎn)譯自西方，后經(jīng)留日學生和維新思想家的寫作及論著的傳播逐漸進入到中國的本土語匯中，并很快風行。詳見沈潔：《反迷信”話語及其現(xiàn)代起源》（《史林》2006年第2期）；宋紅娟：《“迷信”概念的發(fā)生學研究——對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作一個難題的探討》（《思想戰(zhàn)線》2009年第3期））。。所以，就中國社會現(xiàn)象的解釋而言，“迷信”泛指在盲目地信仰崇拜神仙鬼怪觀念的作祟下，企圖通過各種非科學手段對未來進行預測，或企圖借助神仙鬼怪之力來改變某種不如愿的情況或者維護某種狀況的觀念和行為。

一、清末時期迷信活動的表現(xiàn)及危害

迷信作為傳統(tǒng)社會中的陋俗惡習，具有深厚而廣泛的社會基礎(chǔ)。最初始于人們對尚未認識的自然力量的恐懼，以后又在社會動蕩時期或社會變革時期因人們的不安心理，而用于祈求好運、免除災難。但是迷信作為偽科學活動，在中國近代社會卻頻繁出現(xiàn)于統(tǒng)治階級中，甚至運用于國人對西方侵略者的反抗斗爭中。

例如義和團運動在打出了“扶清滅洋”“替天行道”口號的同時，也利用“迷信活動”來斥責、反抗西方的侵略行為。義和團不僅發(fā)出了“神助拳義和團”的揭貼，還利用“山東圣府抄傳”的名義廣傳各地。揭貼中頻繁出現(xiàn)“神仙”“仙下仙”“神佛”“仙爺煩”等字樣。不僅如此，義和團首領(lǐng)還多次以“玉皇大帝現(xiàn)身下凡”為警示，對洋人的罪行表示“極為震怒，大發(fā)雷霆”，因此要“率天神天仙下降凡間”，并稱“凡義和團所在之地，都有天神暗中保護。今告爾三界人士，必須萬眾一心，必須精煉義和團拳術(shù)，然后才得熄天怒”[1]。

義和團運動運用了中國傳統(tǒng)的民間信仰“玉帝”“神仙”“天神”等進行反抗侵略，這不僅說明在當時的社會中“玉皇大帝”“神仙”“天兵天將”等角色是民眾心中的可靠依賴，而且在民間有著廣泛的信仰基礎(chǔ)。由此，義和團利用民眾的迷信心理以吸引了更多的人們加入到反抗西方殖民侵略者的斗爭中來。

如果說義和團借助民間信仰中迷信的因素來反抗外來侵略而體現(xiàn)出清朝末年中國下層社會民智未開，仍生活于閉塞與愚昧之中，那么，作為中國統(tǒng)治集團的官員們，其所作所為則顯得荒誕無稽。

首先，中國高層統(tǒng)治者愚昧迷信的例子比比皆是。中國最高統(tǒng)治者慈禧太后據(jù)說曾偶得一夢，夢見徐桐覲見，因“任都城隍竟不能保護京師，以致聯(lián)軍入內(nèi)，現(xiàn)已革職?！贝稳沾褥麄髦贾匦滦蘅樁汲勤驈R，“刻下鳩工重建，另塑木偶”[2]。湖廣總督張之洞也為陰陽家所迷惑，為求病體康復而填平蛇山馬路[3]。丁韙良也在其回憶錄中記載了此事以批評張之洞迷信風水：“對于一個智慧和勇氣的典范，這種迷信的故態(tài)重萌是多么的可惜?！盵3]

其次，各地官員迷信神權(quán)[4,5,6]，敬畏神靈者不在少數(shù)。不僅每年春祭之時當?shù)毓賳T親往寺廟拈香拜神，致祭風神[7]、海神[8]、龍神[9]，保佑一年風調(diào)雨順，百姓安居樂業(yè)，更在大災之時設(shè)壇膜拜，為民祈禱。如在大旱時設(shè)壇求雨，“招集緇衣黃冠者流，設(shè)立壇場唪經(jīng)，祈禱甚或祖述異說作種種不解之術(shù)”，“方冀甘霖下沛，普潤田疇”[10]。還有在時疫盛行時，設(shè)醮壇于城隍廟處，地方官員率眾“膜拜拈香，竭誠禱?！?，以將瘟部諸神“驅(qū)入太湖，使不得再至城中作祟”[11]。種種惡俗的倡導者往往是各地官員，以“惑世誣民之俗，每借鬼神以神其說者”[11]，其愚妄已甚矣。當這些活動中不慎出現(xiàn)事故時，如壇中失火則導致眾人倉卒奔逃，“一剎那間壇場悉成灰燼”[11]，成為一時笑談。

由此觀之，無論是以義和團為代表的中國民眾，還是清朝位高權(quán)重的封疆大吏，乃至王朝的最高統(tǒng)治者，迷信觀念都早已在其思維意識中根深蒂固。這種意識與行為方式，引發(fā)諸多社會問題。

關(guān)于迷信思想的惡果，在統(tǒng)治者是禍亂國家，在民間最為惡劣者當屬利用迷信謀財害命。在中國社會中存在著以神仙巫術(shù)來維持生計的術(shù)士巫婆，這些職業(yè)從事迷信者并非出于信仰，完全是為了詐騙他人錢財，而受害者卻往往是出于無知的信仰而人財兩空。有報道稱，上海張福生之妻因病被女巫誤投藥劑，致使該氏延誤病情而斃命。后張福生以其妻無端被害心有不甘而前往理論，并將女巫扭至官府判還聘金[12]。此所謂“一若生死之權(quán)，鬼神主之，人有疾病，而不求救于神明，則病終不可治”。在當時醫(yī)療條件不足的情況下，國人面對突如其來的疾病往往束手無措，迫使人們將最后的希望寄托于神靈，可是這神靈不僅不能護命，反而害人奪命，讓人無所適從。

中國社會中的迷信思想作為生活中的一部分更牢固地統(tǒng)治著中國民心。凡有人群的地方就常常有迷信的存在，凡有人們的活動就或多或少摻雜著迷信因素。這種狀況在清末尤甚，甚至使迷信活動達到近似瘋狂的狀態(tài)。

太湖之濱有一地方，每逢清明時節(jié)鄉(xiāng)民以河為界，“磚石并力飛擊……務(wù)必擊倒數(shù)人”[13]，而受傷者無論輕重都抬至本鎮(zhèn)土地廟拈香膜拜?！跋鄠髦^此舉不行則一年之中必瘟疫大盛”[13]，雖政府屢次示禁，終不能息。更有甚者因為信崇迷信而害人害己，家破人亡。據(jù)報道，“每值嘉時令節(jié)無論貧富之家焚化紙錠以令神鬼之默佑。日前，湖南某姓家于傍晚焚化紙錠時，火星忽飛上屋頂將房燃著不可撲滅，竟燒去鄰居十余家，其幼女亦被燒斃吁！”[14]不僅如此，有人甚至因相信算命先生“父子犯尅”的說辭，“恐怕自己有傷乃于前日夜間竟將其子拋于河內(nèi)”[15]。因迷信而愚昧至極，喪盡天良。這些事件也反映出清末，中國教育水平的落后以及民眾思想意識的不開化。

對于神的信仰是中國人的信仰方式之一。人們除了要祈求好運、免除災禍外，更認為神可以對日常生活中發(fā)生的事情進行有效干預，所以社會中各處會供奉著各種各樣的神。民眾對于神的崇拜更加癡迷，使得本來就充滿迷信思想的清末社會各種問題不斷。

清明時節(jié)，地方鄉(xiāng)民都會前往寺廟拈香膜拜，屆時還舉行迎神賽會。此會不但廢時失業(yè)，勞民傷財，且極易滋生事端。盡管每年政府發(fā)出告示嚴令禁止，并派差役下鄉(xiāng)傳諭，可賽會屢禁不息。在各種賽會中時常出現(xiàn)社會治安問題，小則流氓惡棍滋事，大則危及個人性命。如1906 年清明節(jié)揚州的城隍賽會，揚州郡因看賽會失蹤被拐孩童共男女五六口。三元巷某女因私自外出看會，受父母重責而吞煙斃命。又一夏姓婦女也因看賽會被鄰人誣陷私會奸夫，最后羞憤吞煙而死[16]。還有在同一時期的天津蟠桃會，一只載有男女燒香客的船只不知因何翻于水中，前往燒香的船上男女“均行溺斃，可謂以身徇（殉）道”[17]。賽會過后出現(xiàn)的社會問題很大程度上都是由中國人的迷信意識牽引而出。中國人算命、信命，尊神、迎神，聽命于神，卻也受難于神?？梢妵说摹坝蕖笔姑孕呕顒硬粌H迷亂了人們的心志，而且擾亂了社會秩序。如“天津民婦王張氏、鄭劉氏等設(shè)壇念經(jīng)煽惑愚民”，后被巡警查獲“暫行管押，聽候發(fā)落”[18]。

清末迷信活動的涉及者，從清王朝的最高統(tǒng)治者、各級地方政府官員，到平民百姓，不可勝數(shù)。而統(tǒng)治集團的迷信活動更是對于當時的普通民眾起到上行下效的作用。正如《大公報》所言：“中國受這病根太深，自上至下，牢不可破，真是教人可嘆。”[19]國人的種種迷信行為是一個國家、一個民族深層次意識形態(tài)的表現(xiàn)方式，歷經(jīng)中國社會歷朝歷代綿延不絕，在清末種種陋習泛濫，更有其特殊的近因所致。

二、清末迷信活動盛行的原因

有論者稱：“陋俗文化要依靠政治經(jīng)濟文化的變化而變化。它一般不會超越政治經(jīng)濟文化的現(xiàn)存條件而發(fā)生超前的變化?！盵20]所以清末時期的“迷信”活動備受當時的政治、經(jīng)濟、文化意識的影響。

首先，社會經(jīng)濟發(fā)展水平的落后是迷信活動存在的根源。從中國的原始社會對自然和神靈的崇拜，到近代社會仍然流行的拜神、占卜，迷信活動始終圍繞著國人的日常生活。人的意識活動是一定社會經(jīng)濟基礎(chǔ)的反映。在原始社會時期，由于社會生產(chǎn)力水平低下，在惡劣的生存環(huán)境之下，人的生存受到極大的挑戰(zhàn)，生存和進行生產(chǎn)活動的條件嚴重不足，人們的生活經(jīng)歷中往往受天災人禍的打擊。加之在此時期人類對自然現(xiàn)象的不理解，導致對自然現(xiàn)象產(chǎn)生種種猜測與幻想，并把自然界的現(xiàn)象神靈化，創(chuàng)造出各種神或神的魔力，轉(zhuǎn)而對這些神靈進行膜拜，在此基礎(chǔ)上逐漸演化為占卜、祭祀、祈禱等行為。這類早期行為并非中國所獨有，在世界上的任何古老民族都存在過，是人類歷史發(fā)展進程中難以避免的情況。

尤其是在大災之年，往往缺乏食物供給，瘟疫橫行，民眾流離失所，生活無序，艱辛異常。人們不能自主地掌握自身命運，顯得渺小而無力，也就格外重視燒香磕頭、獻牲祭祀、膜拜神靈的活動，以此祈求免災免難。待到無災無難之時，對于神靈的信崇更加深信不疑，迷信活動也便一代復一代地持久保存下來。

其次，王權(quán)政治是迷信活動前提條件?；仡櫣糯袊鐣?，從商周時期的占卜問天到明清之際的祈禱祭祀，政治活動或多或少都夾雜著相當?shù)拿孕派?。由于崇奉迷信的歷史久遠，以及人們對鬼神之說的敬畏，使得統(tǒng)治者更熱衷于利用民眾的普遍迷信心理去構(gòu)建社會的等級制度。在這等級制度中，上至王朝統(tǒng)治者，下至普通百姓，對迷信的信崇無一例外。也正是由于對迷信的普遍崇奉，形成了從官方至民間上行下效的行為模式，才使迷信活動延續(xù)留存。及至晚清，最高統(tǒng)治者慈禧太后顢頇昏聵，昧于世界大局，遇事祈禱祖宗，供奉觀音[21]。其近臣載漪、剛毅等人更是瘋狂地執(zhí)著于神鬼魔法，附和義和團迷信之說，做出種種愚昧至極的蠢事，使國家深陷于危亡之中。

最后，文化意識是迷信活動的思想基礎(chǔ)。在近代社會中“中國人之識字者通國約計亦不過之一二”[22]。所以傳統(tǒng)社會中大體存在兩類人群，或者是無任何知識文化的村農(nóng)老嫗，或者屬于被封建儒學禮教緊緊控制的讀書人。前者因“稗官野史之論說，鬼神禍福之思想”而錮蔽智識[22]，后者雖有文化，滿腹詩書，但更是迷信思想濃厚，有人因為考試不中而改名字，參加科舉考試也被認為是“一命二運三風水，四積陰功五讀書”的結(jié)果[23]。如此，舉國上下迷信之風彌漫，加劇了國家的危亡、社會的潰敗。

三、清末破除迷信活動的努力及其效果

經(jīng)過庚子之變的震蕩，清末統(tǒng)治者被迫開始推行新政，進行了經(jīng)濟、軍事、法律及文化教育方面的變革，破除迷信活動也在官方政府和民間人士的共同努力下不斷展開。

為維護社會的安定與穩(wěn)固，官方政府主要通過勸導和懲治兩種方式進行打擊治理迷信活動。每逢社會動蕩出現(xiàn)之時，清政府官員都會采用白話告示的方式傳達禁令示諭，并派差役下鄉(xiāng)傳諭以通曉百姓[24,25,26,27]。還會以出示曉諭的方式告誡學生，禁止參與迷信賽會。倘若查出，當即革退學籍，歸案辦理[28]。針對出入寺廟燒香拜佛的愚婦，官府除嚴令禁止外[29]，若還有違犯者則“罪坐夫男，并將寺僧從重懲辦”[30]。但由于地方政府能力有限，不能全面有效地獲悉并禁止迷信行為，因此在清末設(shè)立的巡警制度就為監(jiān)督、破除迷信活動提供了輔助。如發(fā)現(xiàn)迷信活動不僅要一律禁止，還要將信奉迷信者從嚴示懲。在廟宇中發(fā)現(xiàn)簽筒藥方者責令一律焚毀，違者重懲并擬白話告示預以通報[31]。在天津就曾有人在家中設(shè)置佛堂，供大仙療災治病，騙詐錢財，被探訪局探悉后被連人帶佛像、香爐等具一并解送審判廳[32]。經(jīng)過地方政府及警廳的共同協(xié)作和積極防治，清末民眾的迷信崇拜漸似收斂，民氣漸有開通。

伴隨官方政府對迷信陋俗的整治，民間的志士仁人也通過多種方式破除迷信陋俗。首先，在報刊宣傳中，各種民間白話以其通俗的語言，具體的事例，力圖轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊拿孕庞^念。如百姓入廟燒香一事，報紙從百姓燒香過程中可能經(jīng)歷的“道路險阻，盜賊劫掠，疾病不測，門庭有玷”[33]等方面勸說民眾，指出燒香佞佛無論對于貧富貴賤，還是男女老幼，有百害而無一利，有百損而無一益，不僅勞民傷財，精神疲憊，且與賭博無異。還有文章告誡民眾不要一味信奉神靈，只有在現(xiàn)實生活中多行善舉才會福佑平安。而對于國人迎神驅(qū)疫的風俗則從“潔治房室，糞除道路，慎起居，謹飲食”[34]等方面細致入微地講述在生活中保持良好的衛(wèi)生習慣是預防疾病的重要條件，而并非瘟疫盛行就有厲鬼作祟，“非借神力驅(qū)之不可”[34]。其次，在各地還出現(xiàn)了變寺廟為學堂，發(fā)展當?shù)亟逃默F(xiàn)象。在京師北鑼鼓巷中，將凈土寺廟以及博濟庵廟中的泥偶佛像拆除后，改建學堂，使鬼神之術(shù)、福禍之言再無可用之處，也減少了寺廟僧尼不勞而獲的現(xiàn)象，“既于學界事務(wù)利益頗鉅，又于破除迷信見諸”[35]。最后，值得注意的是，在用科學知識解釋自然現(xiàn)象以破除迷信的過程中，西方傳教士發(fā)揮了重要的作用。例如，1898年元旦有日食發(fā)生，引起時人恐慌，認為禍之將至。傳教士丁韙良以西方天文學說和康乾盛世的同樣例子予以釋疑，指出日食系自然現(xiàn)象，與吉兇無關(guān)，可以推算[36]254。同樣，對于國人難以理解的地陷問題，丁韙良也用科學的視角作以詳細的解釋，以消除中國人心中的恐懼[36]254。這不僅僅是因為其為西人的身份，更得益于丁韙良有著對科學知識的充分認識。

在官方和社會各界的努力下，隨著破除迷信活動的開展，風氣漸漸開通，人們的思想意識開始覺醒，一些迷信陋俗漸漸革除。其中最為典型的就是1908年光緒皇帝、慈禧太后相繼去世后，兩大葬禮所用各項冥器（即焚燒冥衣樓庫等項），“照原例核減十分之九，以示破除迷信之意”[37]?？梢?，隨著社會改良的推動，科學知識已為當時的國人所接受、所認識，致使迷信陋俗有所遏止，社會風氣漸次開通。

在民間，個別村莊的百姓已經(jīng)不再進行任何神靈崇拜或舉行神靈儀式，甚至村里的孩子會把神像拿走、玩耍，丟棄在池塘中[38]。這在當時的晚清社會中雖是個別現(xiàn)象，但也足以表明民智的開通和百姓觀念的轉(zhuǎn)變。在喪儀中，開明士紳身體力行，帶頭破除儀式中的迷信陋俗，實行文明禮儀。如1905 年李叔同母親病故及1907 年劉春霖（清朝最后一位狀元）夫人去世都用文明簡化的儀式[39,40]，對官方提倡的文明喪禮以實際行動作出表率，實屬難能可貴。

清末破除迷信活動雖取得一定的成效，但總體來看，官方政府破除迷信陋俗除停止救護日食、月食外，再無其他重大舉措，直至清王朝滅亡，民間迷信活動依然盛行。由此說明破除迷信陋俗并非輕而易舉，一朝一夕的事情，而是需要政府相關(guān)法律法規(guī)的實施與民間社會的宣傳勸導相結(jié)合，形成一個持續(xù)不斷的反迷信運動，才能達到預期的效果。清末破除迷信活動的實際效果并不明顯，其主要原因是地方政府能力有限，所禁止的都是一些無足輕重的迷信活動，對于一些重大迷信活動則根本無力制止，更不敢加以干涉[41]。而民間報刊輿論的宣傳勸導也由于當時民眾識字人數(shù)較少，報刊發(fā)行量有限，其轉(zhuǎn)變民眾迷信思想效果也自然難以樂觀。為此，發(fā)展教育，開通民智，變革民眾的生活方式和思維方式就顯得尤為重要，也只有這樣，才能轉(zhuǎn)變社會觀念和社會風氣，禁除迷信惡俗。

四、結(jié) 語

客觀地說，破除迷信惡俗是中國由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代化邁進的一個重要體現(xiàn)。20世紀初的西方各國已經(jīng)步入現(xiàn)代文明社會，中國欲振興自強必奮起直追，開始大量地學習西方的科學技術(shù)、思想文化。對于迷信的破除，也是中國向西方學習的一個方面。因為破除迷信可以轉(zhuǎn)變國人舊有的思想觀念，激發(fā)文明意識，為國家進入現(xiàn)代文明社會奠定基礎(chǔ)。同時，也是社會改良不可或缺的重要組成部分。中國社會需要發(fā)展前進，民族迫于改革振興，這都要求國人以“現(xiàn)代文明”的方式來進行思考，去重新塑造社會生活的方方面面。由此，破除迷信的改革不僅是社會風俗改革的一部分，更能從民眾的思想觀念、行為方式上改變社會落后的狀態(tài)，促進社會更深層次的變革?？傊?，在現(xiàn)代化的發(fā)展道路上，破除迷信惡俗對于中國邁向現(xiàn)代文明社會具有積極作用，雖然任務(wù)艱難，但破除迷信之風已勢不可擋。