犍陀羅寶冠供養(yǎng)圖及相關(guān)問(wèn)題研究①

李雯雯（河南大學(xué) 歷史文化學(xué)院古代文明中心，河南 開(kāi)封 475001）

一、犍陀羅禮拜寶冠圖像

目前，筆者所搜集犍陀羅禮拜寶冠造像的圖像共計(jì)17 例。④分別為白沙瓦博物館藏4 例、印度新德里國(guó)家博物館藏3 例、大英博物館藏2 例、拉合爾博物館、昌迪加爾博物館、皇家伽利略博物館、吉美博物館各藏1 例、私人藏2 例以及白沙瓦地區(qū)出土的3 例。根據(jù)現(xiàn)存圖像的構(gòu)圖可分為三類(lèi)：⑤因多為殘件，并不能判斷其原有造像的表現(xiàn)特點(diǎn)，且還有諸多例并未收錄，只屬于大致劃分。

1.多人禮拜場(chǎng)景

此類(lèi)禮拜寶冠圖樣式較為統(tǒng)一：寶冠置于臺(tái)座上，周?chē)卸辔欢Y拜者。目前所見(jiàn)共五例：

圖1 白沙瓦博物館藏禮拜寶冠浮雕（編號(hào)PM_02846）

最為著名的是白沙瓦博物館藏 一 件（ 編號(hào) 為PM_02846、圖1），寶冠放置在一個(gè)精美華麗的寶座之上，寶座上有傘蓋，下垂懸?guī)в幸?guī)律褶皺的布幔。臺(tái)座左右兩側(cè)共有四位禮拜者形象：前方左側(cè)人物臉部已損壞；⑥此件雕刻作品只有馬歇爾的《犍陀羅佛教藝術(shù)》圖版可以清楚看到寶座的左側(cè)有禮拜者。栗田功及Ihsan Ali 以及許多著作中所引用圖片，左側(cè)人物已不見(jiàn)。右側(cè)人物睜大眼睛，衣服下擺有波浪褶皺，雙手合十面向?qū)毠?。后方兩?cè)各有一位男性半身像。

此浮雕出土于馬爾丹（Mardan）地區(qū)，馬歇爾提到此幅禮拜寶冠圖與另外一幅切草師奉吉祥草的浮雕風(fēng)格相似，應(yīng)原本屬于同一佛塔，是貴霜初期即犍陀羅青春期時(shí)雕刻作品[1]。Ihsan Ali 編撰的《白沙瓦博物館館藏犍陀羅雕刻》的圖錄中認(rèn)為此作品屬于公元2-3 世紀(jì)。[2]

圖2 皇家伽利略博物館藏禮拜寶冠浮雕（編號(hào)NO.939.17.15）

圖3 白沙瓦博物館藏禮拜寶冠浮雕（編號(hào)PM_02843）

圖4 吉美博物館藏禮拜寶冠浮雕

圖5 拉合爾博物館藏禮拜寶冠浮雕

圖6 昌迪加爾博物館藏禮拜寶冠圖（整體及細(xì)部）

另四例禮拜寶冠圖為長(zhǎng)條形浮雕板，構(gòu)圖相似。畫(huà)面中心為臺(tái)座上雕刻精美的寶冠，左右兩側(cè)是伎樂(lè)天人或禮拜者。如皇家伽利略博物館藏浮雕（編號(hào)NO．939．17．15、圖2），寬65．4cm，左側(cè)禮拜者的身側(cè)有五位表演者，手拿各種樂(lè)器。白沙瓦博物館藏一件浮雕（編號(hào)PM_02843、圖3），左右兩側(cè)的上部已損壞。制作精美的寶冠供奉在臺(tái)座上，座前雕有火壇。右側(cè)是五個(gè)站立的人物，左側(cè)刻有一個(gè)禮拜男子。此件浮雕與阿富汗紹爾托克寺院出土的禮拜寶冠的浮雕相似，現(xiàn)藏于法國(guó)吉美博物館（編號(hào) no．MG21158、圖4）。另外一件相對(duì)保存不太好的是拉合爾博物館藏的禮拜寶冠圖像（圖5）。

圖7 白沙瓦地區(qū)出土的浮雕

圖8 印度新德里博物館藏禮拜寶冠圖（整體及細(xì)部）

以上五例禮拜寶冠圖像，除白沙瓦博物館藏帶寶蓋的圖像（圖1）之外，其他四例構(gòu)圖相似：寶冠被放置在有扶手與靠背的臺(tái)座上，扶手兩側(cè)安插有拂塵。各例中臺(tái)座自然垂下的布幔紋路相似，也是犍陀羅造像中的常見(jiàn)樣式。①如白沙瓦大學(xué)博物館收藏的阿育王造像的臺(tái)座（Inv.CGP-1981-1-66）。30×14.4x5.3cm，參見(jiàn)Muhammad Farooq Swati.Some Narrative Reliefs from Charg-pa?ē in District Dīr[J].Journal of Asian Civilizations Vol.35,2012.

2.組合式禮拜寶冠

此類(lèi)禮拜寶冠圖像多與其他圖像組合，情節(jié)簡(jiǎn)單，即左右供養(yǎng)人禮拜臺(tái)座上的寶冠，共有十例，按照禮拜者身份可以分為比丘天人供養(yǎng)者禮拜、與海獸組合的禮拜寶冠圖：

（1）比丘天人供養(yǎng)者禮拜

供養(yǎng)者禮拜寶冠可見(jiàn)印度昌迪加爾博物館藏三葉拱形龕浮雕（圖6），浮雕分為三層：上層表現(xiàn)的是佛從三十三天，走三道寶階下來(lái)，中層為禮拜寶冠圖像，下層雕刻有佛陀結(jié)跏趺坐的說(shuō)法圖。另外一件與其相似的造像是來(lái)自于白沙瓦地區(qū)努塔（Nutta）上寺院的一件三葉拱形龕浮雕，中間部分為比丘與天人共同禮拜寶冠圖像（圖7）。

第三例是出土于賈馬爾-加希(Jamal-garhi)的三層雕刻，現(xiàn)藏于新德里國(guó)家博物館（圖8）。中間最上層的寶冠放置于臺(tái)座上，臺(tái)座上方有拂塵。左右兩側(cè)各有禮拜者。該浮雕板下方兩層分別雕刻的是坐佛與立佛說(shuō)法圖像。左側(cè)是五層小坐佛，上方是兩位跪姿的禮拜者，右側(cè)已不存。

第四例是現(xiàn)藏于白沙瓦博物館（編號(hào)PM_00645、圖9）的雕刻殘件，該例中帶寶蓋的臺(tái)座與第三例相似，但尚難以判斷屬于佛像底座還是與佛傳故事組合。

圖9 白沙瓦博物館藏禮拜寶冠圖

圖10 出土自羅里央·唐蓋的菩薩立像

圖11 印度新德里國(guó)家博物館藏禮拜寶冠圖（整體及細(xì)部）

圖12 白沙瓦地區(qū)出土的雕刻

另外一件重要的雕刻可見(jiàn)亞歷山大·凱迪（Alexander Caddy）拍攝于1896 年白沙瓦區(qū)羅里央·唐蓋（Loriyan Tangai）的圖片（圖10），菩薩立像的臺(tái)座正面雕刻有兩位供養(yǎng)人禮拜寶冠的場(chǎng)景。

（2）與海獸組合的禮拜寶冠

與海獸（tritons）組合樣式的禮拜寶冠圖，位置多在拱形龕的頂層。

印度新德里國(guó)家博物館藏三葉龕浮雕較為完整（圖11），最上層雕刻的是左右禮拜者跪拜，兩側(cè)是海獸。下方雕刻天王奉缽和說(shuō)法圖。與之相似的是來(lái)自白沙瓦地區(qū)的一件雕刻，①根據(jù)西奧多·布洛赫（Theodor Bloch）在印度博物館（1900 年）的底片清單，這件雕刻作品可能是在馬德拉斯。在第二層處是禮拜寶冠圖，寶冠兩側(cè)是天人與海獸的組合（圖12）。另外一件拱形龕殘件（圖13），現(xiàn)藏于大英博物館。該殘件最上層為禮拜寶冠圖，中層供奉物的圖像缺失，最下層可見(jiàn)脅侍菩薩，缺失部分可能為佛或菩薩說(shuō)法像。

圖13 大英博物館藏禮拜寶冠圖（整體及細(xì)部）

圖14 大英博物館藏單龕寶冠圖（整體及細(xì)部）

圖15 白沙瓦博物館藏單龕寶冠圖

與此相似的還可見(jiàn)栗田功著錄的兩件私人藏雕刻品，一件雕刻是從上至下分別表現(xiàn)法輪、寶冠、菩薩坐像；另外一件是寶冠、佛缽和說(shuō)法像。②相關(guān)圖像見(jiàn)栗田功編著的圖錄《ガンダーラ美術(shù)：佛陀の世界》的圖版第242、圖版第663。本文不再展開(kāi)討論。

3.單龕雕刻寶冠

第三類(lèi)是寶冠在單龕內(nèi)，禮拜者分居各龕的雕刻。目前所見(jiàn)共二例：大英博物館藏有一例，白沙瓦博物館藏一例。

大英博物館藏的禮拜寶冠圖位于弧形浮雕板中（圖14），該浮雕板應(yīng)為佛塔的底層殘段，現(xiàn)存有五個(gè)尖拱形龕，右側(cè)第二龕內(nèi)雕刻有置于臺(tái)座上的寶冠，另外四龕內(nèi)為藥叉像，各龕之間以科林斯柱作為間隔。白沙瓦博物館藏的禮拜寶冠圖（Acc． No: PM_01916、圖15）與前例相似，現(xiàn)存有四圓拱龕，中部龕內(nèi)有臺(tái)座和寶冠，其他三龕內(nèi)雕刻有禮拜者。

此兩件浮雕板均為殘件，應(yīng)原屬佛塔的裝飾帶，③與此相似的可見(jiàn)見(jiàn)栗田功編著的圖錄《ガンダーラ美術(shù)：佛陀の世界》的圖版47，該類(lèi)型浮雕較多。雖磨損嚴(yán)重，但構(gòu)圖樣式統(tǒng)一，表現(xiàn)為多個(gè)連續(xù)拱龕，龕內(nèi)寶冠置于其中一龕的臺(tái)座之上，其他龕內(nèi)禮拜者面向?qū)毠凇?/p>

上引犍陀羅諸例禮拜寶冠像，雕刻風(fēng)格有所差異，但畫(huà)面內(nèi)容則表現(xiàn)出共性：寶冠均放置在臺(tái)座上，臺(tái)座左右有禮拜者。第一、二類(lèi)的禮拜寶冠圖更為精美，人物眾多，雕刻也更細(xì)致；第三類(lèi)更強(qiáng)調(diào)裝飾與象征意義，但由于第三類(lèi)造像均屬殘件，故難以準(zhǔn)確判斷其原有的組合樣式。

圖16 巴爾胡特佛塔西入口門(mén)廊角柱上浮雕三十三天禮拜寶冠圖（寶冠線圖）

圖17 桑奇大塔南門(mén)西柱內(nèi)側(cè)第三幅三十三天禮拜寶冠圖

圖18 阿瑪拉瓦蒂佛塔覆缽飾板浮雕三十三天禮拜寶冠圖

二、三十三天禮拜寶冠

從犍陀羅禮拜寶冠圖像的前兩類(lèi)樣式來(lái)看，與之組合的圖像包括佛從三道寶階下來(lái)（與三十三天相關(guān)）佛傳故事。禮拜寶冠者的兩側(cè)還有跪拜的比丘、天人或伎樂(lè)形象。這些特征都表明，犍陀羅禮拜寶冠圖像表現(xiàn)的并不是普通場(chǎng)景。

1.三十三天禮拜寶冠的圖像淵源

印度巴爾胡特、桑奇、阿瑪拉瓦蒂佛塔遺址以及秣菟羅早期造像均有三十三天禮拜寶冠的圖像出現(xiàn)。最早可見(jiàn)的是，公元前一世紀(jì)的巴爾胡特佛塔浮雕，在西入口門(mén)廊的角柱上雕刻有眾多人物和尖拱形龕，其中一龕的臺(tái)座上放置著寶冠（圖16）。該寶冠的樣式與佛塔雕刻中貴族人物佩戴的頭飾完全相同。臺(tái)座上方的圓頂龕上刻銘文：“為世尊佛發(fā)在三十三天（Vijayanta Pasdde）供養(yǎng)”（Sudhammd Dewa Sabhd Bhagavato Chuda-Maho）。建筑物下方是各種天女跳舞和唱歌，以紀(jì)念圣物。①在文獻(xiàn)中和巴爾胡特銘文中的cudamaha，庫(kù)瓦拉斯米譯為“頭冠舍利Crest-relic”，而不是“頭發(fā)舍利Hair-relic”。

桑奇大塔南門(mén)西柱內(nèi)側(cè)第三幅也雕刻有禮拜寶冠圖（圖17）。上方為樓閣的屋頂，左右兩側(cè)有傘蓋，正中央是一扇鏤空的拱形窗。一樓的正中央橢圓盤(pán)內(nèi)雕刻有圓球狀的寶冠。與周?chē)焐袼鞯陌l(fā)飾相似，臺(tái)座后有天神為寶冠執(zhí)傘蓋和拂塵，畫(huà)面右側(cè)有五位天神，雙手合十。二樓欄楯下方的長(zhǎng)條形石板上刻有銘文：“毘迪薩的象牙雕刻師親自雕造并奉獻(xiàn)的”。此立柱其他畫(huà)面雕刻的有菩提樹(shù)、法輪柱等早期佛教藝術(shù)中的象征物。

圖19 帕尼吉里遺址浮雕三十三天禮拜寶冠圖

圖20 康納綱娜哈里遺址浮雕三十三天禮拜寶冠圖

圖21 秣菟羅博物館藏禮拜寶冠圖（編號(hào)No.76.40）

圖22 秣菟羅博物館藏五相圖中間為三道寶階上的寶冠

在南印度的阿瑪拉瓦蒂（Amarāvatī）佛塔遺址（圖18）、龍樹(shù)山（Nāgārjunako??a）遺址、康納綱娜哈里（Kanaganahalli）遺址以及帕尼吉里（Phanigiri）遺址（圖19）也都發(fā)現(xiàn)了刻有禮拜寶冠的造像。禮拜寶冠的雕刻分布在柱頂蓋石、欄柱以及覆缽飾板等。各地雕刻浮雕樣式較為相似，畫(huà)面中心一位天人雙手托舉圓盤(pán)，內(nèi)有寶冠，周?chē)娞烊硕Y拜。與太子出家或禮拜法輪柱、佛塔等象征物表現(xiàn)的佛傳故事結(jié)合，表示三十三天供養(yǎng)寶冠的場(chǎng)景?？导{綱娜哈里遺址共出土有4 處天人托寶冠的浮雕（圖20），其中北區(qū)出土的一件雕刻，明確有chūdāha(rana)的銘文。[3]

除佛塔遺址出土的禮拜寶冠圖像以外，秣菟羅藝術(shù)早期造像中也有雕刻有天人禮拜寶冠主題的圖像。秣菟羅博物館藏一件出土于Govind Nagar 的豎版浮雕（編號(hào)No．76．40、圖21），最上方圖像表現(xiàn)了被置于臺(tái)座上的寶冠，左右兩側(cè)是手持拂塵的天人。夏馬爾（Sharma）認(rèn)為，該浮雕屬早于貴霜的索達(dá)薩（?udāsa）時(shí)期的造像。[4]

另兩例秣菟羅禮拜寶冠的造像均體現(xiàn)出與三道寶階的相關(guān)性。秣菟羅博物館藏的五相圖像（圖22）與三道寶階浮雕（圖23），在寶階頂層處即表示三十三天是位置，正中均雕刻有寶冠的圖象。表現(xiàn)的是釋迦太子剃發(fā)后，其寶冠是在三十三天供奉。

綜上，從巴爾胡特浮雕中明確記載：“為世尊佛發(fā)在三十三天供養(yǎng)”的銘文，到南印度佛塔遺址中飛翔的天人捧寶冠，再到秣菟羅造像中三道寶階上的寶冠，上述圖像均體現(xiàn)出禮拜寶冠與三十三天的相關(guān)性。相對(duì)比可以看到，犍陀羅禮拜寶冠圖前兩類(lèi)禮拜寶冠圖像繼承了中印度早期的造像樣式，只是更為簡(jiǎn)略，圖像自然表現(xiàn)的也是與三十三天相關(guān)的內(nèi)容。

2.相關(guān)文本

釋迦出城后，在苦行林解寶冠剃發(fā)出家，代表其舍棄世俗生活從此成為沙門(mén)，這是佛陀一生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。相關(guān)內(nèi)容在《大事》《修行本起經(jīng)》《太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》《佛所行贊》《普曜經(jīng)》《方廣大莊嚴(yán)經(jīng)》《異出菩薩本起經(jīng)》《佛本行集經(jīng)》等經(jīng)典中都有記述，具體細(xì)節(jié)不同（見(jiàn)表1）。

表1 佛經(jīng)中太子剃發(fā)出家情節(jié)對(duì)比

從上表梳理來(lái)看，經(jīng)本中多記述的是太子解寶冠髻或天冠頭髻中的明珠交與車(chē)匿。關(guān)于去掉寶珠后的佛寶冠髻，有少數(shù)經(jīng)本記載是車(chē)匿帶回。至于是否有釋迦族人或其他人的供養(yǎng)禮拜，并未提及。如《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》載：“悉達(dá)多脫寶冠髻中明珠，以與車(chē)匿，而語(yǔ)之曰：‘以此寶冠及以明珠，致王足下’。車(chē)匿托寶冠后，一路回到王宮?！边@一內(nèi)容在莫高窟第290 窟、76 窟、榆林窟33 窟中都有表現(xiàn)，但在犍陀羅藝術(shù)中并未見(jiàn)到。①犍陀羅造像中有車(chē)匿告別、剃發(fā)、白馬吻別等場(chǎng)景，車(chē)匿托寶冠的圖像僅見(jiàn)日本私人藏一例，插圖11，另外，太子脫下了寶冠，放在地上可見(jiàn)日本私人藏一例，圖錄166。參見(jiàn)栗田功.ガンダーラ美術(shù)：佛陀の世界[M].東京：二玄社.1990.但托寶冠歸國(guó)的場(chǎng)景并未見(jiàn)到。

上述佛經(jīng)均重點(diǎn)描述的是，釋迦太子割過(guò)的頭發(fā)被帝釋天帶回三十三天，諸天供養(yǎng)的場(chǎng)景。②《修行本起經(jīng)》《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》《太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》《佛所行贊》等記載帝釋天將太子須發(fā)帶回天宮，并未指明何處天宮。帝釋天是三十三天（Trayastrimsa）之主。佛發(fā)自然是被帶回后在三十三天供奉?！斗鸨拘屑?jīng)》《方廣大莊嚴(yán)經(jīng)》《佛說(shuō)眾許摩訶帝經(jīng)》等記載佛發(fā)被帝釋天帶回三十三天諸天供養(yǎng)。如《本生經(jīng)》記載：“帝釋天王以天眼見(jiàn)此，將其納入長(zhǎng)一由旬之寶函之中，安置于三十三天世界髻寶珠之祠內(nèi)”。③《大藏經(jīng)》第 31 冊(cè) No. 0018 《本生經(jīng)》又如《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》載：“虛空諸天，燒香散花，異口同音贊言：善哉善哉”。

值得注意的是，《佛所行贊》（Buddhacarita）中載：“寶冠籠玄發(fā)，合剃置空中。上升凝虛境，飄若鸞鳥(niǎo)翔，忉利諸天下，執(zhí)發(fā)還天宮”。④馬鳴《佛所行贊卷》(佛本行經(jīng)) ：“眾寶莊嚴(yán)劍，車(chē)匿常執(zhí)隨，太子拔利劍，如龍曜光明，寶冠籠玄發(fā)，合剃置空中。上升凝虛境，飄若鸞鳥(niǎo)翔，忉利諸天下，執(zhí)發(fā)還天宮。常欲奉事足，況今得頂發(fā)？盡心加供養(yǎng)，至于正法盡”。提及太子將寶冠與頭發(fā)同時(shí)剃掉[5]，說(shuō)明佛發(fā)和寶冠為一體的，那么寶冠也應(yīng)該在三十三天處禮拜供養(yǎng)。⑤庫(kù)瓦拉斯米指出，根據(jù)梵文版本的《佛所行贊》，此處關(guān)于尾部的一縷繩（amsuka）清楚地說(shuō)明，這個(gè)mukuta 是一個(gè)頭巾，而不是王冠或冠狀頭飾。

《佛本行集經(jīng)》記載釋迦太子先割發(fā)髻然后剃發(fā)?！疤斓坩屌跆喻俨涣顗櫟兀蕴烀钜鲁惺芙尤?。爾時(shí)諸天，以彼勝上天諸供具而供養(yǎng)之”?！疤臧l(fā)”后，“帝釋天王生希有心，所落之發(fā)不令一毛墜墮于地，一一悉以天衣承之，受已將向三十三天而供養(yǎng)之”。并提出“從此已來(lái)，令諸天上因立節(jié)名，供養(yǎng)菩薩發(fā)髻冠節(jié)，至今不斷”。《佛本行集經(jīng)·觀諸異道品》載“菩薩割髻之處，其后起塔名割髻塔”。這一文本明確記載了太子所割發(fā)髻與佛發(fā)均被供養(yǎng)在三十三天。

《佛本行集經(jīng)》的譯者阇那崛多為北印度犍陀羅國(guó)人，⑥據(jù)《續(xù)高僧傳》卷二載，北印度犍陀羅國(guó)富留沙富邏城，今巴基斯坦白沙瓦人，屬剎帝利種姓。在北周明帝武成年間來(lái)到長(zhǎng)安，隋時(shí)，譯經(jīng)《佛本行集經(jīng)》。在北周明帝武成年間來(lái)到長(zhǎng)安，共譯經(jīng)39 部192 卷密教與大乘經(jīng)典，且大都譯經(jīng)于《佛本行集經(jīng)》之前。《佛本行集經(jīng)》是其唯一一部佛傳故事譯經(jīng)。他在隋（587 ～591)翻譯的《佛本行集經(jīng)》是集合“法藏部”“大眾部”“說(shuō)一切有部”“飲光部”“化地部”五部所傳，以及各方異說(shuō)而成的一部綜合佛傳經(jīng)典。在古印度，五部同時(shí)存在的地方是烏仗那，也就是犍陀羅的斯瓦特地區(qū)。⑦“烏仗那國(guó)…律儀傳訓(xùn)，有五部焉：一法密部，二化地部，三飲光部，四說(shuō)一切有部，五大眾部。天祠十有余所，異道雜居.”季羨林.大唐西域記校注[M].北京:中華書(shū)局.1985：270.由此或可推斷，《佛本行集經(jīng)》曾流行于犍陀羅地區(qū)，早期犍陀羅地區(qū)的造像內(nèi)容可能會(huì)與《佛本行集經(jīng)》存在一定的相關(guān)性。

圖24 阿瑪拉瓦蒂佛塔遺址浮雕塔頂處寶冠

圖25 康納綱娜哈里遺址浮雕塔頂處寶冠

因此，前兩類(lèi)的犍陀羅藝術(shù)的禮拜寶冠圖雖然僅表現(xiàn)了禮拜這一場(chǎng)景，但結(jié)合佛經(jīng)內(nèi)容，可推測(cè)其表現(xiàn)的應(yīng)是帝釋天將悉達(dá)多太子的寶冠髻帶回三十三天禮拜的場(chǎng)景，其中的寶冠髻可能也包括佛發(fā)，禮拜者應(yīng)該為天人或者帝釋天，其情節(jié)是佛傳故事中的一部分。

三、寶冠的象征性

部分犍陀羅禮拜寶冠圖像中的寶冠出現(xiàn)在浮雕上層或者欄楯的龕內(nèi)，并未有過(guò)多的裝飾。筆者認(rèn)為，這樣的構(gòu)圖具有象征性，且在早期佛塔遺址與秣菟羅藝術(shù)就已然出現(xiàn)。

1.寶冠的象征性表現(xiàn)

早期寶冠圖像以南印度的佛塔遺址為主，如阿瑪拉瓦蒂遺址出土的佛塔基壇嵌板浮雕，佛塔頂部雕刻有寶冠，上有傘蓋，左右兩位飛翔的天人（圖24）。這種裝飾表現(xiàn)有多例。①大英博物館藏阿瑪拉瓦蒂浮雕編號(hào)1880,0709.107 佛塔頂部，在紀(jì)念碑OA1880.7.9.79 的入口處。大英博物館藏編號(hào)1880.070946欄柱的頂部、編號(hào)1880,0709.7 欄柱的下部右側(cè)。編號(hào)1880,0709.107 覆缽飾板的左側(cè)等。康納綱娜哈里佛塔遺址的頂部拱形門(mén)內(nèi)雕刻有寶冠（圖25），麥斯特說(shuō)明此處是遺跡圣地的意義。[6]該遺址其他佛塔圖像的對(duì)應(yīng)位置雕刻有菩提樹(shù)或佛塔。

秣菟羅藝術(shù)中也有表現(xiàn)象征物的寶冠的圖像，如現(xiàn)藏于印度新德里國(guó)家博物館的一件浮雕，出土于賈馬勒布爾（Jamalpur）（圖27）。最上層中央位置刻有置于臺(tái)座之上的寶冠，兩側(cè)有體態(tài)豐滿(mǎn)的飛天。莫里斯（Morris）將此浮雕的時(shí)代定在大概是公元前一世紀(jì)末，[7]被認(rèn)為是秣菟羅最早的表現(xiàn)禮拜寶冠圖。[8]此件造像的樣式與大英博物館藏犍陀羅禮拜寶冠像（圖13）相似。此外，秣菟羅博物館藏一件單體的寶冠浮雕（圖28）。

圖26 秣菟羅博物館藏浮雕

圖28 秣菟羅博物館藏寶冠圖

圖27 新德里博物館藏禮拜寶冠圖

圖29 白沙瓦博物館編號(hào)PM02846浮雕的寶冠線描圖

通過(guò)上述例證，我們可以推斷，犍陀羅與海獸組合禮拜寶冠的圖像和第三種單龕的寶冠圖像樣式，同樣繼承了印度早期的象征物寶冠的表現(xiàn)樣式。在早期佛塔與拱形龕的頂部位置的寶冠，該處多表現(xiàn)的是佛缽（圖26）、佛塔、菩提樹(shù)、法輪等圖像。這說(shuō)明寶冠與佛缽、佛塔等圣物性質(zhì)一樣，在早期佛教藝術(shù)中具有明顯的象征性，展現(xiàn)的是釋迦太子的身份以及佛發(fā)舍利的神圣性。

2.寶冠代表釋迦太子的身份

犍陀羅的禮拜寶冠圖中的寶冠是太子出家前所戴剎帝利貴族的樣式。從前述圖1 白沙瓦博物館藏浮雕的寶冠可見(jiàn)（圖29），寶冠裝飾華麗精美，左右兩側(cè)具有同樣對(duì)稱(chēng)的折疊，頭發(fā)在穿過(guò)圓盤(pán)或扇形中間的地方打結(jié)，與布特卡拉一號(hào)遺址發(fā)現(xiàn)的菩薩像（圖30）所戴寶冠相似。

圖31 集美博物館藏太子出城前夜浮雕

圖32 大英博物館藏太子出城前夜浮雕

犍陀羅的寶冠前方扇形或圓盤(pán)前方為裝飾區(qū)，類(lèi)似中心冕（diadem），②庫(kù)瓦拉斯米認(rèn)為該部分顯然是用金屬做的，很可能是金。Coomaraswamy Ananda K. The Buddha’s cuda,Hair,usnisa, and Crown[J]. The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland 4 (1928): 815-841.中間有時(shí)鑲嵌一顆大寶石或幾顆小寶石，下方對(duì)應(yīng)的裝飾線頭帶對(duì)稱(chēng)纏繞。[9]各例中寶冠的裝飾細(xì)節(jié)稍有不同，秣菟羅寶冠的頭飾更接近桃形，頭發(fā)在中間形成發(fā)髻（圖27）。南印度康納綱娜哈里遺址的寶冠樣式，裝飾部分較少（圖25）。這些頭冠反映了印度本土的傳統(tǒng)頭飾特征，與巴爾胡特、桑奇遺址中的浮雕中人物所戴的寶冠差別不大。

在《本生經(jīng)》（Nidanakatha）中，當(dāng)悉達(dá)多太子最后一次穿著華麗的貴族裝扮，在因陀羅的吩咐下由毗首羯摩天（Vissakamma）舉行儀式，對(duì)其纏繞頭巾的過(guò)程有許多贊美。犍陀羅藝術(shù)中有多例表現(xiàn)太子決意出家的前夜，車(chē)匿手托寶冠等待太子佩戴的場(chǎng)景（圖31、32），表明寶冠是太子身份象征的一部分。

古印度的寶冠是頭巾纏繞的。①印度的頭巾纏繞成的裝飾可以理解為寶冠，在《犍陀羅石刻術(shù)語(yǔ)》是將按照菩薩與世俗男子的身份分開(kāi)解釋turban，對(duì)應(yīng)的分別是寶冠與發(fā)巾。見(jiàn)圖版107 圖4.3.4 與圖版117 圖4.6.2.2。發(fā)巾與寶冠的探討可參見(jiàn)Coomaraswamy Ananda K. The Buddha’s cuda,Hair,usnisa, and Crown[J]. The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland 4 (1928): 815-841.印度雅利安男性中，頭巾是最高貴的象征，地位較高的男性都佩戴頭巾。②在印度，頭巾被稱(chēng)為“ 帕格里（pagri）”，意思是男人戴的頭飾是手工扎的。有邁索爾·佩塔（Mysore Peta）、普納里·帕加迪（Puneri Pagadi）和錫克教徒達(dá)斯塔（Sikh Dastar）。邁索爾的國(guó)王在Dassara 慶?；顒?dòng)中或在與外國(guó)來(lái)訪貴賓舉行的聯(lián)合閱兵儀式中，要戴著傳統(tǒng)的Mysuru petas 作為頭飾?！斗屯印芬?guī)定在國(guó)王的伐阇拜耶祭（vajapeya，一種蘇摩祭）和國(guó)王登基（Rajasuya）儀式的時(shí)候均要佩戴頭巾。[10]《摩訶婆羅多》（mahabharata）中記載，俱毗羅（Kubera）的一位特殊朋友被稱(chēng)為“俱毗羅頭上的頭巾（turban）”，表示像王權(quán)一樣珍貴。[5]德利烏認(rèn)為，用頭巾纏繞而成的寶冠就是當(dāng)時(shí)君主的體現(xiàn)，巴賈（Bhaja）石窟以及巽伽（Sunga）時(shí)期佛塔遺址，貴族禮拜者、藥叉與其他神祇都模仿當(dāng)時(shí)的君主在頭發(fā)上打結(jié)戴頭巾。[11]頭巾在現(xiàn)代社會(huì)依然是具有重要意義。

因此，禮拜寶冠的造像中的寶冠，雕刻細(xì)致精美，③與經(jīng)典中提及的太子去掉寶冠中的寶珠交于車(chē)匿的記載不符。這也展現(xiàn)出佛教造像的藝術(shù)性，說(shuō)明表現(xiàn)華麗寶冠是印度造像本土的特征。表現(xiàn)悉達(dá)多出家前所戴的寶冠，代表其太子的身份與地位。

四、寶冠與佛發(fā)舍利的統(tǒng)一

在無(wú)佛像時(shí)期或者佛教造像的早期，寶冠與法輪、佛缽、菩提樹(shù)一樣是佛陀的象征物，寶冠除了代表了釋迦的地位與身份之外，還因?yàn)槠涫欠鹜拥氖ノ铮哂蟹鸢l(fā)舍利的意義。

《佛陀行贊》中載：太子把頭發(fā)包在里面的頭巾一起剪掉，表明寶冠中頭巾與佛發(fā)是一體的。庫(kù)瓦拉斯米指出，cuda是指頭巾包裹成的發(fā)髻，其中有頭發(fā)。[5]Taddei 明確提到，藝術(shù)家用寶冠來(lái)代表佛陀的頭發(fā)。[12]寶冠與佛發(fā)同在三十三天，具有佛發(fā)舍利一樣的意義。

佛經(jīng)中除記載除悉達(dá)多太子剃發(fā)出家外，法藏部（Dharmaguptakas）的《律藏》（Vinaya Pitaka）和《毗尼母經(jīng)》中還記述了優(yōu)波離（Upali）給佛理發(fā)后，瞿波羅王子乞發(fā)持還國(guó)供養(yǎng)起塔供養(yǎng)的故事。④佛陀在王舍城停留時(shí)，出于敬意，沒(méi)有人敢給他理發(fā)，最后是優(yōu)波離（Upali）給佛理發(fā)。版本不同，也有稱(chēng)為青年理發(fā)師。佛當(dāng)欲剃發(fā)時(shí)，告語(yǔ)諸人：此發(fā)“不可故衣故器盛之，當(dāng)用新物?！碑?dāng)剃發(fā)時(shí)，瞿波羅王子來(lái)到佛所，從世尊乞發(fā)持還國(guó)供養(yǎng)，佛即許之。王子即復(fù)咨啟世尊：“此發(fā)應(yīng)以何等器盛之供養(yǎng)？”佛言：“應(yīng)用七寶作器盛之供養(yǎng)?！奔慈绶鸾淘炱邔毱慷檬⒅?。復(fù)問(wèn)世尊：“若去時(shí)象馬車(chē)乘人肩頭上，于爾許處應(yīng)乘何處去？”佛言：“皆得。但去時(shí)應(yīng)作種種伎樂(lè)將去?！蓖踝尤绶鸾倘?，路上聞?dòng)袆e國(guó)賊來(lái)，即路中作一大塔供養(yǎng)佛發(fā)，此塔名為佛發(fā)塔也。經(jīng)典中還多次提及佛陀贈(zèng)人以發(fā)爪（頭發(fā)和指甲）的故事，如給兩位商人、頻婆娑羅王、給孤獨(dú)者、鄔波斯迦、閃婆等，受發(fā)人均起塔禮拜（見(jiàn)表2）。

表2 佛經(jīng)中佛陀贈(zèng)發(fā)情節(jié)對(duì)比

由表2 可知，佛在世時(shí)，佛發(fā)就已被起塔禮拜?！斗@傳》記載那竭國(guó)界酰羅城，“佛在時(shí)剃發(fā)剪爪，佛自與諸弟子共造塔”。另外在僧迦施一處“佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔”?！陡呱畟鳌贩◥偟膫饔浱峒埃骸半贾涟l(fā)爪兩塔衣影二臺(tái)，皆是如來(lái)在世已見(jiàn)成軌”。①《續(xù)高僧傳》：“智猛……復(fù)西南行千三百里至迦維羅衛(wèi)國(guó)，見(jiàn)佛發(fā)佛牙及肉髻骨，佛影跡炳然具存.”均強(qiáng)調(diào)佛發(fā)是被佛允許的禮拜物，具有深遠(yuǎn)的傳統(tǒng)。

對(duì)佛發(fā)舍利的崇拜，可以獲得各種神異與功德。玄奘在《大唐西域記》中記載，共有十二個(gè)國(guó)、十九處建立的如來(lái)爪發(fā)窣堵波。②《大唐西域記》中縛喝國(guó)、那揭羅曷國(guó)、窣祿勤那國(guó)、瞿毘霜那國(guó)、羯若鞠阇國(guó)、阿踰陀國(guó)、阿耶穆佉國(guó)、憍賞彌國(guó)、鞞索迦國(guó)、拘尸那揭羅國(guó)、弗栗恃國(guó)均記載有爪發(fā)塔。其中羯若鞠阇國(guó)有三處，憍賞彌國(guó)有四處。阿踰陀國(guó)、阿耶穆佉國(guó)、弗栗恃國(guó)均為兩處。除阿富汗兩處和西印度的弗栗恃國(guó)一處以外，其他十六處均在中印度境內(nèi)。岡達(dá)指出從佛陀的頭發(fā)或者指甲，雖然離開(kāi)佛陀的身體，但仍然被賦予力量?！端姆致伞分杏涊d：“學(xué)菩薩道能供養(yǎng)爪發(fā)者必成無(wú)上道，以佛眼觀天下，無(wú)不入無(wú)余涅槃界而般涅槃”?！洞筇莆饔蛴洝酚涊d：羯若鞠阇國(guó)“有如來(lái)發(fā)、爪小窣堵波，人有染疾，至誠(chéng)旋繞，必得痊愈，蒙其福利”。憍賞彌國(guó)“傍有如來(lái)經(jīng)行遺跡及發(fā)、爪窣堵波，病苦之徒，求愿多愈”。③提及爪發(fā)塔具有神力。如阿軬荼國(guó)：“其窣堵波中有如來(lái)發(fā)、爪，每至齋日，多放光明”。

值得注意的是，佛教藝術(shù)中尚未有獨(dú)立表現(xiàn)佛發(fā)的形象，也未有二商（特拉普薩和巴利卡）或其他人物禮拜頭發(fā)的形象。中西一麻子認(rèn)為，犍陀羅圖像兩側(cè)的兩位禮拜者認(rèn)為是二商，應(yīng)是混淆了寶冠與佛發(fā)的形象。太子第一次割發(fā)時(shí)，寶冠內(nèi)可能有頭發(fā)，但二商與他人獲得的贈(zèng)發(fā)，均發(fā)生在釋迦出家割發(fā)之后。此時(shí)，太子的寶冠早已不在，佛回饋給與二商、給孤獨(dú)者或其他人的頭發(fā)應(yīng)是剃發(fā)之后保留或新長(zhǎng)的佛發(fā)。④有關(guān)悉達(dá)多太子剃發(fā)之后的頭發(fā)的長(zhǎng)度，新頭發(fā)的生長(zhǎng)以及佛像中頭發(fā)的表現(xiàn)等相關(guān)問(wèn)題的討論可見(jiàn)Chanda, Ramaprasad.The Hair and the Usnisa on the Head of the Buddhas and the Jinas[J]. Indian Historical Quarterly 3 (1931): 670-673.Coomaraswamy, Ananda K. The Buddha’s cuda, Hair, usnisa, and Crown[J]. The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland 4 (1928): 815-841.Taddei, M. Some Reflections on the Formation of the Buddha Image.In G.verardi A Filigenzi, Maurizio Taddei. On Gandhara. Collected Articles[C],（2003）:593-607.《本生經(jīng)》《佛三昧經(jīng)》中都曾提及，佛發(fā)長(zhǎng)一丈二尺。梁武帝遣云寶從扶南國(guó)迎取的佛發(fā)即為一丈二尺，這些記載也表明佛發(fā)與發(fā)髻或者寶冠并不一樣。

對(duì)于佛教藝術(shù)中并不表現(xiàn)佛發(fā)這一現(xiàn)象，夸廖蒂(Quagliotti)指出，應(yīng)該是印度民眾對(duì)所剪頭發(fā)和指甲是不潔的觀念的默認(rèn)反映。[13]對(duì)此，筆者認(rèn)為：與其說(shuō)藝術(shù)家刻意避開(kāi)對(duì)佛發(fā)的表現(xiàn)，是印度本土不潔觀念的影響，[14]不如說(shuō)是因?yàn)閷毠谝确鸢l(fā)更能體現(xiàn)出太子舍棄王位剃發(fā)出家的重要意義，所以對(duì)寶冠更為強(qiáng)調(diào)。而第一次剃去佛發(fā)事件，其意義又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)二商或者其他人所供奉的佛發(fā)。正如齊默爾所說(shuō)，這象征著釋迦朝著精神開(kāi)悟，邁出了決定性的一步。[15]

綜上，筆者認(rèn)為，犍陀羅禮拜寶冠的圖像中，寶冠代表了釋迦剃發(fā)出家這一重要事件，同時(shí)也具有佛發(fā)舍利的象征性與神圣性。與佛缽、佛塔、菩提樹(shù)、法輪等象征物性質(zhì)一致。既可作為佛傳故事的重要環(huán)節(jié)，也可視為象征物與佛像之間的過(guò)渡性表現(xiàn)，這也是犍陀羅藝術(shù)中有不同樣式表現(xiàn)禮拜寶冠的根源所在。

結(jié) 語(yǔ)

犍陀羅藝術(shù)中的禮拜寶冠表現(xiàn)的是釋迦剃發(fā)出家后，眾天人在三十三天禮拜釋迦所去寶冠的場(chǎng)景。該寶冠代表了釋迦從王子成為沙門(mén)的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，是佛傳故事中的一個(gè)場(chǎng)景，具有重要意義。

寶冠具有象征性，既可寬泛地視之為佛發(fā)，又可理解為佛陀的象征物，這是因?yàn)椋簩毠谝环矫娲砹酸屽忍拥纳矸菖c地位，另一方面相當(dāng)于佛發(fā)舍利?？梢暈殛恿_時(shí)期的從象征物到佛像之間的過(guò)渡性階段。禮拜寶冠圖像在古印度無(wú)佛像時(shí)代雕刻藝術(shù)中就已經(jīng)出現(xiàn)，是犍陀羅禮拜寶冠圖像的藝術(shù)來(lái)源。

圖片來(lái)源：

圖1：Marshall, John. The Buddhist Art of Gandhara:The Story of the Early School, Its Birth. Growth, and Decline[M]. University Press,1960 fig.62.

圖2：栗田功.ガンダーラ美術(shù)：佛陀の世界[M].東京：二玄社.1990.圖版172.

圖3：Ali, Ihsan, and Muhammad Naeem Qazi. Gandharan Sculptures in the Peshawar Museum (Life Story of Buddha) [M]. Peshawar: Hazara University Mansehra NWFP , Khyber Printers, 2008.fig. 272.

圖4：J. Meunié. Shotorak. Mémoires de la Délégation Archéologique Fran?aise en Afghanistan, t. 10. Paris 1942.

圖5：同[圖2]圖版170.

圖6：Bhattacharyya, D. C. (ed.) Gandhāra Sculpture in the Government Museum and Art Gallery[M], Chandigarh.Chandigarh. 2002. fig.339.

圖7：該圖片由M.Serrot于1883年拍攝。是其在馬爾丹地區(qū)的H.H.科爾（H.H. Cole）拍攝的一系列照片之一。英國(guó)圖書(shū)館編號(hào)10031112。

圖8：Krieken-Pieters, Juliette van. Art and Archaeology of Afghanistan: its fall and survival: a multi-disciplinary approach[M]. Boston : Brill.2006.fig.33.

圖9：同[圖3]fig. 273.

圖10：該圖片畫(huà)面中一組三個(gè)全身站立的人物，中間菩薩立像。圖片藏于英國(guó)圖書(shū)館.

圖11：Southworth, Kirsten. The Travels of Two Marine Beasts from the Mediterranean to Gandhara-A Transfer of Form and Meaning?.[J]Art of the Orient 5 (2016):101-108. fig.2.

圖12：來(lái)自白沙瓦地區(qū)（Mala Tangi）, 圖片拍攝于Henry Cole, 1883, 來(lái)自英國(guó)圖書(shū)館no.10031079.

圖13：Zwalf, Wladimir. A catalogue of the Gandhāra sculpture in the British Museum[M].Vol.1. British Museum Press,1996. fig.491.

圖14：同上fig.299.

圖15：同[圖3]fig. 272.

圖16：Cunningham,Alexander. The stupa of Bharhut:A Buddhist monument ornamented with numerous sculptures illustrative of Buddhist legend and history in the third century BC [M]. Varanasi, Indological Book House,1962. fig.109.

圖17：筆者拍攝于桑奇遺址

圖18：Knox, Robert. Amaravati: Buddhist Sculpture from the Great Stūpa [M]. British Museum Press, 1992. fig 51.

圖19：大都會(huì)博物館預(yù)展覽圖.

圖2 0：Poonacha, K. P. Excavationsat Kanaganahalli:(Sannati) Taluk Chitapur, Dist. Gulbarga,Karnataka[M]. Director General, Archaeological Survey of India, 2013.fig113.

圖21：筆者拍攝于秣菟羅博物館.

圖22：筆者拍攝于秣菟羅博物館.

圖23：筆者拍攝于秣菟羅博物館，線圖筆者繪.

圖24：同[圖18]fig18. 線圖筆者繪.

圖25：Meister, Michael W. Early Architecture and Its Transformations: New Evidence for Vernacular Origins for the Indian Temple[C]. The Temple in South Asia, 2007:1-19. fig5.線圖筆者繪.

圖26：Quintanilla,Sonya Rhie. History of early stone sculpture at Mathura,Ca.150 BCE-100 CE[M]. Brill, 2007.fig.283.

圖27：筆者拍攝于新德里國(guó)家博物館、線圖筆者繪.

圖28：筆者拍攝于秣菟羅博物館.

圖29：線圖筆者繪.

圖30：[意]多米尼克法切那、安娜菲利真齊《犍陀羅石刻術(shù)語(yǔ)分類(lèi)匯編》[M].魏正中等譯.上海：上海古籍出版社，2015:130，圖4.3.4，筆者稍作修改.

圖31：Mevissen,Gerd Jr. The Great Renunciation: Astral Deities in Gandhāra[J]. Pakistan Heritage 3.(2011).fig.4。圖32：同[圖13]fig.173.