楊 榮
(蘭州大學(xué)馬克思主義學(xué)院,甘肅 蘭州 730000)
研究馬克思政治哲學(xué)面臨的一個(gè)前提性和基礎(chǔ)性的問題是:馬克思政治哲學(xué)何以可能?20世紀(jì)70年代以來,英美馬克思主義者依據(jù)西方政治哲學(xué)的理論范式、概念內(nèi)涵和論證邏輯等不同程度地否定馬克思政治哲學(xué)存在的可能性。具體而言,一方面,他們指責(zé)馬克思并沒有專門而系統(tǒng)地論述、闡明政治哲學(xué)的觀點(diǎn)及思想體系,另一方面,深入文本“揭示”馬克思對(duì)自由、平等和正義等政治哲學(xué)應(yīng)有價(jià)值的激進(jìn)批判和否定。對(duì)此,國內(nèi)學(xué)者致力于挖掘西方政治哲學(xué)自由、平等和正義等價(jià)值的抽象性、虛假性和欺騙性,還原馬克思政治哲學(xué)自由、平等和正義等價(jià)值的“實(shí)質(zhì)性”和“現(xiàn)實(shí)性”,對(duì)政治哲學(xué)應(yīng)有價(jià)值的回應(yīng)式分析為馬克思政治哲學(xué)何以可能的推進(jìn)提供了概念的支撐和內(nèi)涵的扶正。然而,若要從更為寬廣而豐富的視域解決馬克思政治哲學(xué)何以可能的問題,必須訴諸思想史的逐層“剝離”。
縱觀思想史,馬克思三次重大的轉(zhuǎn)向使其政治哲學(xué)得以確立具有現(xiàn)實(shí)的可能性:其一,馬克思依據(jù)伊壁鳩魯對(duì)哲學(xué)本身的重新厘定,將哲學(xué)理解為實(shí)踐哲學(xué)。在如何理解實(shí)踐哲學(xué)的問題上,伊壁鳩魯轉(zhuǎn)向?qū)嵺`哲學(xué)的倫理向度,馬克思則走向了實(shí)踐哲學(xué)的政治向度。其二,馬克思承繼盧梭對(duì)政治哲學(xué)的理解,將政治哲學(xué)的核心問題界定為公共性。在如何達(dá)至公共性的問題上,盧梭歸結(jié)于“道德”,開啟了“道德-政治”的譜系,馬克思?xì)w結(jié)于“經(jīng)濟(jì)”,開啟了“經(jīng)濟(jì)-政治”的譜系。其三,馬克思深受蒲魯東對(duì)經(jīng)濟(jì)根源分析的觸動(dòng),將經(jīng)濟(jì)問題聚焦于所有權(quán)。在如何實(shí)現(xiàn)正義的問題上,蒲魯東訴諸于“法權(quán)正義”,馬克思訴諸于“生產(chǎn)正義”。概而言之,這種思想史的“剝離”可以簡(jiǎn)述為“哲學(xué)——實(shí)踐哲學(xué)——政治哲學(xué)——‘經(jīng)濟(jì)-政治’——生產(chǎn)正義”。下面我們逐一進(jìn)行論述。
馬克思政治哲學(xué)緣起于對(duì)伊壁鳩魯?shù)难芯?。馬克思之所以選擇伊壁鳩魯作為研究對(duì)象,深層的原因在于伊壁鳩魯對(duì)哲學(xué)本身的重新理解:將哲學(xué)從理論哲學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)嵺`哲學(xué),這一轉(zhuǎn)向高度契合了馬克思對(duì)哲學(xué)本身的改造欲求。馬克思指出“對(duì)于伊壁鳩魯宇宙觀的方法來說,具有代表性的是創(chuàng)造世界的問題,——這是一個(gè)永遠(yuǎn)可以用來搞清哲學(xué)觀點(diǎn)的問題”[1]。哲學(xué)以何種方式切入世界,哲學(xué)以何種方式創(chuàng)造世界?一言以蔽之,哲學(xué)與世界的關(guān)系是怎樣的?歷來是哲學(xué)家們非常關(guān)注的問題,也是理解哲學(xué)面臨的前提性問題??梢哉f,如何理解哲學(xué),根本上在于如何理解世界。
何為“世界”?希臘哲學(xué)史上有兩種不同的理解:一種將其理解為自然界,一種將其理解為理念世界。前者以希臘自然哲學(xué)家為代表,面對(duì)浩瀚的宇宙,他們將世界理解為自然世界,以自然界的生成機(jī)理來理解哲學(xué)。具體而言,早期自然哲學(xué)家以自然界的具體物質(zhì)形態(tài)理解世界,提出世界的本原是“水”、“氣”等;畢達(dá)哥拉斯捕捉到自然界萬物的數(shù)字組合與比例關(guān)系,將復(fù)雜的世界理解為簡(jiǎn)單的數(shù)字變化;赫拉克利特觀察到自然界如同一團(tuán)活火在一定分寸上燃燒和熄滅,把世界的生成變化理解為“邏各斯”;巴門尼德撇開自然界事物的特殊性,直接將世界的基底概括為“存在”。如果說早期自然哲學(xué)對(duì)世界的理解仍停留在具體的物質(zhì)形態(tài),那么到了巴門尼德這里對(duì)世界的理解已經(jīng)變得更加抽象化、思辨化。與此相反,后者將世界理解為理念世界,他們認(rèn)為自然界的一切都在生成、變化和消亡,只是顯現(xiàn)在人們眼前的幻相,真正存在的世界是理念世界。柏拉圖最具代表性,他在《美諾篇》中認(rèn)為美德等是通過回憶“理念”獲得的,“理念”是世界的原型,“理念世界”是完美、至善的世界,“現(xiàn)象世界”只是對(duì)“理念世界”的分有和摹寫。由此,“理念世界”便是最為根基的世界。
不可否認(rèn),將世界理解為“自然界”或“理念世界”具有一定的合理性,但是,二者的研究理路越來越將世界抽象化、思辨化。自然哲學(xué)發(fā)展到巴門尼德,對(duì)于世界的理解已經(jīng)轉(zhuǎn)換成概念的純粹論證與辨析,意識(shí)哲學(xué)家直接強(qiáng)調(diào)“理念世界”的至高無上性,現(xiàn)實(shí)世界完全成為“理念世界”的主觀產(chǎn)物和附庸,失去自身固有的價(jià)值。需要注意的是,不管是將世界理解為“自然界”還是“理念世界”,都是一種“符合論”的思維方式?;蛘咭灾饔^的意識(shí)“符合”客觀世界,或者以“現(xiàn)象世界”“符合”“理念世界”,實(shí)質(zhì)是實(shí)證主義笨拙的“一一對(duì)應(yīng)”。依此理解,世界是冷冰冰的“冰雪世界”,哲學(xué)是思辨化的“概念王國”。彰顯生機(jī)活力的世界與代表時(shí)代精華的哲學(xué)之間具有的天然聯(lián)系被人為割斷了,哲學(xué)創(chuàng)造世界的宏愿也便灰飛煙滅。
伊壁鳩魯深諳上述解釋路徑的局限性,另辟蹊徑將“世界”理解為現(xiàn)實(shí)的“人類社會(huì)”,把哲學(xué)扎根于現(xiàn)實(shí)的“人類社會(huì)”汲取營(yíng)養(yǎng)。他的敏銳性體現(xiàn)在“塑造和適應(yīng)新需求的創(chuàng)造性上”[2]:一反哲學(xué)“為理論而理論”、“為思辨而思辨”的研究理路,推動(dòng)哲學(xué)從理論哲學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)嵺`哲學(xué)。他認(rèn)為“哲學(xué)論證如果不能幫助治療人的疾苦就是空洞無益的。正如醫(yī)術(shù)如果不能幫助解除身體的疾病就毫無用處一樣,哲學(xué)如果不能去除靈魂中的疾苦,也就毫無用處”[3]。哲學(xué)的實(shí)踐性核心要義在于解除現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人的靈魂紛擾,恢復(fù)人心靈的寧靜。
如何實(shí)現(xiàn)哲學(xué)的實(shí)踐性?在伊壁鳩魯看來,解除靈魂的疾苦必須如醫(yī)生般針對(duì)社會(huì)中現(xiàn)實(shí)的個(gè)人進(jìn)行治療,為此,他創(chuàng)辦了治療靈魂的“花園”。在這里,匯集了四面八方慕名而來的人,他們希求伊壁鳩魯能夠?qū)ΠY下藥、開出良方,相應(yīng)地,伊壁鳩魯不計(jì)各色人等的身份、地位等進(jìn)行專門的治療。不僅如此,他還將自己的理論通俗化,以書信體的形式回復(fù)遇到靈魂困境的人。除了對(duì)個(gè)人進(jìn)行診斷、治療外,他還積極倡導(dǎo)社會(huì)正義。他認(rèn)為,社會(huì)正義即是人的正義,人如果正義的話,那么,心靈就會(huì)得到寧靜,否則就會(huì)驚恐不已。正義意味著人與人之間作出的相互承諾:既不傷害別人,也不被別人傷害。一旦出現(xiàn)非正義的事情,人就應(yīng)當(dāng)受法律的懲罰,即使逃避了法律的懲罰,他們也會(huì)終生擔(dān)驚受怕。因此,社會(huì)正義就是培養(yǎng)正義的人,恢復(fù)人心靈的寧靜。
“與伊壁鳩魯對(duì)任何配得上實(shí)踐哲學(xué)這一名義的思想特別重視十分類似”[4],馬克思也非常重視實(shí)踐哲學(xué),并將實(shí)踐哲學(xué)指向“人類社會(huì)”,對(duì)此,他在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》 中明確實(shí)踐哲學(xué)的 “立腳點(diǎn)”是“人類社會(huì)。
理解“人類社會(huì)”的核心在于“人”與“社會(huì)”。以往哲學(xué),特別是費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)將人理解為“類存在”,把人的本質(zhì)抽象為“類”本質(zhì)。他認(rèn)為人與人之間相愛會(huì)形成利他主義的、普遍的“類力量”和“類行動(dòng)”,但是他忽視了現(xiàn)實(shí)性的因素:一旦“愛”超出家庭的界限,它的利己性就變得越發(fā)明顯,很難達(dá)成利他主義的“類行動(dòng)”。對(duì)此,馬克思批判性地指出,人的本質(zhì)并不是單個(gè)人的抽象物,而是“社會(huì)關(guān)系的總和”,費(fèi)爾巴哈不懂得革命的、實(shí)踐的活動(dòng),因而也就無法理解現(xiàn)實(shí)性的人的本質(zhì),更無法理解豐富的、多維的人的本質(zhì)。那么,如何理解“社會(huì)”?是理解為“市民社會(huì)”,還是“人類社會(huì)”?馬克思的回答是后者?!笆忻裆鐣?huì)”固然在發(fā)揮主體性方面起了重要的作用,但是過分地強(qiáng)調(diào)主體性導(dǎo)致主體間矛盾加劇,最終使人與人、人與自然及人與社會(huì)陷入極端對(duì)立的狀態(tài)。依馬克思之見,要使這種對(duì)立得到和解,必須在實(shí)踐的否定性統(tǒng)一中進(jìn)行,通過實(shí)踐的辯證運(yùn)動(dòng),人打破主體的界域嘗試與他人 “共生”“共在”,將自然界看成自身的 “無機(jī)身體”,將社會(huì)當(dāng)作自身實(shí)現(xiàn)價(jià)值的基礎(chǔ),哲學(xué)“改變世界”的重要使命才能真正實(shí)現(xiàn)。
我們可以看出,伊壁鳩魯和馬克思在改造哲學(xué)方面具有共同的趨向:都將理論哲學(xué)改造為實(shí)踐哲學(xué)。那么,什么是實(shí)踐哲學(xué)?這就需要我們回溯到實(shí)踐哲學(xué)的源頭。
實(shí)踐哲學(xué)的最早創(chuàng)立者是亞里士多德,他區(qū)分了人類活動(dòng)的 3 種不同形式:“理論”、“實(shí)踐”和“制作”,認(rèn)為“理論”遠(yuǎn)離日常經(jīng)驗(yàn)生活中的實(shí)用性,研究世界的本原,意在探求到一個(gè)永恒不變的實(shí)體,其最高表現(xiàn)形式是“形而上學(xué)”;“實(shí)踐”面向不斷發(fā)展的社會(huì)歷史領(lǐng)域,研究具有變動(dòng)性的倫理學(xué)和政治學(xué),其最高的追求形式是“善”;“制作”按照理性發(fā)展的基本原理與規(guī)則,研究如何生成可能性事物的普遍性知識(shí),其最高的表征形式是“知”。與“理論”注重永恒不變的必然性不同,“實(shí)踐”追求的是不斷發(fā)展的倫理學(xué)和政治學(xué)。與“制作”依據(jù)理性原則的外在性活動(dòng)不同,“實(shí)踐”實(shí)現(xiàn)的是自身最高的內(nèi)在性目的。由此,實(shí)踐哲學(xué)可以合理地理解為以社會(huì)歷史為研究對(duì)象,以追求最高“善”為目的的倫理學(xué)和政治學(xué)。依據(jù)亞里士多德的理解,最高“善”區(qū)分為個(gè)人的“善”和城邦的“善”,以個(gè)人的“善”為研究對(duì)象,最終形成了倫理學(xué),以城邦的“善”為研究對(duì)象,最終形成了政治學(xué)。
正是在這里,馬克思與伊壁鳩魯分道揚(yáng)鑣了。伊壁鳩魯注重實(shí)踐哲學(xué)的倫理向度,馬克思注重實(shí)踐哲學(xué)的政治向度,由此決定了他們不同的研究視域。伊壁鳩魯轉(zhuǎn)向微觀的、具體的個(gè)體領(lǐng)域,將最高的“善”理解為個(gè)人的快樂,馬克思轉(zhuǎn)向宏觀的、歷史的領(lǐng)域,將最高的“善”理解為人類的解放。
“個(gè)人快樂”是伊壁鳩魯研究的重要方面,正是因?yàn)檫@樣,學(xué)者們習(xí)慣將他的哲學(xué)稱為快樂主義哲學(xué)。伊壁鳩魯認(rèn)為,“快樂”是人天生的、應(yīng)當(dāng)終生追求的最高“善”,并將“快樂”區(qū)分為肉體的快樂和精神的快樂。肉體的快樂與欲望相關(guān),包括“自然必要的欲望”“自然非必要的欲望”和“非自然非必要的欲望”3 種類型。“自然必要的欲望”是維持生計(jì)必需的,“自然非必要的欲望”是對(duì)欲望的放縱,“非自然非必要的欲望”是人為人自身編織的荒謬虛假欲望。如果要獲得肉體的快樂只需滿足“自然必要的欲望”即可,否則,過多的欲望會(huì)帶來諸多不必要的痛苦。精神的快樂與選擇有關(guān),人應(yīng)當(dāng)選擇能夠帶來持久快樂的學(xué)說,抵制各種思想的誘惑帶來的思想紛擾。在這點(diǎn)上,德謨克利特和伊壁鳩魯形成了鮮明對(duì)比。德謨克利特“不滿足于哲學(xué),便投入實(shí)證知識(shí)的懷抱”[5],鉆研各類知識(shí),周游世界諸國,最終因?yàn)橛麩o法滿足刺瞎了雙眼。與之相反,伊壁鳩魯選擇了擁入哲學(xué)的懷抱,終生學(xué)習(xí)哲學(xué)未曾放棄,在其中得到了滿足,感到了快樂,最終在臨死前愉快地洗了個(gè)熱水澡。如何獲得快樂?伊壁鳩魯訴諸于理性的指導(dǎo)。肉體快樂的獲得需要遵從理性,懂得知足,即使一塊面包、一杯水也能帶來快樂。精神快樂的獲得也需遵從理性,審慎選擇,選擇能夠給人帶來長(zhǎng)久快樂的思想。如此,肉體和精神方面將會(huì)獲得更大的快樂。
從中,我們可以看出伊壁鳩魯“更關(guān)注微觀世界”[6],他著力從人的肉體與精神層面探討快樂的獲得,實(shí)質(zhì)上,快樂更多的是一種感官和情感的體驗(yàn),更為重要的是,在希臘社會(huì)動(dòng)蕩,戰(zhàn)爭(zhēng)不斷的年代,僅靠個(gè)人靈魂的自省獲得快樂缺乏堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。馬克思敏銳地意識(shí)到伊壁鳩魯實(shí)踐哲學(xué)向度的局限性,轉(zhuǎn)而選擇了實(shí)踐哲學(xué)的政治向度。
馬克思實(shí)踐哲學(xué)政治向度的集中體現(xiàn)是“人類解放”,它是馬克思厘定的社會(huì)最高的“善”,即最大限度的“公共性”的建構(gòu)。在《論猶太人問題》中,馬克思首次明確提出了“人類解放”的問題。針對(duì)鮑威爾以“政治解放”解決猶太教和基督教長(zhǎng)期沖突的做法,馬克思指出,“政治解放”并不能真正解決猶太教與基督教的沖突,因?yàn)?,即使取締基督教國教的位置,猶太教放棄自身宗教的狹隘眼界,實(shí)現(xiàn)“政治解放”,宗教依舊存在于世俗生活領(lǐng)域中,加之,猶太教牟取私利的利己主義本性已經(jīng)普遍世俗化,擴(kuò)展到整個(gè)社會(huì),造成一切人對(duì)一切人的反對(duì)。實(shí)質(zhì)上,“政治解放”只是資產(chǎn)階級(jí)自身的解放,自由只是資產(chǎn)階級(jí)自身的自由,人權(quán)只是代表私人利益的法權(quán)?!罢谓夥拧彪m有其進(jìn)步性,但仍不能實(shí)現(xiàn)普遍的“人類解放”。因此,必須超越“政治解放”的局限性,擺脫“猶太精神”的束縛,才能實(shí)現(xiàn)人類的真正解放。自此,馬克思政治哲學(xué)正式登場(chǎng)。
在將哲學(xué)理解為實(shí)踐哲學(xué),進(jìn)而理解為政治哲學(xué)之后,馬克思對(duì)何謂政治哲學(xué)提出疑問,尤其是對(duì)西方政治哲學(xué)是否可以作為真正意義上的政治哲學(xué)提出了質(zhì)疑與批判,對(duì)西方政治哲學(xué)批判與否定越激進(jìn)、越徹底,使馬克思離“主流”政治哲學(xué)越遠(yuǎn),離代表“異端”政治哲學(xué)的盧梭越近。馬克思與盧梭的相遇,源于對(duì)“公共性”問題的關(guān)注。“公共性”問題之所以能夠進(jìn)入盧梭和馬克思的視野,很重要的原因在于西方政治哲學(xué)內(nèi)在發(fā)展的困境。
西方政治哲學(xué)起始于古希臘。在古希臘,“公共性”是一個(gè)毋庸置疑的事實(shí)。因?yàn)?,希臘城邦是人性完滿的代表,也是人性“應(yīng)然”狀態(tài)的表征,作為城邦的公民只是“分有”城邦共同體的價(jià)值規(guī)范、倫理美德,由此,“公共性”便是至高無上的普遍原則。希臘城邦將“公共性”建基于完滿應(yīng)然的人性,自然人性存在的現(xiàn)實(shí)性完全被淹沒在“公共性”的抽象性之中。近代政治哲學(xué)的發(fā)端,直擊的問題便是希臘城邦的“公共性”問題。作為近代政治哲學(xué)“第一人”的霍布斯要求從人性的自然狀態(tài)重新審視 “公共性”問題。他認(rèn)為,人性有兩個(gè)重要的組成部分:一是欲望,一是理性。欲望中最為根本的是自我保存的欲望,在這一欲望的驅(qū)使下,人會(huì)盡可能多地占有資源,享有權(quán)利,然而,面對(duì)資源與權(quán)利的有限,相互之間的爭(zhēng)奪和沖突是不可避免的,為了結(jié)束一切人對(duì)一切人的反對(duì),必須訴諸于理性,訂立契約,相互合作,建立理性社會(huì)。貌似理性社會(huì)的形成,便是“公共性”問題的真正解決,其實(shí)不然。依據(jù)霍布斯的論證,至少兩方面危機(jī)著“公共性”的建立:一方面,人自然狀態(tài)下的趨利避害本能地具有反“公共性”的潛質(zhì);另一方面,理性契約的達(dá)成事實(shí)上是以最大化私利為目的的,也具有明顯的反“公共性”。其最終的目的是確保個(gè)人的私利,社會(huì)只不過是實(shí)現(xiàn)個(gè)人私利的手段而已。洛克反對(duì)霍布斯對(duì)人的自然屬性的過分強(qiáng)調(diào),重視從人的社會(huì)屬性,即從人的天賦權(quán)利出發(fā)理解“公共性”問題。在洛克看來,自由、平等、生命和財(cái)產(chǎn)等是人的天賦權(quán)利,神圣不可侵犯,是每個(gè)人都必然享有和樂于捍衛(wèi)的權(quán)利,具有普遍的現(xiàn)實(shí)性。這樣,天賦權(quán)利就超越了自我欲望的狹隘性成為普遍性原則。固然,天賦權(quán)利相較于自我欲望更具普遍性,但實(shí)質(zhì)上,天賦權(quán)利也是自我欲望的一種延伸,都是在尋求自我的保全。而且,隨著洛克天賦權(quán)利的歷史演革,本應(yīng)該趨向建立“公共性”的天賦權(quán)利,竟淪落為個(gè)人私利最大化的理論根據(jù)。個(gè)人私利最大化、個(gè)人權(quán)利神圣不可侵犯進(jìn)一步催生為個(gè)人主義,個(gè)人主義的肆虐成為“公共性”建構(gòu)的最大障礙。
盧梭率先對(duì)個(gè)人主義提出質(zhì)疑。他認(rèn)為,個(gè)人主義以個(gè)人優(yōu)先、權(quán)利優(yōu)先為基準(zhǔn),勢(shì)必帶來永恒的沖突,很難建立真正的“公共性”。
個(gè)人主義的興起與啟蒙運(yùn)動(dòng)有著千絲萬縷的聯(lián)系。啟蒙運(yùn)動(dòng)的最大貢獻(xiàn)是確立了理性在世界中的主導(dǎo)地位,由理性衍生而來的科學(xué)、藝術(shù)等文明形態(tài)極大程度上推動(dòng)了社會(huì)的向前發(fā)展。在人們看來,理性的謀劃必將使人類社會(huì)走向美好的未來,豈不知,理性不自覺地走向了自己的反面,走向了后來哲學(xué)家們提出的“工具理性”和“技術(shù)理性”。盧梭敏銳地覺察到理性的自反性,著重對(duì)科學(xué)、藝術(shù)等展開批判。他認(rèn)為,科學(xué)與藝術(shù)越向前發(fā)展,人性的好奇心越容易招致邪惡,民族風(fēng)氣越容易被敗壞,社會(huì)越易于走向解體。究其原因在于科學(xué)和藝術(shù)均產(chǎn)生于我們的荒誕目的,科學(xué)產(chǎn)生于閑適,藝術(shù)是由奢侈滋生,如果“沒有科學(xué)和藝術(shù),奢侈之風(fēng)就很難盛行;而沒有奢侈之風(fēng),科學(xué)和藝術(shù)也無由發(fā)展”[7](P398)。奢侈之風(fēng)盛行強(qiáng)化了科學(xué)和藝術(shù)“工具性”“手段性”的一面??茖W(xué)成為與人類的安靜詳和為敵的神,拋卻了“崇高科學(xué)”敦化風(fēng)俗的目的,極力推崇它的功用性。只要人們能夠熟練地掌握它,就可以成為發(fā)財(cái)致富的工具,人們?yōu)榱税l(fā)財(cái)致富可以不擇手段,甚至連政治家也大力提倡發(fā)展能夠盡可能多地追逐金錢的商業(yè),與社會(huì)的“公共性” 的構(gòu)建背道而馳。文藝掩蓋了人們的各種惡行,成為人們精致利己和縱欲的幌子,自我放縱變得不可遏制,欲望的自我中心主義獲得普遍認(rèn)可,人與人之間的友誼、敬重和信任淹沒在私欲中,掩蓋在虛偽的禮儀面紗和禮貌客套的寒暄中,“人與人之間卻彼此猜疑,互存戒心、彼此冷漠,互相仇恨和背信棄義”[7](P384)。文藝合理合法化了對(duì)資源的掠奪,也激起了人們對(duì)非必要需求的欲望。個(gè)人主義的膨脹變得無以復(fù)加,直接導(dǎo)致財(cái)富占有懸殊和不平等的起源,在更實(shí)質(zhì)性層面,與“公共性”的建構(gòu)又一次背離。
馬克思深受盧梭影響,對(duì)個(gè)人主義進(jìn)行了激進(jìn)批判。不可否認(rèn),馬克思并沒有明確使用“個(gè)人主義”這一概念,但是他對(duì)“異化的人”“自私的人”“利己主義者”和“資產(chǎn)者”的批判,某種程度上,便是批判“個(gè)人主義”的典型代表。
個(gè)人主義將“個(gè)人”理解為“單子式的存在”,構(gòu)建了一個(gè)“水晶般”的王國。在這里,個(gè)人即主體、主體即一切,個(gè)人即是“利己主義者”,“一切”即是“私人利益”。利己主義者將“私人利益”抽象為“全部利益”,夸大為至高無上的、不可侵犯的神圣利益,導(dǎo)致人與人的內(nèi)在沖突。具體到資本主義社會(huì)表現(xiàn)為:工人與工人、工人與資本家及資本家和資本家之間的不斷沖突。這些沖突既而集中尖銳化為工人階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)之間的矛盾,工人階級(jí)的無家可歸與資產(chǎn)階級(jí)的追本逐利使得貧富分化日趨明顯,工人階級(jí)“勞而不獲”和資產(chǎn)階級(jí)“獲而不勞”形成鮮明對(duì)比,最終體現(xiàn)為個(gè)人與社會(huì)的矛盾。在馬克思看來,出現(xiàn)個(gè)人主義的深層根源在于:理論上,個(gè)人主義是主體形而上學(xué)的極端發(fā)展,形而上學(xué)內(nèi)在地蘊(yùn)含著二元對(duì)立的思維模式,要求主體征服客體,自我主宰他者?,F(xiàn)實(shí)層面,個(gè)人主義是政治解放的極致產(chǎn)物。對(duì)個(gè)人主體地位的片面強(qiáng)調(diào)導(dǎo)致個(gè)人主義大行其道。個(gè)人主義捍衛(wèi)著資產(chǎn)階級(jí)的私利,維護(hù)著資本主義社會(huì)的內(nèi)在運(yùn)行,但始終無法解決私人占有與社會(huì)化大生產(chǎn)之間的根本的矛盾。實(shí)質(zhì)上,“公共性”的建構(gòu)仍然是資本主義社會(huì)面臨的一個(gè)現(xiàn)實(shí)問題,這也是為什么羅爾斯政治哲學(xué)能夠在資本主義世界生根發(fā)芽的深刻根源。
“公共性”問題是近代政治哲學(xué)的重要問題,可以說,只是到了近代“公共性”的問題才凸現(xiàn)出自身的重要性。盧梭和馬克思直擊“公共性”問題的根基進(jìn)行剖析與批判,目的在于找到問題的癥結(jié)。但是,找到問題的癥結(jié),僅僅是盧梭和馬克思理解政治哲學(xué)的第一步,如何解決“公共性”問題才是他們闡明政治哲學(xué)的關(guān)鍵性所在。正是在這個(gè)問題上,馬克思和盧梭產(chǎn)生了分歧,提出了不同的解決路徑:盧梭將“公共性”問題的解決奠基于“道德”之上,開啟了“道德-政治”的譜系,馬克思將“公共性”問題的解決轉(zhuǎn)向深層的“經(jīng)濟(jì)”領(lǐng)域,開辟了“經(jīng)濟(jì)-政治”的譜系。
在盧梭那里,“公共性”問題可以合理地理解為個(gè)人與共同體的關(guān)系問題。在盧梭看來,建立真正的“公共性”意味著個(gè)人與共同體實(shí)現(xiàn)有機(jī)的統(tǒng)一,共同體是一個(gè)生命的有機(jī)體,個(gè)人是共同體中不可或缺的一部分,個(gè)人與共同體內(nèi)在聯(lián)系、互相毗連。“我們每一個(gè)人都把我們自身和我們的全部力量置于公意的最高指導(dǎo)之下,而且把共同體中每個(gè)成員都接納為全體不可分割的一部分”[7](P32)。這樣,個(gè)人應(yīng)當(dāng)將自己的生命與財(cái)產(chǎn)交付給共同體,由共同體保護(hù)個(gè)人生命財(cái)產(chǎn)及自由。相應(yīng)地,個(gè)人積極參與公共事務(wù),將個(gè)體意志轉(zhuǎn)化為普遍意志,實(shí)現(xiàn)服從個(gè)人即為服從社會(huì),服從社會(huì)即為服從個(gè)人。盧梭強(qiáng)調(diào)個(gè)人意志的目的不是意欲使個(gè)體從共同體中解脫出來,而是為了建立一種新的共同體,在新的共同體中,個(gè)人與他人自愿地聯(lián)合起來,協(xié)調(diào)組織所有力量保護(hù)共同體中的每個(gè)個(gè)體。
但是,現(xiàn)在的根本問題是個(gè)人已經(jīng)淪落為利己的個(gè)人,偏離了人之為人的真正目標(biāo)。對(duì)此,盧梭認(rèn)為,要使“公共性”成為可能首要的問題是培養(yǎng)時(shí)代新人,即培養(yǎng)有道德的人?!暗赖隆笔墙鉀Q“公共性”問題的前提性和基礎(chǔ)性問題,或者說,“道德”是構(gòu)建“政治”的根基。這也是為什么盧梭寫作《論科學(xué)和文藝是否有助于使風(fēng)俗純樸》(簡(jiǎn)稱《論科學(xué)和文藝》)《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》(簡(jiǎn)稱 《論人類不平等》)和《愛彌爾》的深層原因。三部著作看似針對(duì)的對(duì)象是不同的:《論科學(xué)和文藝》針對(duì)的是科學(xué)和文藝;《論人類不平等》針對(duì)的是不平等的起源;《愛彌爾》針對(duì)的是教育問題。但是,三部著作關(guān)注的一個(gè)共同問題是:道德問題?!墩摽茖W(xué)和文藝》批判的是科學(xué)和文藝對(duì)道德的敗壞,《論人類不平等》 指出文明人相對(duì)于原始人在道德方面的墮落。如何培養(yǎng)道德?這就是《愛彌爾》教育問題提出的必然邏輯。正是因?yàn)槿绱?,盧梭在致馬澤爾布先生的信中指出“這三部著作是不可分開的;三部著作應(yīng)合起來成為一部完整的著作”[8]。自然,“道德”問題就成為盧梭整個(gè)思想發(fā)展中非常重視的一個(gè)問題,培養(yǎng)有道德的人也成為建構(gòu)“公共性”的首要任務(wù)。當(dāng)然僅僅培養(yǎng)有道德的人還不足以建構(gòu)“公共性”,更重要的是,使有道德的人結(jié)合起來締結(jié)法律,法律是公意的表現(xiàn),“公意始終是傾向于采納對(duì)公眾利益最有利的和最公正的辦法的”[9]?!拔覀儜?yīng)學(xué)會(huì)像服從自然律那樣服從共同體的法律;我們不要像對(duì)待一種異己的指令那樣默認(rèn)這種法律,我們必須遵從它,那里因?yàn)槲覀冋J(rèn)識(shí)到非要有它不可”[10](P51)。由此,個(gè)人意志與公眾意志達(dá)成一致,道德行為和政治行為實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。它們的統(tǒng)一不是純粹的邏輯論證,不是神圣權(quán)威的賦予,而是來自人的普遍的認(rèn)知方式,來自人自身根本性的力量——道德。自此,政治“公共性”便建立在“道德”之上,形成“道德-政治”的闡釋路徑。
盧梭對(duì)馬克思理解政治哲學(xué)的影響是不可否認(rèn)的。曾有學(xué)者將馬克思?xì)w于盧梭“道德-政治”的譜系,是有一定道理的。就人的理解而言,馬克思極力批判異化的人,他認(rèn)為在異化狀態(tài)下,人缺失了人作為人的真正本質(zhì)。人的自由為物的自由所代替,勞動(dòng)成為人的手段而不是目的,人成為人自身反對(duì)的最大敵人,儼然失去了人作為自由自覺類存在的基本特質(zhì)。就個(gè)人與共同體的關(guān)系而言,馬克思認(rèn)為,個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的前提,是共同體建構(gòu)的前提,個(gè)人不是原子式的抽象存在,而是現(xiàn)實(shí)生活中從事生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)的個(gè)人,只有融入現(xiàn)實(shí)的共同體中個(gè)人才能得到自由和發(fā)展。馬克思對(duì)“公共性”的建構(gòu)是通過重新理解“人”和重新理解“共同體”的雙重路徑來實(shí)現(xiàn)的。他認(rèn)為,人是現(xiàn)實(shí)的人,共同體是真正的共同體。與此不同,前現(xiàn)代社會(huì)的人是抽象的人,共同體是抽象的實(shí)體。個(gè)人是共同體的附庸,個(gè)人只有服從共同體才能實(shí)現(xiàn)價(jià)值,共同體成為個(gè)人“新的桎梏”。
至于對(duì)個(gè)人與共同體關(guān)系如何統(tǒng)一,即“公共性”如何建構(gòu),馬克思并沒有采取盧梭“道德-政治”的闡釋方式,而是深入到經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域?qū)で蠼ⅰ肮残浴钡目赡苄?。他認(rèn)為,共同體之所以是抽象的共同體、冒充的共同體,根本原因在于共同體中的統(tǒng)治階級(jí)將自身的特殊利益說成是普遍利益,以此實(shí)現(xiàn)對(duì)他人利益的實(shí)質(zhì)性干涉和約束,個(gè)人與共同體的深層矛盾源于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,應(yīng)當(dāng)深入到經(jīng)濟(jì)學(xué)中尋找答案。
從經(jīng)濟(jì)學(xué)視角分析問題是馬克思在《1844年政治經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》(簡(jiǎn)稱《手稿》)中實(shí)現(xiàn)的轉(zhuǎn)變。雖然在此之前的《黑格爾法哲學(xué)批判》中也涉及到經(jīng)濟(jì)的問題,但也僅只在黑格爾意義上觸及到了經(jīng)濟(jì)問題的重要性。真正展開剖析是在《手稿》中引入經(jīng)濟(jì)學(xué)概念“勞動(dòng)”開始的。“勞動(dòng)”是人從事的直接現(xiàn)實(shí)實(shí)踐活動(dòng),也是在資本主義社會(huì)人身具有的僅存物。從“勞動(dòng)”出發(fā)具有現(xiàn)實(shí)的針對(duì)性,尤其是勞動(dòng)異化直接導(dǎo)致了異化的市民社會(huì),使馬克思意識(shí)到以市民社會(huì)達(dá)至“公共性”的困境,相應(yīng)提出“人類社會(huì)”的概念進(jìn)行批判性建構(gòu)。在《形態(tài)》中馬克思確立了社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的分析方法,進(jìn)一步強(qiáng)化了從經(jīng)濟(jì)視角分析“公共性”問題的決心,側(cè)重從社會(huì)分工分析生產(chǎn)力的發(fā)展、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變革、共同體的建構(gòu)基礎(chǔ)上的“公共性”建構(gòu)。這樣,在如何理解政治哲學(xué)的問題上,馬克思和盧梭走向了不同的方向。
“經(jīng)濟(jì)-政治”的政治哲學(xué)分析路徑是馬克思相對(duì)于盧梭的顯明特征。既然經(jīng)濟(jì)是建構(gòu)政治“公共性”的根基,那么經(jīng)濟(jì)的何種表現(xiàn)形式能夠建構(gòu)“公共性”,更具正義性?這是馬克思長(zhǎng)時(shí)間思考的一個(gè)問題。雖然,在早期文本中馬克思也論及經(jīng)濟(jì)形式的問題,但是,由于馬克思思想處于孕育、萌芽期,各種思想交織在一起,并未顯示出其重要性。1840年蒲魯東《什么是所有權(quán)》一書的問世極大地震撼了馬克思,馬克思如獲至寶地稱贊其在思想史上的“劃時(shí)代”效應(yīng)。面對(duì)埃德加爾對(duì)蒲魯東著作的雙重攻擊,馬克思極力維護(hù)蒲魯東著作的重要理論價(jià)值,認(rèn)為這一光榮應(yīng)當(dāng)歸屬于蒲魯東,并斥責(zé)埃德加爾對(duì)蒲魯東著作的批判絲毫沒有涉及到政治經(jīng)濟(jì)學(xué),也沒有對(duì)蒲魯東著作進(jìn)行具體分析,僅僅是“翻譯的暗中攻擊”和“評(píng)注的公開攻擊”[11],浮于表面繞開了蒲魯東著作最重要且最具穿透力的地方。蒲魯東的重要性在于第一次嚴(yán)肅而科學(xué)地對(duì)經(jīng)濟(jì)平等問題進(jìn)行了批判性考察。值得提及的是,盧梭也曾觸及到經(jīng)濟(jì)平等的問題,但是,經(jīng)濟(jì)平等“在其思想中只居次要地位”[10](P59),并未得到有效拓展。
蒲魯東對(duì)經(jīng)濟(jì)平等問題的思考主要集中在對(duì)所有權(quán)的反思,尤其是對(duì)私有制條件下的所有權(quán)進(jìn)行了釜底抽薪式的批判性反思。所有權(quán)是西方政治經(jīng)濟(jì)學(xué)毋庸置疑和必須捍衛(wèi)的基底。不僅斯密、李嘉圖、巴斯夏等政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家盛贊所有權(quán)的光輝燦爛,甚至國民公會(huì)將任何反駁所有權(quán)的討論視為犯罪納入刑法范圍,足見其神圣性。蒲魯東公然挑戰(zhàn)神圣的權(quán)威,提出“如果所有權(quán)是一種天然權(quán)利,那么這種天然權(quán)利就不是社會(huì)的,而是反社會(huì)的”[12](P82),此語一出,如同當(dāng)頭棒喝,人們?yōu)橹徽稹R簿褪钦f,在人們看來,所有權(quán)作為一種財(cái)產(chǎn)權(quán)利,更是一種社會(huì)權(quán)利,是與社會(huì)一致的,為何會(huì)出現(xiàn)所有權(quán)的反社會(huì)性或非正義性?
蒲魯東認(rèn)為,在私有制條件下的所有權(quán)使原本具有社會(huì)性、正義性的占有和勞動(dòng)具有了明顯的反社會(huì)性、非正義性。人們將占有和勞動(dòng)看作所有權(quán)的基礎(chǔ),但是在理解占用和勞動(dòng)時(shí)嚴(yán)重偏離了其原初內(nèi)涵。就占用而言,首先,占用并非“所有”。正如西塞羅的“戲院比喻”一般,戲院是大家公有的,座位是被每個(gè)人占用的,個(gè)人占用并非個(gè)人所有,占用并沒有內(nèi)含所有的意思。其次,占用是互惠占用和平等占用。占用意味著它沒有傷及到他人,也即,個(gè)人在戲院只能占用一個(gè)座位,即使對(duì)座位加以美化或改善,只要不超過個(gè)人與他人的界限占用兩個(gè)或更多座位都是被許可的。再次,占用只是偶然、變動(dòng)的事實(shí)。看客只是在某個(gè)時(shí)刻觀影才占用相應(yīng)的座位,觀影結(jié)束相應(yīng)的座位則會(huì)有其他看客占用。占用并非必然的、天然的和絕對(duì)的,不能將占用沒有的特性賦予所有權(quán)。由此,我們看出,占用的原初意義事實(shí)體現(xiàn)為平等,但是在私有制條件下,占用被“習(xí)慣性聯(lián)想”為先占權(quán),即誰先占用則歸誰所有,只顧自己的需要而忽視他人的需要。就勞動(dòng)而言,首先,勞動(dòng)是人的自然能力。勞動(dòng)作為人的自然能力,生產(chǎn)的是勞動(dòng)產(chǎn)品,而不生產(chǎn)土地。也就是說,土地作為自然財(cái)富,是不能私有化的,即使勞動(dòng)依托土地生產(chǎn)勞動(dòng)產(chǎn)品,也不能以自身的能力使土地私有化。其次,勞動(dòng)促使財(cái)產(chǎn)均等。對(duì)于不同類勞動(dòng),具有不同的價(jià)值,但是,不同類勞動(dòng)總體生產(chǎn)的財(cái)產(chǎn)是均等的。比如,對(duì)于“拓荒人”,他使土地的價(jià)值體現(xiàn)為一,對(duì)于“改良人”,他使土地增殖為二,兩種不同的勞動(dòng)最終使財(cái)產(chǎn)趨于均等。最后,勞動(dòng)者占有全部?jī)r(jià)值。既然自然財(cái)富不能私有,財(cái)產(chǎn)總體均等,勞動(dòng)者就可以平等地享有并分割社會(huì)的全部?jī)r(jià)值。但是在私有制條件下,由于自然財(cái)富與勞動(dòng)的分離,資本家利用勞動(dòng)者的“無知”進(jìn)行欺詐和盜竊,僅支付工人工資。對(duì)此,蒲魯東痛批道“凡是不勞動(dòng)而憑暴力或策略提取別人生活必需品的人就破壞了平等,他就自居于法律之上或法律之外”[12](P103)。
基于此,作為所有權(quán)基礎(chǔ)的占用和勞動(dòng)原初意義都是平等。蒲魯東認(rèn)為,平等才是正義的代表,只有財(cái)富平等才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的正義。要使所有權(quán)不與社會(huì)相抵觸,必須使所有權(quán)建立在平等的基礎(chǔ)之上,法律的標(biāo)準(zhǔn)和支配性原則即為平等。需要說明的是,蒲魯東并沒有否定所有權(quán)本身,而是否定了被大資產(chǎn)階級(jí)壟斷統(tǒng)治的所有權(quán)。這就是為什么蒲魯東提出要分割財(cái)富的重要原因。因?yàn)橥ㄟ^財(cái)富的分割,就不會(huì)形成大資產(chǎn)者,社會(huì)才能趨于平等,走向正義。如此一來,蒲魯東在批判所有權(quán)的同時(shí)又捍衛(wèi)了所有權(quán),那么,值得思考的問題是:蒲魯東的立場(chǎng)何在?事實(shí)上,蒲魯東是站在小資產(chǎn)者立場(chǎng)上對(duì)大資產(chǎn)者所有權(quán)進(jìn)行批判,在他看來,小資產(chǎn)者在大工業(yè)的背景下生存越來越受到擠壓,難以于大資產(chǎn)者對(duì)抗,因此,提出在平等的基礎(chǔ)上重新確立法律的神圣性,不能讓大資產(chǎn)者游離于法律之外。簡(jiǎn)而言之,蒲魯東提出的解決方案是用小資產(chǎn)者的“法權(quán)”對(duì)抗大資產(chǎn)者的“法權(quán)”,用“法權(quán)”的平等代替“法權(quán)”的自由,仍然沒有“超出資產(chǎn)者的眼界”[13]。
馬克思意識(shí)到蒲魯東所有權(quán)批判的有限性,尤其是,《貧困的哲學(xué)》拋棄了《什么是所有權(quán)》不建構(gòu)任何科學(xué)體系的初衷,極力模仿黑格爾的概念與歷史的統(tǒng)一,掩蓋了自身所有權(quán)批判的光芒,也更加顯露出自身迂回到資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)的意圖。馬克思認(rèn)為,物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)的力量來摧毀,用小資產(chǎn)者的“法權(quán)”對(duì)抗大資產(chǎn)者的“法權(quán)”實(shí)質(zhì)是在私有制范圍內(nèi)的重新分配與改良,并沒有觸及問題的根本,經(jīng)濟(jì)平等的正義問題只能到經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域特別是生產(chǎn)領(lǐng)域解決。
生產(chǎn)是相對(duì)分配而言的,西方古典經(jīng)濟(jì)學(xué)探討經(jīng)濟(jì)平等正義與否傾向于分配領(lǐng)域。自亞里士多德以來,應(yīng)得成為衡量正義的標(biāo)尺,要求平等的人獲得平等的份額,極大地影響了后繼者。在馬克思看來,問題的癥結(jié)不在于產(chǎn)品如何分配,而在于產(chǎn)品如何生產(chǎn)。產(chǎn)品分配貌似獨(dú)立于生產(chǎn)領(lǐng)域,事實(shí)上,在產(chǎn)品分配之前還存在生產(chǎn)工具分配和生產(chǎn)部類間的分配,這些都包含在生產(chǎn)過程中,都屬于生產(chǎn)領(lǐng)域。西方古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家把分配說成是正義的首要問題,在分配上大做文章,是“根本錯(cuò)誤的”[14],并沒有對(duì)資本主義內(nèi)在的生產(chǎn)方式——雇傭勞動(dòng)——進(jìn)行剖析。依古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家觀點(diǎn),雇傭勞動(dòng)是雙方在自由平等基礎(chǔ)上達(dá)成的,工人平等地出賣勞動(dòng)力,資本家平等地支付工資,具有正義性。馬克思認(rèn)為,雇傭勞動(dòng)體現(xiàn)的平等猶如奴隸制提倡的自由一樣具有虛假性。它用一種“形式的”平等掩蓋了“事實(shí)的”不平等,將交換關(guān)系說成是永恒的平等關(guān)系,抹殺了生產(chǎn)的重要性,同時(shí)也將資本主義生產(chǎn)方式當(dāng)成了永恒的生產(chǎn)方式。其實(shí),一定的分配方式、交換關(guān)系都是與一定的生產(chǎn)發(fā)展息息相關(guān)的。恩格斯也指出,社會(huì)正義不正義,公平不公平,不應(yīng)當(dāng)?shù)椒峙漕I(lǐng)域,也不應(yīng)當(dāng)?shù)椒▽W(xué),更不應(yīng)當(dāng)?shù)饺祟惖臏厍槊}脈中去尋找,只能有一種科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)“那就是研究生產(chǎn)和交換的物質(zhì)事實(shí)的科學(xué)”[15]。在生產(chǎn)中去尋找。
在生產(chǎn)中如何體現(xiàn)正義?馬克思認(rèn)為首要的是必須消滅雇傭制度,消滅私有制。按照馬克思的理解,剝削、壓迫和奴役都是由雇傭制度和私有制產(chǎn)生的,如果僅僅限于一定范圍內(nèi)的調(diào)節(jié)根本無法解決上述問題。唯一可行的就是進(jìn)行徹底的革命。馬克思批判蒲魯東的一個(gè)重要原因也在于他寄希望于“法權(quán)”的改良,而不是生產(chǎn)的變革。
總括來講,馬克思生產(chǎn)正義的構(gòu)想主要體現(xiàn)在如下4 個(gè)方面:首先,實(shí)行個(gè)人聯(lián)合。個(gè)人聯(lián)合的主要目的在于擺脫自然必然性的束縛,以最小的消耗調(diào)節(jié)最大可能的物質(zhì)變換,實(shí)現(xiàn)人與自然的共同協(xié)調(diào)。其次,組建合作社。在擺脫自然必然性束縛的同時(shí),面臨的最大的問題是社會(huì)不穩(wěn)定性因素的干擾與威脅。合作社的組建是為了應(yīng)對(duì)社會(huì)性危機(jī),也是馬克思目睹資本主義周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)、無政府主義的騷亂等社會(huì)問題后給予的應(yīng)對(duì)性策略。再次,勞動(dòng)均等分配。勞動(dòng)均等主要是指在同時(shí)期,社會(huì)條件、勞動(dòng)強(qiáng)度等已經(jīng)穩(wěn)定的條件下,對(duì)社會(huì)成員間的勞動(dòng)進(jìn)行平等分配,消除一個(gè)階層以轉(zhuǎn)嫁勞動(dòng)必然性的方式壓迫另一個(gè)階層。最后,重建個(gè)人所有制。在自由聯(lián)合共同占有生產(chǎn)資料的情況下,重建的個(gè)人所有使得人不再受制于物質(zhì)外在必然性的過分牽絆,人自由勞動(dòng)、參與社會(huì)活動(dòng)的時(shí)間越來越多,在這里,個(gè)人所有強(qiáng)調(diào)腦力的發(fā)揮、藝術(shù)的體驗(yàn)等多方面的自由全面發(fā)展。從這4個(gè)方面來看,馬克思前兩個(gè)方面著重在為公共性奠基,創(chuàng)造一個(gè)平等的社會(huì)環(huán)境,后兩個(gè)方面強(qiáng)調(diào)對(duì)個(gè)人能力、尊嚴(yán)的平等對(duì)待。在此基礎(chǔ)上,才能形成真正的生產(chǎn)正義,才能構(gòu)建“自由人的聯(lián)合體”,最終實(shí)現(xiàn)人類解放。