詩樂疏離與《蟋蟀》文本闡釋的開放性

曹勝高,李申曦

（陜西師范大學文學院，陜西 西安 710119）

自清華簡《耆夜》出，因其所載的《蟋蟀》與傳世文本《詩經(jīng)·唐風·蟋蟀》相近，得到學界廣泛關(guān)注。周公歌詠的《蟋蟀》，與傳世文本的關(guān)系如何？其何以被收入《唐風》？得到學界的諸多闡釋①?！对娊?jīng)》國風本為風土之音，其分類的依據(jù)在于音官風土[1]（P43）。周公所歌的《蟋蟀》，之所以被收入《唐風》之中，當與其所使用的音樂有極大關(guān)系。季札觀樂時言《唐風》出于陶唐氏，故周公所歌的《蟋蟀》極有可能是用陶唐氏之樂作為曲調(diào)，后被整理入《唐風》?？鬃右苍浴疤仗浦畼贰苯忉寕魇辣尽扼啊罚骖櫫舜嗽姷臉妨x。如若從音樂的角度辨析周公所歌《蟋蟀》的曲調(diào)特點，觀察其如何作為《唐風》曲調(diào)的代表，我們便能從音樂的角度理解國風的編成機制。進而辨析《蟋蟀》題旨如何因樂義而被確定，還可以理解樂壞之后，樂義失傳，對其題旨的解讀如何從樂義闡釋轉(zhuǎn)向詩義闡釋，由此考察《蟋蟀》題旨變動的內(nèi)在軌跡。將《蟋蟀》作為一個標本，觀察《詩經(jīng)》文本與音樂脫離的過程中，不再固守樂義，使得詩義的闡釋缺少了禮樂的內(nèi)在規(guī)定而形成闡釋開放性。

一、樂歌《蟋蟀》的生成及其原初義

《蟋蟀》的文本，一是傳世本《唐風》首篇《蟋蟀》[2]（P361）；二是清華簡 《耆夜》 所錄周公所歌[3]（P150），整理者亦定名為《蟋蟀》。從文本來看，二者的關(guān)聯(lián)只存在4 種可能：其一，傳世本《蟋蟀》與簡本《蟋蟀》為相互平行的文本系統(tǒng)，各自流傳。二者皆以蟋蟀起興，內(nèi)容相似而無關(guān)聯(lián)。其二，傳世本《蟋蟀》為簡本《蟋蟀》的基礎(chǔ)，二者在不同地區(qū)流傳中形成了文本的差異。其三，傳世本《蟋蟀》在先，簡本《蟋蟀》為晚出之仿作，是后世學者對周公事跡追述而形成的衍生文本。其四，簡本《蟋蟀》為源，經(jīng)過樂官整理之后，被收入《唐風》，形成了傳世本《蟋蟀》。我們可以通過文本比對，來分析二者之間的關(guān)系。

從篇章結(jié)構(gòu)來看，傳世本與簡本均為三章，都采用重章疊唱的形式，每章首句皆以“蟋蟀”起興。從語言和句式來看，二者高度相似②。簡本第二章所言的“蟋蟀在席”及第三章所言的“蟋蟀在舒”，傳世本皆作“蟋蟀在堂”。“席”，為筵席，在堂中?！笆妗?，釋讀為“序”[2]（P155）。《爾雅·釋宮》云：“東西墻謂之序?！盵4]（P2597）比席更靠內(nèi)。這樣來看，簡文興辭具體而形象，傳世本的興辭則更統(tǒng)一。結(jié)合《大戴禮記·夏小正》及《豳風·七月》對物候的描寫，簡本的堂、席、舒的變化，體現(xiàn)了周人對物候的詳細體察?！夺亠L·七月》曾言蟋蟀“七月在野”“八月在宇”“九月在戶”“十月蟋蟀入我床下”[3]（P391），也是以蟋蟀進入房內(nèi)，指代時間流逝，天氣漸冷?！镀咴隆纷饔谥懿孔寰俞倨陂g，詞句古樸，簡本《蟋蟀》的鋪陳近于《七月》，而傳世本則以“蟋蟀在堂”一以貫之，顯然簡本更接近于早期敘述，其保留的當為原始文本。

簡本中的“不喜”，即“不樂”；“今我不樂”與傳世本“今夫君子，不喜不樂”句相應(yīng)，傳世本更加整齊。簡本“毋已大樂（康）”，即傳世本的“無已大康”；簡本的“康樂而毋荒”，與傳世本“好樂無荒”相通，傳世本的句式更加整飭。二者文末均以 “良士”收尾，體現(xiàn)出內(nèi)容的一致性，而傳世本的“瞿瞿”“蹶蹶”是對“良士之方”“良士之懼”更為具象化的描述，顯示出傳世本要比簡本的文辭更為精致，當是經(jīng)過進一步整理之后的文本系統(tǒng)。此外，簡本中的句式，與《詩經(jīng)》早期文本的用詞更為相似，如“歲矞云莫”，見于《小雅·小明》“歲聿云莫”[3]（P464）；“不喜不樂”，與 《周頌·清廟》“不顯不承” 的結(jié)構(gòu)相同[3]（P583）?？梢钥闯龊啽尽扼啊凡⒎呛唵蔚暮笫涝熳?，當是保存了《蟋蟀》更為原始的文本形態(tài)。

如果確定簡本在先，還要排除一種可能，那就是簡本并非出于后世造作，而是對口傳歷史的記錄，其形成雖晚，而所敘述的歷史事件則流傳甚早。后世創(chuàng)作，常常是根據(jù)其知識系統(tǒng)對前代的歷史故事或者傳聞進行更為詳細的解釋。對口傳歷史的記錄，則是后世根據(jù)前世流傳下來的口傳史實或傳說進行文本寫定。二者形成的文本常常相似，但文本制作的用意卻存在根本性的差異。文本創(chuàng)作，是按照后代人的理解或想象對過往歷史事件、傳說系統(tǒng)進行再創(chuàng)造，其立足點在于創(chuàng)造性的想象，即便形成歷史性的文本，其鑿空的成分是文本建構(gòu)的基礎(chǔ)。而文本寫定，則是遵照歷史的真實和傳說的本義，對前代流傳的史料、事實或掌故進行更為忠實的記錄，其忠實于歷史征實是文本寫定的關(guān)鍵。如果簡本《蟋蟀》為戰(zhàn)國學者的文本創(chuàng)作，其必然符合如下前提：一是作者非常熟悉《詩經(jīng)》，其中提到周公歌《蟋蟀》的文本，其興辭、內(nèi)容和主題與傳世本《蟋蟀》高度相似，顯然作者讀過《唐風·蟋蟀》，并根據(jù)傳世本進行了復(fù)古或者擬古的處理，使之更合乎古意。二是作者還要創(chuàng)作出傳世本《詩經(jīng)》所沒有的文本《樂樂旨酒》《鞧乘》《赑赑》《明明上帝》等詩，以此完成《耆夜》作為歷史故事的敘述。而在戰(zhàn)國時期，《詩經(jīng)》 已經(jīng)編訂且廣泛被士大夫引詩賦詩，此時極少有新的逸詩出現(xiàn)，表明《詩經(jīng)》已經(jīng)定本，并為時人熟悉。在飲酒作詩的禮樂機制已經(jīng)崩壞的情況下，《耆夜》作者再造四篇傳世本《詩經(jīng)》之外的樂歌來敘說歷史事件，既不合乎作古的用意，又難以為時人所信服，從這個角度來說，簡本《蟋蟀》不當為晚出的擬作，而只能是某一口傳歷史系統(tǒng)的遺留。

這一口傳歷史系統(tǒng)，清晰地呈現(xiàn)了周初的歌詩的創(chuàng)作機制，使我們可以更準確地管窺歌詩的樂義。而且能夠從這一標本中觀察出《蟋蟀》被改編而收入到《唐風》的整理過程。簡本《蟋蟀》文本簡古，傳世本《蟋蟀》句式整飭，語義簡明，顯然是樂官系統(tǒng)的整理[5]（P8）。而且簡本用韻疏，今本用韻較密者，可知樂官整理意在使之更合于大型樂奏的伴奏，故簡本保留了更為原始的樂歌形態(tài)[6]（P4249）?！蛾纫埂酚涊d了周公創(chuàng)作《蟋蟀》的歷史場景：

武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文大室。畢公高為客，召公保奭為夾，周公叔旦為主……王夜爵酬畢公，作歌一終曰《樂樂旨酒》……王夜爵酬周公，作歌一終曰《鞧乘》……周公夜爵酬畢公，作歌一終曰 《赑赑》……周公或夜爵酬王，作祝誦一終曰《明明上帝》……周公秉爵未飲，蟋蟀走舟降于堂，周公作歌一終曰《蟋蟀》。[2]（P150）

武王伐耆凱旋而歸，在文王太廟舉行飲至禮。周公作為執(zhí)禮者，有感蟋蟀降于堂上，遂作歌《蟋蟀》。其以蟋蟀為興辭，來抒寫“歲矞云莫”“今夫君子，不喜不樂”之感。在時光易逝的語境中，周公發(fā)出了“日月其邁，從朝及夕”的時間流逝感，體會到時不我待的急迫，勉勵士大夫不要安逸享受，不要荒廢職事。其中的“良士之懼”，是全詩的情感基調(diào)，也成為周人“恐懼修省”的傳統(tǒng)[7]（P62）?！渡袝涡獭?言：“朕言多懼”，偽孔傳：“戒懼者，以儆戒之也?！盵8]（P251）“懼”為“戒懼”，體現(xiàn)了周初王室成員的警惕戒備之心?！扼啊?每章結(jié)句的 “毋已大樂（康）”“康樂而毋荒，惟良士之懼”，正是在戰(zhàn)勝耆國的飲至禮上，周公提醒王室成員勿溺于安樂，要時刻保有憂懼之心。

周王室的驚懼之心，既來自于其對天命的敬畏，也來自于對殷商衰敗的借鑒。在周人看來，殷商的衰敗是殷紂王嗜酒敗德、荒淫逸樂所致?！渡袝ぞ普a》言：“后嗣王酣身……荒腆于酒，不惟自息乃逸……誕惟民怨，庶群自酒，腥聞在上，故天降喪于殷?！盵8]（P207）商王耽酒怠政，縱樂不息，最終招致民怨，天降災(zāi)禍。周初文獻中多次載周公告誡周王室成員不要豫逸享樂?！渡袝o逸》：“無若殷王受之迷亂，酗于酒德”[8]（P222），以殷王湎酒失德而亡國告誡成王要引以為戒。在伐耆得勝而返進行慶功的飲至禮上，周公再次生出警惕之心，與武王、召公、畢公等王室成員相互勉勵，不忘王季、周文王以來的“翦商”之志[9]（P37），牢記天命，再接再厲。周公作為飲至禮的主持者，擔負著勸酒祝誦的職責③。武王作歌言“樂樂旨酒”“嘉爵速飲，后爵乃從”“嘉爵速飲，后爵乃復(fù)”，主導(dǎo)著飲至禮的程序，言成功凱旋的快樂。周公歌“王有旨酒”“既醉又侑”“萬壽亡疆”時，為酬祝之辭，在飲至時勸大家盡歡[2]（P150），是出于飲至禮的禮節(jié)。在飲至禮即將結(jié)束時而歌《蟋蟀》，則在提醒王室成員在得勝時仍要保有警懼，牢記翦商的使命。

清華簡《耆夜》作為戰(zhàn)國寫定的文本，更接近于忠實口傳歷史而寫定的文本而不是造作的文本。也就是說，《耆夜》中所載的《蟋蟀》，更接近于周初飲至禮上周公所歌詠的歌辭，是傳世本《蟋蟀》的祖本。其所體現(xiàn)的最為原初義，是周公勉勵周王室成員，要戒驕戒躁，在勝利之后保持清醒，以憂懼之心面對勝耆之后的伐商事業(yè)。

二、《蟋蟀》編入《唐風》及其樂義的偏移

周公所作《蟋蟀》為何會收入《唐風》，李學勤先生認為詩因戡黎而作，便在附近的唐地流傳而成為當?shù)氐脑姼鑋10]。賈海生曾推斷《蟋蟀》本為王朝樂歌，后來將之賜予晉國而編入《唐風》[11]（P4）。這是就樂歌形成之后進行的推斷，尚可以進行更為深入的討論。如果詩因戡黎所作而流傳于唐地，那么為何其余四篇詩作沒有收入《唐風》呢？如果《蟋蟀》被賜給晉國而編入《唐風》，為何要以此篇賜予晉而其余四篇則散逸了呢？國風是按照音樂以樂歸類，其之所以編入《唐風》，要從音樂曲調(diào)中尋求答案。

首先可以確定的是，作為《唐風》首篇的《蟋蟀》，是以陶唐氏之樂演奏的?，F(xiàn)存文獻中對《唐風》的音聲特點進行評價的，是季札觀周樂時所言：

吳公子札來聘……請觀于周樂。使工……為之歌《唐》，曰：“思深哉！ 其有陶唐氏之遺民乎！ 不然，何憂之遠也？非令德之后，誰能若是？[12]（P42006-2007）

季札聘魯觀樂，樂工為之歌《唐》。季札聽歌之后，根據(jù)所歌音樂的曲調(diào)、聲情、旋律和配器中體現(xiàn)出來風格進行評論，側(cè)重于樂之德義?！吨芏Y·春官·大司樂》言：“以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友?！盵13]（P787）德蘊合于樂，教樂學樂的關(guān)鍵，便是體會樂中之德。就道德而言，樂中之德為德義；就音樂而言，樂德合一，便是樂義?！蹲髠鳌べ夜吣辍份d趙衰之言：“詩、書，義之府也；禮、樂，德之則也?！盵12]（P1822）詩義、文義與樂義、禮義相輔相成，皆是德義的體現(xiàn)。詩、書見諸文本而禮、樂付諸行動，因此觀樂便要觀其樂義，感知其中蘊含的樂德。

《左傳》載季札觀樂之后，對其中蘊含的德義逐一進行闡釋，其對《唐風》的德義評價有二：一是認為《唐風》中體現(xiàn)了陶唐氏的遺風，這是對包括《蟋蟀》在內(nèi)的《唐風》音樂特征的總體觀感。二是認為《唐風》中體現(xiàn)的德義，是陶唐氏先民遺留下來的德行。其所言的“憂之遠”，是對《蟋蟀》文本中“憂懼”主題的感知：即簡本的“康樂而毋荒，是惟良士之懼”，傳世本的“無已大康，職思其憂。好樂無荒，良士休休”。也就是說季札從音樂中聽出了其中蘊含的深沉的憂思，但他認為是來自陶唐氏。

《左傳·襄公二十九年》載季札聽出的是“陶唐氏之遺民”，聽出了《唐風》為陶唐氏遺民所歌。《史記·吳太伯世家》則載為“思深哉，其有陶唐氏之遺風乎”[14]（P1452），則意味著季札聽出了是陶唐氏之樂。季札聽《唐風》與“陶唐氏”聯(lián)系起來，在于唐風體現(xiàn)了鮮明的陶唐氏的音樂風格。陶唐氏之樂為堯時音樂的遺留。司馬遷曾言：“自黃帝至舜、禹，皆同姓而異其國號，以章明德。故黃帝為有熊，帝顓頊為高陽，帝嚳為高辛，帝堯為陶唐，帝舜為有虞?！盵14]（P45）堯之后世以陶唐為號，其民為陶唐氏遺民，其樂為陶唐氏之樂?！秶Z·晉語》載范宣子之言：“昔匄之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐、杜氏?！盵15]（P453-454）陶唐氏在堯時最為鼎盛，后世部分部族仍以陶唐氏為號：“帝堯之后為陶唐氏。后有劉累，能畜龍，孔甲賜姓為御龍，以更豕韋之后。至周為唐杜氏?！盵16]（P423）季札聞歌《唐風》而知陶唐氏遺風，表明首篇《蟋蟀》是以陶唐氏之樂為曲調(diào)。

從考古文獻來看，陶寺遺址出土有磐、鼓等樂器，體現(xiàn)了陶唐氏所居區(qū)域的音樂繁榮[17]（P313）。從文獻記載來看，陶唐氏之樂形成于帝堯之時?！秴问洗呵铩す艠贰?言陶唐氏作樂舞以調(diào)整陰陽：“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯者，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導(dǎo)之?！盵18]（P119）陰氣過盛，民氣郁滯，作樂舞激發(fā)陽氣，疏導(dǎo)陰氣，使之平衡。又載：“帝堯立，乃命質(zhì)為樂。質(zhì)乃效山林谿谷之音以歌，乃以麋革各冒缶而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸?！盵18]（P125-126）帝堯時期音樂的繁盛，體現(xiàn)了陶唐氏等部族豐富而高超的音樂創(chuàng)作能力。

周人尊夏為正，《史記·周本紀》 載周之先祖棄封于堯舜時期：

遂好耕農(nóng)，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農(nóng)師，天下得其利，有功。帝舜曰：“棄，黎民始饑，爾后稷播時百穀?！狈鈼売谯?，號曰后稷，別姓姬氏。后稷之興，在陶唐、虞、夏之際，皆有令德。[14]（P112）

周部族以后稷為先祖，其早期所用祀社之樂，便是繼承土鼓葦籥?！吨芏Y·春官·籥章》：“籥章掌土鼓豳籥，中春，晝擊土鼓，吹豳詩以逆暑氣。中秋夜，迎寒亦如之。凡國祈年于田祖，吹豳雅，擊土鼓以樂田畯。國祭蠟則吹豳頌，擊土鼓以息老物?！盵13]（P801）社為周部族祭祀土地之主，其祀社所用的樂器，乃上古之遺留[19]?！抖Y記·明堂位》言：“土鼓蕢桴葦籥，伊耆氏之樂也?！盵20]（P1491）偽孔傳曾言：“唐，帝堯也，姓伊耆氏。堯初為唐侯，后為天子，都陶，故號陶唐氏?！盵8]（P113）土鼓、蕢桴、葦籥為伊耆氏之樂器，為陶唐氏所繼承，并在周代社祀中得到延續(xù)。周伊耆氏、陶唐氏所用土鼓豳籥進行社祀的《七月》，便出自《豳風》。按照季札的說法《豳風》體現(xiàn)著“周公之東”的事跡[21]，也就是說，周初制禮作樂的周公，非常精通、熟悉陶唐氏之樂。

“耆”即“黎”，《史記·周本紀》載“明年，敗耆國”，《正義》云：“即黎國也?！盵14]（P8118）《史記·宋微子世家》又載“滅阝九國”，《集解》徐廣言：“阝九音耆?！薄妒酚浰麟[》：“阝九音耆，耆即黎也?！盵14]（P1607-1608）《毛詩正義》言：“《殷傳》云：‘西伯得四友獻寶，免于虎口而克耆?！洞髠鳌吩唬骸萌荧I寶，紂釋文王，而出伐黎?！溲约韧?，則黎、耆一物，是文王伐犬夷之后乃被囚，得釋乃伐耆也。”[3]（P503）因此，《耆夜》記載當為伐黎凱旋而舉行的飲至禮。

《呂氏春秋·慎大》言：“封帝堯之后于黎?！盵18]（P356）黎為堯后之封地，堯后又稱陶唐氏，居于黎地之民，即季札所言的“陶唐之遺民”。其流行陶唐之樂，即司馬遷所言的“陶唐氏之遺風”。在畢公伐黎成功的飲至禮上，周公以飲至之主的身份在宴飲將盡時，以黎地流行的陶唐氏樂調(diào)作歌《蟋蟀》以慰勞畢公，勉勵將士們再接再厲。此曲使用的正是陶唐氏之樂的曲調(diào)，因而當季札聽樂工歌《唐風》，立刻感知到陶唐氏之遺民。

《唐風》采用的是陶唐氏之樂，流行于堯的后代所居的區(qū)域。叔虞封地，以封于陶唐而得名。《史記·晉世家》載：“成王立，唐有亂，周公誅滅唐……遂封叔虞于唐。唐在河、汾之東，方百里，故稱唐叔虞?！盵14]（P1635）唐之得名，在于其本為陶唐氏所居，以陶唐氏遺民為主。皇甫謐言：“帝堯氏始封于唐，今中山唐縣是也……后又徙晉陽，今太原縣是也……及為天子，都平陽，《詩》于風為唐國……叔虞封焉，更名唐。”[22]（P12）叔虞受封的唐，正是唐風流行的區(qū)域，即《史記》所謂的“陶唐氏之遺風”。由此來看，國風的命名，并非按照封國的區(qū)域，而是按照音樂流行的區(qū)域來劃分。重要邦國流行的主要曲調(diào)，作為邦風、國風的命名。陶唐氏之遺風為《唐風》，周族居豳所用之樂是為《豳風》。即便邶、鄘并入衛(wèi)國、鄶并入鄭而國不復(fù)存在，作為音聲特點的邶風、鄘風、鄶風依然流行于衛(wèi)、鄭，故后世并未廢棄《邶風》《鄘風》，東周依然保留有《鄶風》，就在于其為音聲分類而非諸侯封國之別。

周公制禮作樂時，以《唐風》分類，在于相關(guān)樂歌為陶唐之樂，即曲調(diào)、聲情、旋律、配器繼承了自伊耆氏、陶唐氏而來的音樂風格，是為陶唐氏之土風[1]（P51）。周公所作《蟋蟀》為《唐風》首篇，當是陶唐樂的代表作。由此來看，簡本《蟋蟀》為周公用陶唐之樂演唱的歌辭，意在提醒眾人勿縱酒康樂，周公當是《蟋蟀》的創(chuàng)作者。其所用音聲為黎地流行的陶唐之樂，叔虞封唐，黎隸屬之，陶唐之樂是為唐風。后依照音樂編風，將《蟋蟀》進行整理，使其句式整飭，更合乎鐘鼓演奏，加密了韻腳，以便于合樂而歌，錄入《唐風》，是為傳世本《蟋蟀》。

季札稱其中蘊含的“何憂之遠也”，正是聽到了《蟋蟀》中蘊含的憂懼之思，但季札所言的憂思，為陶唐氏之樂中的憂思，而沒有將之視為周公的憂思。如果不是簡本《蟋蟀》的出土和《耆夜》的敘述，我們會與季札一樣，認為《蟋蟀》所體現(xiàn)的是陶唐氏的憂思，而不知其本出于周公之憂。從這個意義上說，季札所言的“陶唐氏之遺風”，又言之為“何憂之遠”時，《蟋蟀》已經(jīng)失去了原初之義而形成了二次闡釋，是忽略了歌詩的生成背景而單就樂義進行的闡釋。

三、詩、樂疏離與《蟋蟀》的文本闡釋

季札聘魯觀樂，以樂義觀察《蟋蟀》的德義，是詩、樂一體情形下對樂歌的整體理解。但在不歌而誦的賦詩語境下，詩的樂義便被剝離之后，按照斷章取義的方式，徑取文本義。《左傳·襄公二十七年》載有賦詩語境中對《蟋蟀》的闡釋：

鄭伯享趙孟于垂隴……趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦觀七子之志?！薄《钨x《蟋蟀》，趙孟曰：“善哉！保家之主也，吾有望矣！ ……印氏其次也，樂而不荒。樂以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎？”[12]（P1997）

《漢書·藝文志》 言：“不歌而誦謂之賦?！盵23]（P1755）賦詩是剝離詩歌音樂屬性之外對文本本身的重新理解，是對詩義的直接采用?！抖Y記·樂記》曾言及二者的分別：“詩言其志也，歌詠其聲也。”[20]（P1536）觀詩側(cè)重理解其中蘊含的文本義，即觀察這些文本所蘊含的對于群體價值的理解與實現(xiàn)程度[24]（P60）。聽歌，主要感知歌的曲調(diào)、聲情、旋律和配器之中蘊含的樂象、樂義、樂德、樂情。季札觀樂中對《蟋蟀》的理解，是基于音聲特點來闡釋樂義。印段賦《蟋蟀》時，則脫離了樂義而直接使用其文本義。也就是說，賦詩者和聽詩者，即便能夠歌《蟋蟀》，在賦詩過程中也不再關(guān)注于其音聲，而通過文本義來觀察、揣摩彼此的用意。因此，印段賦《蟋蟀》時，義取詩文“康樂而毋荒”“毋以大康”等句，表達自己不溺康樂、不忘戒懼之志。趙孟聽后，評其能保家安民、樂而不荒。二人在賦用《蟋蟀》時，通過詩的文本義傳達彼此的用意。在這樣的背景下，《蟋蟀》的樂義被剝離，剩下的只有詩的文本義。

我們還可以通過孔子對《蟋蟀》的闡釋來觀察詩樂疏離過程中的詩義的調(diào)整：

《蟋蟀》，知難。[25]（P5236）

孔子讀詩……喟然而嘆曰：“于《蟋蟀》，見陶唐儉德之大也?！盵26]（P54）

上博竹簡《孔子詩論》和《孔叢子·記義》中載孔子兩次談?wù)摗扼啊?。一是認為知難，一是稱贊陶唐氏儉德。從表面來看，二者似乎毫不相關(guān)，實則出于孔子對詩篇不同維度的理解。《孔子詩論》載孔子讀《蟋蟀》而“知難”，難，李零校讀為“戁”，即惶恐、慚愧之意[27]（P20），是從《蟋蟀》中讀到了惶恐、警懼之意?！蛾纫埂费灾芄鳌扼啊穭裥言趫稣呶愕⒕茦?，要保持警懼?？梢娖渲薪鋺种?，不在于音聲，而在于《蟋蟀》文本，孔子的“知難”之論是就《詩》的文本義進行的闡釋。《記義》 中孔子謂 “陶唐氏儉德之大”，當是從《蟋蟀》的音聲特征中體會到樂義?？鬃釉腋柙娙伲喺姌发?，《蟋蟀》作為《唐風》首篇，最能體現(xiàn)陶唐氏之樂的音聲質(zhì)樸、節(jié)奏單調(diào)?！痘茨献印ぞ裼枴?載堯之儉德言：“堯樸桷不斲，素題不枅?！瓐蚣c粢之飯，藜藿之羹?！盵28]（P531-533）認為堯之儉德，在于不以耳目之欲繁身、常憂己之重任。這恰恰是《蟋蟀》“毋已大康”“惟良士之懼”所體現(xiàn)出來的憂懼，但孔子以“儉德”論《蟋蟀》題旨，既關(guān)注到《蟋蟀》的樂義，更關(guān)注于《蟋蟀》的文本義。

季札觀樂、印段賦詩、孔子論詩時，《蟋蟀》的樂義與文本義都流傳于世，季札從樂義論《蟋蟀》所體現(xiàn)的陶唐氏之德，印段則從文本義用《蟋蟀》的憂懼，分別體現(xiàn)出詩樂合一與疏離狀態(tài)下對《蟋蟀》題旨理解的側(cè)重與取舍?？鬃蛹葟奈谋玖x論及《蟋蟀》所體現(xiàn)的戒懼之難，又能從樂義體會到陶唐氏之儉，說明詩樂一體狀態(tài)與詩樂疏離狀態(tài)下，對詩的解讀會出現(xiàn)一定的偏移。在詩樂尚存的時代，這種偏移尚且存在，當周樂散逸之后，《詩經(jīng)》只剩下文本時，對《蟋蟀》的解讀便只能依托文本義，或因襲前代的解釋而進行附會，或干脆拋開樂義而就文本義進行解讀，甚至不惜帶上望文生義的理解。

漢儒對《蟋蟀》題旨的闡釋，便拋開樂義而關(guān)注于文本義。昭帝時期的鹽鐵辯論中曾提及此詩：

大夫曰：“古者，宮室有度，輿服以庸；采椽茅茨，非先生之制也。君子節(jié)奢刺儉，儉則固。昔孫叔敖相楚，妻不衣帛，馬不秣粟?？鬃釉唬骸豢?，大儉極下。’此《蟋蟀》所為作也。管子曰：‘不飾宮室，則材木不可勝用，不充庖廚，則禽獸不損其壽。無末利，則本業(yè)無所出，無黼黻，則女工不施?！使ど惕鹘?，邦國之用，器械之備也。自古有之，非獨于此?！盵29]（P43）

大夫與文學就推行均輸政策展開激烈論爭，文學認為“利在自惜，富在儉力趨時”，統(tǒng)治者應(yīng)“禁溢利，節(jié)漏費”，愛惜財物，按時耕種方可自足，節(jié)省不必要的開支，百姓便會專心務(wù)農(nóng)，衣食無缺[29]（P42-43）?！扼啊纷鳛檎撜囊罁?jù)，其題旨便被重新進行了闡釋。原先依附于樂義的“陶唐氏之樂”的相關(guān)闡釋被忽略，而選擇了詩的文本義?？鬃诱摗扼啊窌r所體現(xiàn)“陶唐之儉”則被放大，偏移為詩的本文義，用作對當下社會風氣的某種諷刺，被賦予了“刺儉”的含義。這樣，詩的創(chuàng)作意圖由此被解讀為針對節(jié)儉固陋而作，原本勸勉王室成員牢記職責、勿過度享樂的題旨則被轉(zhuǎn)化為諷刺時人不知節(jié)儉。

在這樣的偏移中，《蟋蟀》的題旨便與倡導(dǎo)節(jié)儉聯(lián)系了起來，被漢儒視為刺詩。班固言：“河東土地平易，有鹽鐵之饒，本唐堯所居……其民有先王遺教，君子深思，小人儉陋。故《唐詩》，《蟋蟀》《山樞》《葛生》之篇……皆思奢儉之中，念死生之慮。吳札聞唐之歌，曰：‘思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？’”[23]（P1648-1649）季札觀樂，于《唐風》之中聽到的是陶唐氏樂調(diào)，從土鼓、葦籥的配器中感受到“陶唐氏遺民”依然保留著堯時的簡樸，進行了贊美。班固則由唐地風俗論起，意指君子思慮深重，有陶唐氏遺風，而小人無度，儉嗇固陋，不僅《蟋蟀》被解讀為過度節(jié)儉的諷刺，連季札觀樂的闡釋，也成為對漢儒“刺儉”說的背書。

在漢儒眼中，《蟋蟀》被視為刺儉德名篇，《毛詩序》甚至將其置于歷史故事中，對其創(chuàng)作的用意進行闡釋：“刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮虞樂也。此晉也，而謂之唐，本其風俗，憂深思遠，儉而用禮，乃有堯之遺風焉。”[3]（P361）認為這首詩作的用意在于刺晉僖公，詩人閔其節(jié)儉不合禮制而作。由此闡釋，便認為唐地物產(chǎn)匱乏，生活簡樸，唐風中蘊含的刺儉之意，正是堯時儉約風氣的遺留。李學勤先生根據(jù)山西曲沃晉侯墓地發(fā)掘的青銅禮器，考證出歷史上的晉僖公是位沉溺田狩與美味的豪奢貴族，并非節(jié)儉固陋之人[5]（P8-9）。他認定《毛序》解說不但與晉侯品行相悖，而且也不符合清華簡所載《蟋蟀》所作的本事，將原本贊美陶唐遺民儉約的《蟋蟀》，誤讀為諷刺儉約而要求按照禮制奢華的詩篇。這種誤讀的產(chǎn)生，是剝離了詩的樂義而對文本義的望文生義，忽略了詩形成時期的禮樂用意，只就詩的文本義進行解讀。有時甚至不惜采用“以意逆志”的方式，就詩的文本義入手，對詩歌的創(chuàng)作過程進行強行說解，如《毛詩序》的刺儉說，便是在不能違背孔子對《蟋蟀》“儉德”的說解中，而按照刺詩的認知對《蟋蟀》的題旨和文本義進行勉強的解讀。

《毛詩序》“憂深思遠，儉而用禮，有堯之遺風”之語，皆源自季札、孔子對《蟋蟀》的評價。其附會之處在于，季、孔二人原是就陶唐氏之樂來談?wù)摗扼啊返臉妨x，方有思深、儉德之論。而毛序形成的時代，與詩相配之樂已經(jīng)消亡，漢儒無法從樂義討論詩義，前代學者對樂德、樂義的闡釋，又不能輕易違背，只能從文本義來討論樂義，不得不把孔子對樂義的理解附會到文本義的解讀之中，試圖形成自圓其說的闡釋。如《蟋蟀》首四句，《鄭箋》云：“歲時之侯，是時農(nóng)功畢，君可以自樂矣。今不自樂，日月且過去，不復(fù)暇為之，謂十二月當復(fù)命農(nóng)計耦耕事?！盵3]（P361）按《豳風·七月》對于農(nóng)事的記載，“九月肅霜，十月滌場，朋酒斯饗?！盵3]（P392）歲末閑暇之時，相聚飲宴合乎禮制。鄭玄認為蟋蟀九月在堂，為歲末之候，農(nóng)功已畢，當為晏樂之時，晉僖公卻儉樸得不行饗燕，過于節(jié)儉也不合禮制，這便要諷刺。漢儒認為《蟋蟀》的作者作詩的意圖是諷刺晉僖公，其中的“無以大康，職思其居”，被解釋為無甚康樂，常思己所居之事，與簡本《蟋蟀》的原初義正好相反?！犊资琛罚骸敖滟夜?，君若好樂，無得太好之”，進一步將之解讀為勸誡僖公勿要過于康樂?！昂脴窡o荒，良士瞿瞿”，《鄭箋》：“君之好樂，不當至于廢亂政事，當如善士，瞿瞿然顧禮義也?！闭J為是作者提醒晉僖公當如良士享樂有度[3]（P361）。這樣一來，漢儒便為《蟋蟀》設(shè)想了一個憂思深遠、有堯時遺風的作詩者，其憂國憂民且知書達理，見晉僖公儉樸，認為儉樸也不合禮，轉(zhuǎn)而諷刺他要合乎禮制地奢華起來。

由此可見，脫離了樂義只剩下文本義的詩篇，在漢儒的闡釋中變成了可以被無窮假設(shè)、無邊想象的開放文本，可以按照解讀者的需要進行文本的闡釋和歷史的附會。如孔穎達疏《蟋蟀》，詳細闡釋了不言晉而命名為《唐風》的緣由。歐陽修《詩本義》、范處義《詩補傳》也在想盡一切辦法維護“儉不中禮”的闡釋。嚴粲甚至在《詩緝》中說：“僖公之病在于鄙陋局促，而無深遠之慮，此詩欲開廣其志意，提策其精神。”不敢違《毛傳》《鄭箋》和《孔疏》設(shè)定的經(jīng)義，而不得不強為說解[30]（P2537-2538）。

沒有了禮樂機制作為背景，《詩經(jīng)》文本很容易被剝離其樂義，進行望文生義的解讀，與詩之原初義、樂義漸行漸遠，最終陷入莫衷一是的闡釋困境之中。如徐文靖在《管城碩記》認為詩人欲使僖公崇儉，方作詩戒其不儉之行，其中的“無已太康”“瞿瞿”“休休”等詞句便是提醒晉君務(wù)行節(jié)儉，與《毛詩》傳箋正好相反⑤。顧鎮(zhèn)《虞東學詩》一反成說，認為《蟋蟀》是刺僖公過于逸樂，荒于國政。牟庭《詩切》將之解讀為刺晉之大夫?qū)Ｋ贾鹄?，無暇燕樂賓客，也是繞著刺詩的說法兜圈子。朱熹覺得《毛傳》《鄭箋》太牽強，將《蟋蟀》闡釋為唐地民風勤儉淳厚，百姓閑暇飲宴時，互相勸誡之作[31]（P87-88）。沈萬鈳跳出了刺儉的窠臼，直接體悟，將之解讀為言圣人勤勉自勵[30]（P2538-2539）。葉適認為詩人作《蟋蟀》，意在奉勸君子知樂而毋荒，又回到了對詩文本義的直接解讀中[32]（P68）。這些說法，一反毛詩的闡釋，正是出于對毛詩刺儉說的不滿，而自立新解。但不幸的是，由于忽略了季札觀樂、孔子言詩時的樂義，這些闡釋只能就文本義進行闡發(fā)，因文本訓詁而斷以己意，形成了漫無邊際的解讀，其闡釋也因此呈現(xiàn)出無邊的開放性，只有能夠自圓其說，便可以形成對《蟋蟀》的一家之言。

由此來看，簡本《蟋蟀》出現(xiàn)之前，漢儒的解釋以及由此而形成的經(jīng)學說解，我們即便有所懷疑，惜無證據(jù)可資辨析，不得不屈為說解而求通脫。幸運的是，清華簡《耆夜》為我們提供了《蟋蟀》創(chuàng)作的歷史語境，使得我們有了一個洞察幽微的孔鏡，來觀察《蟋蟀》的原初義。進而將之作為標本，分析其如何在原初義失去之后，如何形成自足的樂義，并得以被闡釋。由此進一步觀察其在樂義剝離的過程中，如何在賦詩、引詩的背景中被附加了更多的現(xiàn)實關(guān)切，成為可以被無窮闡釋的開放文本。

注：

①學界關(guān)于兩《蟋蟀》之關(guān)系，或以為今本《蟋蟀》由簡本《蟋蟀》演變而成，參見李學勤：《論清華簡〈耆夜〉的〈蟋蟀〉詩》，《中國文化》2011年第 1 期；賈海生、錢建芳：《周公所作〈蟋蟀〉因何被編入〈詩經(jīng)·唐風〉之中》，《中國典籍與文化》2013年第 4 期；黃懷信：《清華簡〈蟋蟀〉與今本〈蟋蟀〉對比研究》，《詩經(jīng)研究叢刊》第二十三輯；孔德凌：《清華簡〈蟋蟀〉與〈唐風·蟋蟀〉異同考論》，《北方論叢》2015年第 1 期等?；蛞詾榻癖尽扼啊吩谙?，簡本晚出。參見劉成群：《清華簡〈耆夜〉〈蟋蟀〉詩獻疑》，《學術(shù)論壇》2010年第 6 期；劉光勝：《清華簡〈耆夜〉考論》，《中州學刊》2011年第 1 期；曹建國：《論清華簡中的〈蟋蟀〉》，《江漢考古》2011年第 2期。苗江磊：《由清華簡〈赤鵠〉〈耆夜〉看戰(zhàn)國敘事散文中的擬托創(chuàng)作》，《華僑大學學報》2018年第 5 期等?；蛞詾閮伞扼啊窞樽颖?，有共同的來源，如張三夕：《清華簡〈蟋蟀〉與〈唐風·蟋蟀〉為同題創(chuàng)作》，2016年第2期；李銳：《清華簡〈耆夜〉續(xù)探》《中原文化研究》，2014年第2 期等。

②據(jù)孔德凌統(tǒng)計，今本《蟋蟀》與簡本《蟋蟀》文字重合比率高達62.5%，語句相同或相近的詩句比例有46%。參見孔德凌：《清華簡〈蟋蟀〉與〈唐風·蟋蟀〉異同考論——兼論清華簡〈蟋蟀〉的主題》，《北方論叢》，2015年第1 期。

③《耆夜》中“夜”古音為“舍”，“夜爵”即飲至之“舍爵”。關(guān)于飲至禮，《左傳·桓公二年》記載：“凡公行，告于宗廟；反行，飲至、舍爵、策勛焉，禮也。” 杜預(yù)注言：“舍爵，置爵也?！敝笌煼蹈鎻R后合群臣飲酒?！犊讌沧印栜姸Y》也說：“用備樂，饗有功于祖廟，舍爵、策勛焉，謂之飲至”。參見李學勤：《清華大學藏戰(zhàn)國竹簡》（一），上海：中西書局，2010年版，第 152 頁?？追f達：《春秋左傳正義》卷五《桓公二年》，北京：中華書局，1980年版，第1743 頁。傅亞庶：《孔叢子校釋》，北京：中華書局，2011年版，第 421 頁。

④《史記·孔子世家》載：“孔子語魯太師：‘樂其可知也。始作翕如，縱之純?nèi)?，皦如，繹如也，以成?！傥迤?，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述。”參見司馬遷：《史記》卷四十七《孔子世家》，北京：中華書局，1959年版，第 1936-1937頁。

⑤徐文靖在《管城碩記》中言：“詩意乃刺其不儉，非刺儉也。向使既儉矣，而又戒之曰‘無已太康’，何哉？又《爾雅》‘瞿瞿、休休，儉也’，則詩意欲其崇儉可知?！眳⒁娦煳木福骸豆艹谴T記》，北京：中華書局，1998年版，第112 頁。