西方馬克思主義科學(xué)技術(shù)理論述評

彭朝花

(中共甘肅省委黨校/甘肅行政學(xué)院，甘肅 蘭州 730000)

科學(xué)技術(shù)作為現(xiàn)代化運動的一個重要方面，在當(dāng)今社會得以蓬勃發(fā)展，深刻地影響著人類社會的面貌。尤其是伴隨世界性科技革命浪潮而來的科學(xué)技術(shù)廣泛應(yīng)用，科學(xué)技術(shù)成為全球?qū)W者共同關(guān)注的課題。西方馬克思主義學(xué)者對科學(xué)技術(shù)的研究涉及經(jīng)濟、政治以及社會等多個層面，系統(tǒng)研究西方馬克思主義科學(xué)技術(shù)理論，對中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)具有啟示價值和借鑒意義。

一、經(jīng)濟層面：審視科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)力的關(guān)系

科學(xué)技術(shù)作為促進經(jīng)濟發(fā)展的一個重要因素，在資本主義生產(chǎn)過程中得到廣泛推廣和應(yīng)用。科學(xué)技術(shù)的蓬勃發(fā)展，帶來了資本主義生產(chǎn)機械化、自動化、科技化水平的不斷提高，使資本主義社會生產(chǎn)力不斷發(fā)展，積累了龐大的社會財富。西方馬克思主義學(xué)者身處資本主義社會現(xiàn)實，切實感受到科學(xué)技術(shù)對于資本主義經(jīng)濟社會發(fā)展所產(chǎn)生的深遠影響。他們通過審視科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)力的關(guān)系，一方面肯定科學(xué)技術(shù)對資本主義經(jīng)濟發(fā)展所做出的巨大貢獻，明確提出了科學(xué)技術(shù)是第一位的生產(chǎn)力的科學(xué)論斷；另一方面他們也懷疑馬克思的勞動價值學(xué)說，強調(diào)在資本主義社會尤其是晚期資本主義社會，科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為獨立的剩余價值來源。

第一，肯定科學(xué)技術(shù)對經(jīng)濟發(fā)展的貢獻，強調(diào)科學(xué)技術(shù)是第一位的生產(chǎn)力。馬克思早在1861年就明確提出“科學(xué)的力量也是不費資本家分文的另一種生產(chǎn)力?！盵1]西方馬克思主義學(xué)者在馬克思這一論述的基礎(chǔ)上，立足資本主義社會新發(fā)展，對科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)力的關(guān)系進行了深入的探討。他們認(rèn)為，由于科學(xué)技術(shù)對資本主義生產(chǎn)的巨大推動，使得無論是統(tǒng)治者、資本家還是普通工人，都一起享用著由科學(xué)技術(shù)帶來的豐裕物質(zhì)財富，過著衣食無憂的生活。霍克海默就坦言“科學(xué)作為生產(chǎn)力和生產(chǎn)手段有助于社會生活的進程。”[2]馬爾庫塞也表示，盡管這種物質(zhì)豐裕的社會生活是一種痛苦中的安樂，但在工業(yè)發(fā)達的國家，科學(xué)技術(shù)確實已經(jīng)成為創(chuàng)造用來安撫和滿足現(xiàn)實存在的社會需求，是潛在的主要生產(chǎn)力。他強調(diào)“一種舒舒服服、平平穩(wěn)穩(wěn)、合理而又民主的不自由在發(fā)達的工業(yè)文明中流行，是技術(shù)進步的標(biāo)志?！盵3]當(dāng)然，能夠?qū)茖W(xué)技術(shù)與生產(chǎn)力關(guān)系問題進行比較系統(tǒng)闡述的西方馬克思主義學(xué)者，應(yīng)該首推法蘭克福第二代代表人物哈貝馬斯。早在1968年哈貝馬斯就明確提出，科學(xué)與技術(shù)關(guān)系的日益密切“使科學(xué)成為第一位的生產(chǎn)力?！盵4]在哈貝馬斯看來，20世紀(jì)以來尤其是二戰(zhàn)以后，科學(xué)、技術(shù)、生產(chǎn)三者有機結(jié)合，“隨著大規(guī)模的工業(yè)研究，科學(xué)、技術(shù)及其應(yīng)用結(jié)合成了一個體系?！盵5]即：科學(xué)技術(shù)由潛在的生產(chǎn)力轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的生產(chǎn)力，科學(xué)技術(shù)成為發(fā)展社會生產(chǎn)力最強大的動力，科學(xué)技術(shù)隨之成為第一位的生產(chǎn)力，為不斷滿足人們多種多樣的物質(zhì)生活需求提供服務(wù)。由此可見，盡管西方馬克思主義學(xué)者對科學(xué)技術(shù)總體持一種批判態(tài)度，但是對于科學(xué)技術(shù)作為第一位生產(chǎn)力帶來的社會財富的高度豐裕以及人們生活水平大幅度提高的事實，他們給予了充分肯定。

第二，否定馬克思的勞動價值論，提出科學(xué)技術(shù)是獨立的剩余價值來源。勞動價值論揭示了商品經(jīng)濟的一般規(guī)律，認(rèn)為人的抽象勞動是價值的唯一源泉。然而，西方馬克思主義學(xué)者認(rèn)為資本主義時代已經(jīng)不同于馬克思創(chuàng)立勞動價值論的工業(yè)化初期的蒸汽機時代，資本主義生產(chǎn)已經(jīng)出現(xiàn)了許多新情況新變。尤其是科學(xué)技術(shù)在資本主義生產(chǎn)中的推廣使用，已經(jīng)使勞動價值學(xué)說宣告破產(chǎn)。他們在充分肯定科學(xué)技術(shù)經(jīng)濟功能的基礎(chǔ)上，夸大了科學(xué)技術(shù)的價值。他們不斷質(zhì)疑馬克思的勞動學(xué)說，探討資本主義社會尤其是晚期資本主義社會中新的剩余價值來源。在西方馬克思主義學(xué)者尤其是哈貝馬斯看來，科學(xué)技術(shù)的進步實際上決定著生產(chǎn)的進步和經(jīng)濟的增長。在資本主義社會，尤其是晚期資本主義生產(chǎn)過程中，剩余價值的來源已經(jīng)不再是馬克思曾指出的直接生產(chǎn)者的勞動，而是轉(zhuǎn)換成科學(xué)技術(shù)所創(chuàng)造的生產(chǎn)力。哈貝馬斯認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)成為第一位的生產(chǎn)力，生產(chǎn)力的提高日益依賴于科學(xué)技術(shù)的進步而不再是傳統(tǒng)的依靠延長工人的勞動時間或增加工人的勞動強度。他強調(diào)，馬克思在資本主義自由競爭時代提出的勞動剩余價值學(xué)說，已經(jīng)因科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展而不再成立。與之相對應(yīng)的則是科學(xué)技術(shù)的進步成了促進經(jīng)濟增長的獨立變數(shù)，即科學(xué)技術(shù)成為剩余價值來源。西方馬克思主義學(xué)者盡管看到生產(chǎn)力是第一位的生產(chǎn)力，但他們撇開生產(chǎn)力構(gòu)成中的包括勞動者在內(nèi)的其他要素，將科學(xué)技術(shù)認(rèn)定為可以創(chuàng)造價值和社會財富的獨立甚至是唯一的要素。

二、政治層面：重視科學(xué)技術(shù)與意識形態(tài)的關(guān)系

西方馬克思主義學(xué)者透過紛繁復(fù)雜的社會現(xiàn)實，強烈意識到科學(xué)技術(shù)已經(jīng)超越了其單純的經(jīng)濟功能，其政治效應(yīng)不斷增強并表現(xiàn)出特有的意識形態(tài)功能。他們不僅深入探討了科學(xué)技術(shù)與意識形態(tài)的相互關(guān)系，而且剖析了科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)功能的不同根源。

第一，關(guān)于科學(xué)技術(shù)與意識形態(tài)的關(guān)系，不同的學(xué)者給予了不同的回答。西方馬克思主義學(xué)者對科學(xué)技術(shù)與意識形態(tài)的相互關(guān)系問題的探討，大致可以分為以阿爾都塞為代表的結(jié)構(gòu)主義馬克思主義者堅持的相互對立論和以馬爾庫塞、哈貝馬斯等為代表的法蘭克福學(xué)派堅持的相互統(tǒng)一論這兩種截然相反的觀點。阿爾都塞對科學(xué)和意識形態(tài)的理解深受結(jié)構(gòu)主義的影響，他強調(diào)絕對不能將科學(xué)與意識形態(tài)混同，兩者之間存在嚴(yán)格的界限，甚至截然對立。阿爾都塞對科學(xué)的理解深受巴歇拉爾影響，認(rèn)為任何一門科學(xué)的創(chuàng)立，必須經(jīng)歷“認(rèn)識論的斷裂”才能否定舊的認(rèn)識并確立新的認(rèn)識；他對意識形態(tài)的理解則深受拉康的影響，認(rèn)為意識形態(tài)是個人或集體認(rèn)同的幻想。在他看來，“意識形態(tài)是具有自己的邏輯和嚴(yán)格性的表象體系”[6]，而“科學(xué)是以新問題為出發(fā)點而形成起來的?！盵7]他強調(diào)，意識形態(tài)作為嚴(yán)格的表象體系普遍地存在于人類社會并以幻想的方式反映著現(xiàn)實世界，通常以強制性的手段來規(guī)約和支配著社會成員的思想，具有很強的階級性。然而，科學(xué)是在拋棄意識形態(tài)以主觀體驗和幻想的現(xiàn)實為基礎(chǔ)的這一問題框架的前提下，在新的地基上就真正地現(xiàn)實提出問題，所以，作為客觀知識的科學(xué)不具有階級性。與此相反，法蘭克福學(xué)派則認(rèn)為科學(xué)技術(shù)與意識形態(tài)是相互統(tǒng)一的?；艨撕Ｄ粌H提出科學(xué)技術(shù)本身就是意識形態(tài)的論斷，而且強調(diào)“任何掩蓋建立在矛盾之上的社會的真正本質(zhì)的人類行為都是意識形態(tài)?！盵8]霍克海默以這一標(biāo)準(zhǔn)為評判，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)不僅使人們陷入現(xiàn)存社會秩序，而且阻礙了人們發(fā)現(xiàn)社會危機產(chǎn)生的真正原因。因此，科學(xué)技術(shù)本身就是意識形態(tài)。此外，馬爾庫塞在批判技術(shù)中立學(xué)說的基礎(chǔ)上，把“虛假意識”的意識形態(tài)概念運用到科學(xué)技術(shù)身上，提出了科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)的概念，強調(diào)“科學(xué)技術(shù)成了與群眾脫離的、使行政機關(guān)的暴行合法化的意識形態(tài)的新形式。”[9]在他看來，在科學(xué)話語體系下所謂客觀中立的知識，只是經(jīng)過技術(shù)合理性處理后的客觀中立性，科學(xué)技術(shù)具有意識形態(tài)的本質(zhì)。哈貝馬斯在承襲馬爾庫塞對科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)批判的基礎(chǔ)上，不僅明確提出了作為意識形態(tài)的科學(xué)與技術(shù)的概念，而且對科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)特征進行了系統(tǒng)分析。在哈貝馬斯看來，取得自由交換的意識形態(tài)是一種補償程序，這種補償程序正是通過科學(xué)和技術(shù)本身蘊含的合理性來達到的。因此，他強調(diào)科學(xué)技術(shù)作為一種新的意識形態(tài)以實際問題作為遮蔽的面紗，在潛移默化中使統(tǒng)治階級的統(tǒng)治成為正當(dāng)合法的行為。換言之，在哈貝馬斯看來，科學(xué)技術(shù)作為因其自身更加隱蔽的意識形態(tài)，成了統(tǒng)治階級壓制其他階級甚至全人類尋求解放的有效工具。

第二，批判科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)功能，探討科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)功能的根源。西方馬克思主義學(xué)者中，馬爾庫塞對科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)功能的批判最為尖銳。在他看來，科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)功能具有強大的同化能力，并已經(jīng)滲透到資本主義社會的各個方面，當(dāng)代資本主義社會已經(jīng)是一個受技術(shù)統(tǒng)治的“技術(shù)社會”，資產(chǎn)階級統(tǒng)治地位的鞏固必須依靠“成功地動員、組織和利用工業(yè)文明現(xiàn)有的技術(shù)、科學(xué)和機械生產(chǎn)率?！盵10]馬爾庫塞強調(diào)，科學(xué)技術(shù)不僅通過其創(chuàng)造的物質(zhì)財富實現(xiàn)對人進行消費控制，而且通過塑造一系列社會體系、語言風(fēng)格、認(rèn)知方式和人的氣質(zhì)等對社會進行控制。他透過科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造巨大生產(chǎn)力的表象，揭示出科學(xué)技術(shù)使人類逐漸淪為了商品的奴隸和勞動的工具這一實質(zhì)。他強烈譴責(zé)科學(xué)技術(shù)所帶來的高生產(chǎn)、高消費，使人拜倒在商品面前；科學(xué)技術(shù)所帶來的勞動機械化、自動化，使人成為捆綁在生產(chǎn)線上的一種工具。在他看來，正是資本主義社會科學(xué)技術(shù)合理性的不斷加強，使人逐漸喪失了人的自主性、創(chuàng)造性，逐漸成為連痛感也消失掉的最痛苦的人。然而，在哈貝馬斯看來，科學(xué)技術(shù)的社會功能是有所變化的，并非始終都肩負(fù)著統(tǒng)治階級意識形態(tài)統(tǒng)治功能這一職能。只有在晚期資本主義社會時期，由于國家干預(yù)活動的增強以及科學(xué)技術(shù)成為第一生產(chǎn)力這兩種發(fā)展趨勢的不斷增強，才使科學(xué)技術(shù)具有了意識形態(tài)統(tǒng)治功能。哈貝哈馬斯強調(diào)，一方面，國家干預(yù)活動的不斷增強勢必帶來資本主義統(tǒng)治的合法化危機；另一方面，科學(xué)技術(shù)第一生產(chǎn)力的地位使其成為擺脫合法化危機的有效力量。這樣，作為科學(xué)技術(shù)不僅具備了統(tǒng)治的合法化功能，而且成為統(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)。此外，哈貝馬斯進一步分析了作為第一生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)具備意識形態(tài)統(tǒng)治功能的原因所在。他在《走向一個合理的社會》一文中明確提出，在晚期資本主義社會，“技術(shù)至上的大眾意識使國民保身主義維持在一個相當(dāng)?shù)乃疁?zhǔn)上?！盵11]當(dāng)然，也正是科學(xué)技術(shù)的這種大眾意識成功地將政治問題轉(zhuǎn)化為技術(shù)問題，成功地使廣大被統(tǒng)治階級非政治化并滋生出強烈的明哲保身主義，從而使科學(xué)技術(shù)在晚期資本主義時期能夠成為統(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)，具備統(tǒng)治的合法化功能，最終成功肩負(fù)起資本主義意識形態(tài)統(tǒng)治的功能。

三、社會層面：正視科學(xué)技術(shù)與自然的關(guān)系

科學(xué)技術(shù)在資本主義生產(chǎn)過程甚至是世界范圍內(nèi)大規(guī)模推廣使用，使世界范圍內(nèi)生產(chǎn)力水平得到前所未有的提高，也使人類物質(zhì)生活得到極大改善。與此同時，伴隨而來的消極社會后果尤其是生態(tài)環(huán)境問題更是觸目驚心。西方馬克思主義學(xué)者面對科學(xué)技術(shù)的消極社會后果，敢于正視科學(xué)技術(shù)與自然的關(guān)系，深刻反思科學(xué)技術(shù)的社會效應(yīng)，積極探求科學(xué)技術(shù)的社會本質(zhì)?？v觀西方馬克思主義發(fā)展史，對科學(xué)技術(shù)與自然關(guān)系的探討主要是從價值維度和制度維度兩方面進行考量的。

第一，從價值維度反思科學(xué)技術(shù)使用的倫理失范，批判科學(xué)技術(shù)的非理性使用。西方馬克思主義學(xué)者認(rèn)為自然資源不斷耗竭、生態(tài)環(huán)境不斷惡化的主要原因就在于建立在人類中心主義價值觀基礎(chǔ)上的科學(xué)技術(shù)的非理性使用。其中，生態(tài)馬克思主義學(xué)者萊斯在其《自然的控制》一書中對這一問題予以了系統(tǒng)探討。盡管萊斯認(rèn)為控制自然的價值觀念最早源于基督教教義，但卻是在文藝復(fù)興時期賦予了現(xiàn)代“控制自然”觀念的內(nèi)涵?！霸?7世紀(jì)初，控制自然的觀念鼓勵人們對過時的科學(xué)和哲學(xué)教條的攻擊，并幫助引起理解自然和滿足人的需求可能性的質(zhì)的變革?！盵12]在文藝復(fù)興時期，“控制自然”的觀念不僅被世俗化了，而且人們越來越關(guān)注控制自然的工具——科學(xué)技術(shù)。萊斯認(rèn)為，正是科學(xué)技術(shù)的不斷應(yīng)用才恢復(fù)了人類對萬物的統(tǒng)治權(quán)，科學(xué)技術(shù)是使人類擺脫盲目崇拜自然的一種神奇的、有效的工具。尤其是到了資產(chǎn)階級革命時期，資產(chǎn)階級將“控制自然”的價值觀念與科學(xué)技術(shù)緊密結(jié)合，使人類越來越認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的進步不僅會帶來物質(zhì)財富的增加，而且終將實現(xiàn)人類的自由幸福。于是，人類也自然地將控制自然能力的增強等同為人類自身能力的增強，最終導(dǎo)致了人類從實用主義、工具主義的角度來看待、處理人類社會與自然界的關(guān)系?；诖耍鞣今R克思主義學(xué)者認(rèn)為，建立在控制自然這種價值維度之下的科學(xué)技術(shù)使用，給人類帶來的并不是資產(chǎn)階級所宣稱的物質(zhì)財富極大豐富和人類的自由幸福。與之相反，建立在控制自然的價值觀念基礎(chǔ)上的科學(xué)技術(shù)的非理性使用，必然導(dǎo)致自然資源的不斷耗竭、生態(tài)環(huán)境的不斷惡化以及全球性生態(tài)危機的不可遏制，帶給人類的將是無盡的災(zāi)難。當(dāng)然，也正是基于科學(xué)技術(shù)的這種價值維度的考慮，西方馬克思主義學(xué)者提出要將“控制自然”的理念重新解釋為對人類的非理性需要的合理控制，要在新的“控制自然”價值理念上重建技術(shù)倫理，最終實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。

第二，從制度維度批判科學(xué)技術(shù)使用的目標(biāo)錯位，強烈要求變革資本主義制度。西方馬克思主義學(xué)者斷言科學(xué)技術(shù)的使用不僅取決于其價值理念，而且與其所屬的制度有著密不可分的聯(lián)系。在他們看來，對自然的剝削是資本主義剝削的一個有機組成部分，尤其是隨著科學(xué)技術(shù)的推廣應(yīng)用，資本主義制度決定了資本主義社會中的科學(xué)技術(shù)應(yīng)用與生態(tài)系統(tǒng)之間必然存在著不可調(diào)和的尖銳矛盾。他們認(rèn)為，由于資本主義經(jīng)濟是以追求利潤最大化為目標(biāo)的冷酷經(jīng)濟，所以資本主義制度是崇尚經(jīng)濟理性的不安分制度。因此，在資本主義制度中，資本家一方面通過改造生產(chǎn)技術(shù)提高企業(yè)的生產(chǎn)效率和競爭力來擴大生產(chǎn)；另一方面，為了使產(chǎn)品更多更快地轉(zhuǎn)化為資本，又通過廣告宣傳等技術(shù)手段刺激誘導(dǎo)人們消費企業(yè)生產(chǎn)出的產(chǎn)品。這樣，技術(shù)革新帶來的生產(chǎn)擴大勢必導(dǎo)致自然資源的日益枯竭。此外，西方馬克思主義學(xué)者認(rèn)為，資本主義企業(yè)在市場法則支配下，根本不愿意將治理環(huán)境污染的費用計入生產(chǎn)成本，更不會犧牲企業(yè)的利潤去保護環(huán)境。因此，資本主義制度下的科學(xué)技術(shù)應(yīng)用不僅會導(dǎo)致自然資源的衰退枯竭，而且會帶來嚴(yán)重的環(huán)境污染，甚至是全球性生態(tài)危機。正如奧康納所強調(diào)的“資本主義的趨勢是自我毀滅并步入危機?！盵13]在他看來，所有發(fā)達資本主義國家都不存在致力于生態(tài)、市政和社會的總體規(guī)劃的機制，在資本主義制度下尋求科學(xué)技術(shù)與生態(tài)環(huán)境良性發(fā)展的資本主義解決方案仍然無望?？茖W(xué)技只有在一種新的社會制度下才能真正成為解放自然和人類的有效手段。因此，西方馬克思主義學(xué)者認(rèn)為，消除科學(xué)技術(shù)應(yīng)用與生態(tài)環(huán)境之間的尖銳矛盾，唯一出路就是對這一社會制度實施改革，建立生態(tài)社會主義制度。而在西方馬克思學(xué)者設(shè)想的生態(tài)社會主義制度中，大型的高耗能的現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)將被小規(guī)模、分散化的技術(shù)所取代，科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用也將充分尊重生態(tài)規(guī)律以及人的全面發(fā)展的規(guī)律。

四、結(jié)論

盡管西方馬克思主義學(xué)者關(guān)于科學(xué)技術(shù)的理論研究一定程度上有失偏頗，尤其是用科技價值論代替勞動價值論違背事實，然而，他們深刻反思作為第一生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)的政治效應(yīng)，批判了資產(chǎn)階級通過借助娛樂消費等技術(shù)手段將人們納入現(xiàn)存統(tǒng)治秩序，通過控制自然實現(xiàn)人對人的控制的不合理現(xiàn)象。同時，西方馬克思主義學(xué)者也注意到科學(xué)技術(shù)所承載的社會制度及其價值觀。他們通過深刻反思科學(xué)技術(shù)在資本主義社會所帶來的種種消極社會后果，強調(diào)建立科學(xué)技術(shù)應(yīng)用的倫理規(guī)范，積極關(guān)注科學(xué)技術(shù)發(fā)展的本質(zhì)。這些研究和見解對我們引導(dǎo)科學(xué)技術(shù)的健康發(fā)展具有積極啟示和借鑒?？茖W(xué)是人類認(rèn)識世界的精神性活動，技術(shù)是人類改造世界的實踐性活動，都具有自身的自主性、獨立性。毋庸置疑，科學(xué)技術(shù)特別是科技革命作為先進生產(chǎn)力的重要標(biāo)志，極大地推動了人類社會的歷史進程。然而，科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用具有選擇性和價值性。隨著科學(xué)技術(shù)的廣泛推廣應(yīng)用，科學(xué)技術(shù)在造福人類的同時，因它的應(yīng)用不當(dāng)或者應(yīng)用失去控制也會產(chǎn)生了嚴(yán)重的消極后果。科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用因條件的不同，甚至?xí)a(chǎn)生截然相反的社會影響。正如馬克思對科學(xué)技術(shù)考察時，一方面肯定它是“歷史的有力的杠桿”，是“最高意義上的革命力量”；[14]另一方面強調(diào)資本主義條件下“科學(xué)技術(shù)的勝利，似乎是以道德敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀?！盵15]科學(xué)技術(shù)發(fā)展的主要目標(biāo)是服務(wù)于人而非危害人。因此，科學(xué)技術(shù)研究的求真求實與科學(xué)技術(shù)應(yīng)用的社會效應(yīng)要辯證統(tǒng)一，科學(xué)技術(shù)的進步要與人的解放協(xié)調(diào)發(fā)展。在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)過程中，發(fā)展科學(xué)技術(shù)必須秉持科學(xué)的自然觀、發(fā)展觀，克服狹隘視野，充分發(fā)揮社會主義制度的優(yōu)勢，改革為滿足人的虛假需求的生產(chǎn)體制，實現(xiàn)經(jīng)濟與生態(tài)的雙重現(xiàn)代化以及人與自然的雙重解放。