論《浮生六記》中沈復(fù)人生悲劇性的成因

內(nèi)容摘要：《浮生六記》是由清朝文人沈復(fù)寫就的一部散文記事佳作，蘊(yùn)含著沈復(fù)為子、為夫、為父多重身份轉(zhuǎn)換中的人生思索，透露出深刻的悲劇意蘊(yùn)。借助細(xì)讀其文本來(lái)探尋沈復(fù)人生悲劇性的內(nèi)因與外因，剖析其性格悲劇、社會(huì)悲劇、命運(yùn)悲劇的多元疊加，籍此解讀沈復(fù)作品背后的復(fù)雜內(nèi)蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：《浮生六記》 沈復(fù) 悲劇性 成因

《浮生六記》是沈復(fù)對(duì)其一生的自述，本六卷，因保存不善，今只余前四卷，后兩卷系后人偽作。沈復(fù)自謂“浮生若夢(mèng)”，觀其所作前四卷，卷一曰“樂(lè)”，卷二曰“趣”，卷四曰“快”，唯卷三一部記“愁”。可見在他的意識(shí)中，愁僅占人生的一小部分。但細(xì)細(xì)探究，我們可從“樂(lè)”、“趣”、“快”中看出“愁”的伏筆，而這個(gè)“愁”正是沈復(fù)悲劇性的后半生。魯迅先生認(rèn)為文學(xué)藝術(shù)起源于勞動(dòng)、來(lái)源于生活，在悲劇對(duì)生活的美學(xué)關(guān)系問(wèn)題上，魯迅指出了人們都習(xí)以為常的生活中大量存在的“幾乎無(wú)事的悲劇”[1]（93）。所以在沈復(fù)自認(rèn)為平順若夢(mèng)的一生中，卻暗含其人生悲劇性。雖然有父母親族，最后卻落得個(gè)離心不睦，有家不得歸;雖有恩愛的妻子陳蕓，但是“恩愛夫妻不到頭”;雖有一雙兒女，卻落得個(gè)女兒未及笄就為人童養(yǎng)媳，兒子年僅十八便夭亡的結(jié)局。

關(guān)于悲劇的成因，馬克思主義以前的美學(xué)家主要將其歸為“命運(yùn)悲劇”和“性格悲劇”?！懊\(yùn)悲劇”也就是由于命運(yùn)的不可抗拒，而導(dǎo)致人的災(zāi)難和死亡;“性格悲劇”，則是指人自我斗爭(zhēng)的悲劇結(jié)局同性格的關(guān)系極大。[1]（94）魯迅則認(rèn)為，造成悲劇的根本原因是社會(huì)制度。[1]（95）從此三方面對(duì)沈復(fù)的人生進(jìn)行探究，可以深入解析其人生悲劇意蘊(yùn)的內(nèi)、外因。

一.命運(yùn)悲劇

《管子》有云：“士農(nóng)工商四民者，國(guó)之四民也”，將中國(guó)古代社會(huì)分為四個(gè)階層，在《群書治要》中也多次提到士、農(nóng)、工、商，可見這種劃分方法是歷代所認(rèn)同的。[2]（276）這種觀念決定了“士”為最高。明清之時(shí)，奉行八股取士，考的是四書五經(jīng)，而這些經(jīng)義“既非經(jīng)傳，復(fù)非子史”[3]（908），因此所取之士多半空有滿腹經(jīng)綸，而無(wú)實(shí)干經(jīng)驗(yàn)，使得他們需要專業(yè)的行政人員來(lái)輔助，也就形成了私人幕府。這些幕府里的幕僚并不是正式的官員，而是相當(dāng)于師爺?shù)慕巧⒉皇苊诔?，而是受聘于州縣，他們薪金也由官員私人承擔(dān)[4]（2）。人人都知科舉之難，正所謂“三十老明經(jīng)，五十少進(jìn)士”，寒窗苦讀數(shù)十年也未必混得一官半職，因此很多下層文人都選擇了入幕這條相對(duì)簡(jiǎn)單的道路，既不辱沒(méi)斯文，也更容易就職。沈復(fù)其父沈稼軒就是如此，而他對(duì)沈復(fù)的人生規(guī)劃也是子承父業(yè)，因此沈復(fù)在命運(yùn)的安排下走上幕僚的道路。

但沈復(fù)自詡文人，而非“士”，他沒(méi)有遠(yuǎn)大的政治抱負(fù)，相反他身上文人的清高氣質(zhì)，使得他看不起官宦權(quán)貴，不愿與之為伍。寄居蕭爽樓時(shí)，他提出四忌：“談官宦升遷，公廨時(shí)事，八股時(shí)文，看牌擲色;有犯必罰酒五斤。”[5]（45）可見，不只是沈復(fù)，連他身邊的友人也多是瀟灑豪士，對(duì)入仕很是不屑。還有一次他和友人一起到寺廟游玩，寺中僧人向其一行人詢問(wèn)“城中有何新聞？撫軍在轅否”[5]（45），其中一友人“忽起，曰：‘禿！拂袖徑出”[5]（45），沈復(fù)同另一友人也“忍笑隨之”[5]（45）。更是佐證了這些文人的清高和對(duì)世俗官場(chǎng)的不屑一顧。

沈復(fù)雖然沿著命運(yùn)的安排成為了一名幕僚，但又由于他志不在此，導(dǎo)致他自己對(duì)這個(gè)職業(yè)并不熱衷，使得他一生幕無(wú)定所，按沈復(fù)記載“余游幕三十年來(lái)，天下所未到者，蜀中、黔中與滇南耳”[5]（69）。這樣的漂泊經(jīng)歷自然不可能完成“立業(yè)”，更不能給妻兒一個(gè)穩(wěn)定的家。

沈復(fù)也并不是沒(méi)有嘗試過(guò)反抗命運(yùn)，他在游幕期間也曾兩度經(jīng)商，但都以失敗告終。第一次是在二十六歲，沈復(fù)“自績(jī)溪之游，見熱鬧場(chǎng)中卑鄙之狀不堪入目，因易儒為賈”[5]（79），由于官場(chǎng)黑暗他不愿與之為伍，便同姑丈袁萬(wàn)九合伙販酒，然而不到一年，遇林爽文之亂，折本而歸。另一次是他三十一歲時(shí)赴粵經(jīng)商，這一次小有收獲，并且在廣東過(guò)了一段花天酒地的生活，適時(shí)“合幫之妓，無(wú)一不識(shí)，每上其艇，呼余聲不絕，余亦左顧右盼，應(yīng)接不暇，此雖揮霍萬(wàn)金所不能致者。[5]（89）”，最后自然是揮霍一空。

二.性格悲劇

沈復(fù)是一個(gè)“天真”的人，在家有父親的幫扶，不愁吃穿生計(jì);娶妻后有妻子的包容，包辦衣食，補(bǔ)貼家用;妻子死后有朋友的愛護(hù)，借其錢財(cái)，贈(zèng)其小妾，使得他始終活在浮生大夢(mèng)中，從來(lái)都是個(gè)少年心性，身上有著豪俠之氣。但他是完全不考慮自身情況的豪俠。

沈復(fù)對(duì)親戚豪俠。他曾經(jīng)讓陳蕓典當(dāng)銀釵湊錢十金借給姐夫范惠來(lái)，在二人想搬離華氏的住處自立門戶卻無(wú)錢可用的情況下，若非蕓娘提醒他可以借此向姐夫討個(gè)人情，他也就將這事忘得一干二凈了?？梢娝浪男愿袷谷?，絲毫不顧及自己的生計(jì)。

沈復(fù)對(duì)手足豪俠。他對(duì)弟弟更是縱容無(wú)度，弟弟害陳蕓背了黑鍋，夫妻二人被逐出家門，在蕓娘死后沈復(fù)回到家中，弟弟以父親仍余怒未消的理由將沈復(fù)又勸回了南方，父親的死訊也被弟媳攔著未告知沈復(fù)，要不是女兒來(lái)信，他連奔喪都不知情。在沈父死后，他回到老宅祭拜父親，弟弟又假借上門討債人之口，暗示沈復(fù)不要爭(zhēng)遺產(chǎn)。沈復(fù)依然選擇縱容，說(shuō)“大丈夫貴乎自立，我既一身歸，仍以一身去耳！”[5]（65）轉(zhuǎn)身進(jìn)了深山。最后還是他女兒看不下去，拿了一些祖父的遺物給他。在赴崇明代筆好不容易賺了“二十金”后，回家祭拜父親，弟弟借沈復(fù)兒子逢森之口讓其出錢二十金以資喪事，沈復(fù)想都不想就把剛到手的報(bào)酬全部要交給弟弟，還是友人夏揖山看不下去了，幫他出資一半。讀之，真是令人可悲又可氣，悲其被弟弟啟堂排擠，氣其不顧自身情況的慷慨大方。

沈復(fù)對(duì)友人豪俠。他在陳蕓死后一度窮困潦倒到無(wú)處可住，連陳蕓的安葬費(fèi)都是友人胡省堂贈(zèng)得十金，之后他甚至在陳蕓墓前向她“佑求一館”，卻將代庖所得的“二十金”給陳蕓扶靈的費(fèi)用轉(zhuǎn)手借給了失館的張禹門，只因他是同鄉(xiāng)，絲毫沒(méi)有考慮到自己妻子的遺骨無(wú)法歸故里，自己也無(wú)住處的凄慘境況。

沈復(fù)作幕時(shí)幕無(wú)定所，不被雇主重視。為商時(shí)時(shí)運(yùn)不濟(jì)，又耽于享樂(lè)，可見其并沒(méi)有經(jīng)商才能。平時(shí)要靠蕓娘里外打點(diǎn)，做女紅補(bǔ)貼家用。但是他的性格卻是為人豪俠。對(duì)親戚豪俠，對(duì)朋友豪俠，從來(lái)不計(jì)較金錢上的得失。自己在生活中也是豪爽不知節(jié)制的，稍微有些收入便為了享樂(lè)而大肆揮霍，在無(wú)錢可花的時(shí)候即使“典衣沽酒”也要喝個(gè)淋漓暢快。這樣的性格必然會(huì)導(dǎo)致他悲劇的結(jié)局。

三.社會(huì)悲劇

沈復(fù)的人生悲劇源于命運(yùn)，源于性格，也源于社會(huì)。沈復(fù)是當(dāng)時(shí)社會(huì)中的異類。從《浮生六記》的開篇就可以看出來(lái)，第一卷大膽命名《閨房記樂(lè)》，在那個(gè)封建禮教的時(shí)代，如此放浪形骸不可謂不驚駭。陳寅恪在《元白詩(shī)箋證稿》中說(shuō)：“吾國(guó)文學(xué)，自來(lái)以禮法顧忌之故，不敢多言男女間關(guān)系，而于正式男女關(guān)系如夫婦者，尤少涉及。蓋閨房燕昵之情景，家庭米鹽之瑣屑，大抵不列載于篇章，惟以籠統(tǒng)之詞，概括言之而已。此后來(lái)沈三白《浮生六記》之閨房記樂(lè)，所以為例外創(chuàng)作，然其時(shí)代已距今較近矣?！盵6]（103）可見沈復(fù)的特例。

沈復(fù)為當(dāng)時(shí)社會(huì)所不容，但又依賴于社會(huì)，他離不開封建家庭的庇護(hù)，一旦被逐出家門就失去了經(jīng)濟(jì)依托，變得舉步維艱。沈復(fù)曾兩次被逐出門，如果沈復(fù)真的是一個(gè)灑脫不羈離經(jīng)叛道的人，被逐出家門后他大可自立門戶。但沈復(fù)不然，離家后寄居在友人家里，生活拮據(jù)并得過(guò)且過(guò)。兩年后，沈復(fù)的父親得知前因后果，一句：“前事我已盡知，汝盍歸乎？”[5]（51）就使沈復(fù)迫不及待地帶著妻子回到了父親的羽翼之下，可見沈復(fù)表面上不拘禮法灑脫不羈，實(shí)則在內(nèi)心卻認(rèn)同當(dāng)時(shí)的家長(zhǎng)制，對(duì)封建家族極其依賴，父親一說(shuō)原諒，他便立馬忘記了之前的所有不快，欣然回歸到家族的庇佑下。

他對(duì)于父權(quán)制的不反抗，本質(zhì)上就是對(duì)封建禮教的變相認(rèn)同，看似灑脫不羈的對(duì)于誤會(huì)的不解釋，其實(shí)是對(duì)封建家族的畏懼妥協(xié)。正是由于他自己都要依賴家長(zhǎng)，更不能指望他承擔(dān)起為人夫、父的責(zé)任。結(jié)局自然是這個(gè)小家分崩離析。沈復(fù)的人生悲劇也是他在封建社會(huì)中的必然結(jié)局，他對(duì)于封建制度的妥協(xié)也正是他悲劇的根本原因。

四.結(jié)語(yǔ)

沈復(fù)后半生的悲劇性即源于內(nèi)，也源于外。沈復(fù)不滿命運(yùn)的安排，但也無(wú)能反抗;他性格豪俠，卻從來(lái)不考慮自身情況;他灑脫不羈，為社會(huì)所不容，卻又依賴著封建家族。正是“命運(yùn)”、“性格”、“社會(huì)”三重因素的矛盾作用下，使得沈復(fù)坎坷半生，讓人不免嗟嘆唏噓。但在沈復(fù)眼中，他的一生卻充滿“閑趣”，宛若大夢(mèng)一場(chǎng)。少年時(shí)，父親為他提供了良好的教育環(huán)境，使他打下牢固的文學(xué)基礎(chǔ);成年后，妻子的支持讓他衣食風(fēng)雅，即使事業(yè)失敗得到的也是諒解和包容，為他打造了輕松的學(xué)習(xí)環(huán)境;兒女的懂事、善良，讓他毫無(wú)后顧之憂，人到中年還得以攜小妾游歷琉球等地，激發(fā)了他的創(chuàng)作欲望。

家人對(duì)他的保護(hù)，讓其回顧一生時(shí)，眼中多是生活的“閑趣”，對(duì)于“人生坎坷何為乎來(lái)哉？”[5]（49）他的回答是“往往皆自作孽耳，余則非也?！盵5]（49）他不覺(jué)得自己的人生是具有悲劇性的，反而用浪漫的筆觸留下了膾炙人口的《浮生六記》。我們或該慶幸，正是這樣“一個(gè)謙卑而渺小的生命能快樂(lè)的過(guò)一輩子”[7]（67）才讓我們看到“宇宙間之至美”[7]（67）。

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（作者介紹：景煒，喀什大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生，主要研究方向?yàn)槊髑逦膶W(xué)）