元代文人的休閑與閑適心態(tài)

王 碩

（南開大學(xué) 文學(xué)院，天津 300071）

元代文人的心態(tài)是復(fù)雜的，蒙古族掌權(quán)，他們的內(nèi)心深處有一種壓抑之感。加之社會變動和科舉阻斷，文人的社會地位急劇下降，似乎在這樣的社會中，文人的心態(tài)只有苦悶。然而，當(dāng)我們細(xì)讀元代詩文與散曲發(fā)現(xiàn)并非如此，元代文人反而多在休閑中表現(xiàn)出安閑自適的心理狀態(tài)。

休閑是人的身心自由自在、無拘無束的狀態(tài)，是不為外物所擾，精神上的悠閑與安逸。休閑是人生命中不可或缺的，“休閑作為人的生命的自覺，經(jīng)歷了從生理體能的要求，到生存消費(fèi)的需求，再到文化精神訴求的過程，即從物質(zhì)的需要進(jìn)入精神的需要。生命的自覺既是對生命的關(guān)懷，也是對生命的享受；既是對生命自身的一次覺醒，也是對生命意義的一次追求，所以它是一種心之樂，是精神的愉悅和快樂”［1］。元代文人的休閑，更多的是從身的自由到心的清閑舒適。同樣是不斷獲得“精神的愉悅與快樂”。無論是隱居林泉，還是身在朝廷，休閑是大部分文人自覺追求的生活與心理狀態(tài)。

一 回歸自然，心的清閑與安逸

生活在元代的文人，他們不幸的同時(shí)也是幸運(yùn)的。不幸的是他們失去了優(yōu)越的仕進(jìn)之路，幸運(yùn)的是他們仕進(jìn)之路受阻后，在文學(xué)藝術(shù)上獲得新的發(fā)展。歷朝皆有文人走進(jìn)自然，而元人的回歸更具徹底性，與“有目的歸隱”不同，他們完全沉浸自然之中，體悟山林帶給人的清閑與安樂。

山水田園為文人營造了一個(gè)隔絕塵世的舒心場所，他們選擇自然的生活，從而擁有自然的人生與休閑的心態(tài)。查洪德先生提到“元人觀念是多元的，元人的生活態(tài)度也是多元取向的。就大的時(shí)代傾向說，元代文人沒有唐代文人那樣強(qiáng)烈的功名意識，也沒有宋代文人那樣沉重的歷史使命意識。在元代比較寬松的社會環(huán)境中，多數(shù)文人愿意自然地活著。”［2］自然地活著，無拘無束，展現(xiàn)自我的真實(shí)情感，便擁有自然之人生。什么是自然的人生？如查先生言：“一是真實(shí)而不粉飾，二是自適而無拘束”［3］。元代文人這樣的人生追求，反映出他們內(nèi)心的坦然與悠閑。因此，出現(xiàn)眾多的“閑適”“清幽”之曲也就不足為奇。張養(yǎng)浩〔雙調(diào)·落梅引〕“野水明于月，沙鷗閑似云，喜村深地偏人靜。帶煙霞半山斜照影，都變做滿川詩興”?！叭胧仪贂椋鲩T山水圍，別人不能夠盡皆如意。每日樂陶陶輞川圖畫里，與安期羨門何異！”［4］清幽的環(huán)境引發(fā)作詩之興，所寫詩歌也必定是自然悠閑的?！鞍财凇币喾Q“安期生”，是黃老哲學(xué)與仙道文化的傳人，“羨門”亦為傳說中的仙人，此處之喻，言自身生活在自然之中，與琴書為伴，生活悠閑自在，如“安期”“羨門”這樣的仙人一般。自然山水給人帶來的內(nèi)心舒閑，是其他環(huán)境所不能相比的。身在自然之中，心欲慢慢釋放，心也變得自然，自然的人生是休閑心態(tài)的外在體現(xiàn)。

元代文人多以“休”“閑”等相關(guān)的語詞命名自己的住所。一方面，是標(biāo)記文人住所，體現(xiàn)文人內(nèi)在的文化素養(yǎng)；另一方面，也是文人對休閑生活的向往。經(jīng)歷過人世的滄桑，才能懂得清閑的可貴。在不同的記敘文中，也可以看到元人的休閑描寫：

近辟山為重屋以眺遠(yuǎn)，又屋其后，為楹十有八，其位置區(qū)畫，類隱者所為。括人吳善父名之曰“樂閑山房”。夫天地間，云嵐木石，崇丘絕壑，足以發(fā)奇潛老，多人跡所不到。故畸人靜者，得與世相忘而自樂其樂……飲食滋味之養(yǎng)，而悠閑之適，吟眺之美，一踰足越限而兼有之，可謂樂矣。今君年益老，見益定。雖不絕物，不害為閑且樂。心有外馳，雖閉戶坐，不與人世接，樂亦未至?！x翱《樂閑山房記》［5］

辟山而居，遠(yuǎn)離塵世，名為“樂閑山房”，能夠“與世相忘而自樂其樂”，環(huán)境飲食，悠然適之，“為閑且樂”實(shí)屬難得，閑容易得，但閑中之樂并不是所有人都有，“心有外馳，雖閉戶坐，不與人世接，樂亦未至”。只有心內(nèi)安然，不為外物所動，才能真正做到“閑且樂”。

順應(yīng)自然天性而活，不汲汲于榮華，以求心的安閑。有些文人甘愿自“拙”，而不取巧于世。陳旅《拙休堂記》所記，寫山水環(huán)境清幽，文人生活于此，“吾于其聞以耕、以漁、以讀吾書，而遂老于斯矣。蓋造物者賦我以拙，不足以有為于世，吾又安能違物以闖闖然于有為者之途？故以拙休名堂”。又言拙與巧相對，世之取巧者可便捷得利，可一旦失足，“忽若飄瓦赴地”，故言“人不能用巧，為巧所用，不至于顛墜不已”［6］?？梢姡蓍e心態(tài)也是一種自然而然之適，不必“強(qiáng)為用巧”，本性為拙，便可以拙待世。元代文人深知此理，拙而能樸，便能體現(xiàn)真我之性情，耕、漁與讀書，成為悠閑生活的重要內(nèi)容，不必刻意而為，一切皆出于本心，自然天成。

閑逸需用拙。用拙以藏巧，是人生大智慧。大儒吳澄對此有深刻的認(rèn)識。他在《拙閑堂記》中言，“人之情莫不恥于拙而慕巧，喜閑而惡勞，是知閑之勝于勞，而不知拙之勝于巧也。巧于利者營營于貨殖，巧于名者汲汲于權(quán)要……自少至老，雖欲求斯須頃刻之閑，而不可得。無他，巧累之也。拙則不如是矣……故夫世所謂拙者，往往非真拙也。或以拙用其巧，或以拙藏其巧。如是而拙，巧之尤者也?！保?］另外，他在《拙逸齋廬記》中又提到，拙與巧為君子與小人不同的選擇，“君子廉于取名，嗇于取利，似若拙矣；要其終，則有福無禍，安安無危，未嘗拙也。小人巧圖爵祿，巧貪貨賂，似若巧矣；計(jì)其后，則人禍立見，天刑徐及，巧固如是乎？……享逸之實(shí)，逸則真逸矣，拙非真拙也。”［8］拙與巧似非為真正之拙與巧，拙者反而能夠靜享清閑，不為“巧之為累”而“營營于貨殖”。君子能夠明理，拙而能逸，享受安閑之樂。小人則不能體會其中奧妙，“巧圖爵祿，巧貪貨賂”而后“天刑徐及”，拙與巧的結(jié)果顯而易見。元代文人寧愿為“拙”，不求名利，看似為時(shí)人所笑，但日后便會懂得，“拙”才能獲得身的安閑與心的愉悅。

另一方面，拙也是對自然的喜愛，在元曲中有所體現(xiàn)。元曲家閑居林泉，盡享山水田園之樂。張可久〔雙調(diào)·折桂令〕《村庵即事》云：“掩柴門嘯傲煙霞，隱隱林巒，小小仙家。樓外白云，窗前翠竹，井底朱砂。五畝宅無人種瓜，一村庵有客分茶。春色無多，開到薔薇，落盡梨花。”［9］小村茅舍，環(huán)境清雅，融入自然之中，林巒、白云、翠竹一切都是那樣悠閑，山間林下成為閑居的好去處?！斑x知音，日相尋，山間林下官無禁。閑后讀書困后吟，醉時(shí)睡足醒時(shí)飲，不狂圖甚”（吳弘道〔雙調(diào)·撥不斷〕《閑樂》）［10］。閑中可適意讀書，讀書沒有功利目的，生活自然隨性，飲醉后便可大睡，醒后接著飲酒，完全按自己喜歡的方式生活。值得注意的是，元曲中常提到“紅日三竿未起”，人只有在身心自由，無煩事叨擾的情況下才能舒心酣睡。呂止庵〔商調(diào)·集賢賓〕《逍遙樂》云“有何拘系，則不如一枕安然，直睡到紅日三竿未起。樂吾心詩酒琴棋，守團(tuán)圓稚子山妻。富貴功名身外禮，懶營求免受驅(qū)馳。則不如放懷遣興，悅性怡情，展眼舒眉?！保?1］安然而睡，詩酒琴棋，愉悅性情，放懷遣興，這一切都是從自然中來，讓身心獲得清閑與安逸。酣睡只是身心自由舒適的外化，山水田園給人清閑之感，回歸自然是元代文人共同的心理選擇。

二 不與物競，心閑自適

人皆知清閑之難得，親近自然，無利欲驅(qū)使，才能心閑。但更為重要的是真正做到不與物爭，追求內(nèi)心的適然。因此，無論身處何地，讓自己保持“心閑”，才能獲得精神上的自由與安適。

身在官場，內(nèi)心淡然，亦可有安閑之樂。元代文人仕進(jìn)機(jī)會減少，但在他們的觀念中，即便為官也可擁有清閑，關(guān)鍵就是為官者的內(nèi)心能否安然行事。吳澄在《樂閑堂記》中指出，“夫心所快悅之謂樂，身得暇逸之謂閑。而世之人但以不在位、不任事為閑者，其義未該遍也……孰不謂公雖在官，而不忘在野之樂也？”身在官，而心在野，同樣能有在野之樂。又進(jìn)一步提出“予獨(dú)以為閑之義非專指隱退而言，何也？閑也者，安安不勞力也，綽綽有余裕也。隱退固閑，仕進(jìn)亦閑也。處繁劇而優(yōu)優(yōu)簡易，應(yīng)紛糾而秩秩修理，非閑乎？邵子云‘雖忙意自閑，’此之謂也?！鄙砻σ忾e，處繁居簡，仕進(jìn)同樣可有閑。有閑后便可有閑之樂，“無時(shí)而不閑，則無時(shí)而不樂，豈必隱退不仕，然后為閑而可樂哉？仕可也，止可也，仕、止不同，而閑一也。”［12］隱退之閑眾人皆知，仕進(jìn)之閑便很難得。理學(xué)家吳澄不僅為自己做官找到合理的解釋，同時(shí)成為大部分文人共同的心理期待。為官亦可有閑，閑之樂在自身，在于心之不爭。但進(jìn)入官場，真能如此的人是很少的，官場之利誘遠(yuǎn)比山林中多，真正做到居官有閑，守住內(nèi)心的安適，確實(shí)難能可貴。

隱退有閑，如魚得水，樂在其中。有關(guān)歸“隱”之大小，前人有“小隱隱于野，大隱隱于市”之說，元人對此也有不同觀點(diǎn)。身在朝市同樣有隱者，李庭《林泉?dú)w隱圖序》云：“朝亦可隱，市亦可隱，隱初在我，不在于物。子但專心致志，益治子之術(shù)，浮湛閭里，潛心積德，不求聲名，固不害其為隱也。又何必高謝人間，竄伏巖壑，親魚禽而友麋鹿，然后為隱哉！”［13］隱之心在于自我，不必非要隱居深山之中。方回在《隱樂堂詩序》中也指出：“所謂小隱者，謂身在山林而未能無意于斯世，索水北之高階，指終南之捷徑，其隱小矣。其所謂大隱者，謂身在朝市而不敢萌穹爵厚祿之心。”［14］小隱者求“終南捷徑”是有求名之心，而在朝市者有不為利祿所誘，泰然處之，是可為大隱。若有利欲之心，即便身在高林，亦不必為隱也。文壇盟主元好問在《市隱齋記》中指出：“前人所以有大小隱之辯者，謂初機(jī)之士，信道未篤，不見可欲，使心不亂，故以山林為小隱。能定能應(yīng)，不為物誘，出處一致，喧寂兩忘，故以朝市為大隱耳。以予觀之，小隱于山林則容或有之；而在朝市者未必皆大隱也。”［15］元人的不同觀點(diǎn)，體現(xiàn)出對于“隱”的不同態(tài)度。大小隱之辯，可以看出元代歸隱盛行，但對于歸隱方式卻存有分歧。那么，這種大隱、小隱的爭論與元人的休閑有何關(guān)系？我們在元人這種爭論中可以看出，真正之歸隱不在身而在于心。無論大隱小隱，在官在野，只要內(nèi)心安然，便可享有清閑，這種心閑也是一種精神上的自由，不受外物拘束。在元人看來，所謂“大隱”“小隱”之辯，可以由心是否“閑”來剖判。

視富貴如浮云，不慕名利，得閑中真趣。名利富貴使人勞累，爭逐不斷，會失去本心。只有內(nèi)心淡然，才能擁有清閑，體會生命之真趣。楊維楨在《廛隱志》中提出：“名之所爭者朝也，利之所爭者廛也。名爭而禍必至，利爭而害必生。居朝與廛者，能以不爭處之，則雖一日九遷，禍無得而至，一貨百倍，害無得而生也。況又脫去其所爭者耶？若是者，非古德君子居之不能也?！保?6］名利本身并無禍患，主要在于如何對待它，以“不爭處之”，雖“一日九遷”“一貨百倍”也可無禍而安。對于富貴不必過分看重，如朱善在《怡云詩集序》中所云：“夫以浮云視富貴，則千金之重猶敝帚也，萬乘之尊猶敝屣也。榮辱不足以累其心，得喪不足以亂其志，終日吟哦，惟白云之為侶?！保?7］榮辱不累人心，白云相伴，心領(lǐng)神會，是可得天然之趣。

不與物爭，自適而為，得隱中之樂。釋來復(fù)《云牧山房記》云：“凡物，無心則無競，無競則無仇。物即無心矣，人豈獨(dú)留意于物哉？蓋物以無心而應(yīng)，我以無心而遇，此其牧之善者歟？”［18］以無心而處世，外物之無心與人之無心相和。朱右在《清華樵隱記》中也提到，“然其心則澹然不為聲利之移，泊然不為榮祿之累，而托意于山樵野牧之歸。其跡若出，而心實(shí)隱也?！保?9］拋開聲利榮祿，心則澹然，才能算為“心隱”，天下隱者眾矣，“惟無所系累于名跡者，能充其隱之至。”［20］只有這種真隱才能有心閑，文人處閑，居而樂之，樂有真假之分，“天下無真樂，隨所遇而得者乃真樂也?！保?1］這種真樂，才是閑中真趣。既然已有空閑，在這空閑中文人所為同樣以自適為主，王袆《云林小隱記》云：“于是吾居焉而樂之。朝出耕，夜歸讀古人書，或釣或游，以適吾適?！保?2］這種自適的人生，建立在休閑心態(tài)之上，隱居為休閑提供便利，心的放松與坦然又幫助人有安適之趣。隱居的真正樂趣，也就成為休閑給人的自適之感，“誠能得夫隱居之趣，是與造物者游，逍遙乎塵埃之外，仿徨乎山水之濱，功名富貴何曾足以動其心哉？”［23］可見，這種逍遙之趣，要有不戀富貴之心才能獲得。元人明白富貴只能帶來災(zāi)禍，都不如以休閑之心處世，簡單而快樂的生活，心閑而外物不擾，安然度過一生。

三 繪畫自娛，適意抒懷

元代的“文人畫”達(dá)到高潮，與唐、宋繁密工整之技巧相比，元人繪畫一大特點(diǎn)即為“尚意”。元代的繪畫、賞畫活動，需要兩個(gè)方面的條件，一是有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)與閑暇時(shí)間，二是要有一定的興趣與休閑心態(tài)。元代文人以畫寫心，直抒胸臆，自娛性情，他們在山水畫中塑造出“世外桃源”，構(gòu)建想象中安閑適意的休閑空間。

元畫在宋畫的基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展，從注重寫實(shí)到崇尚意趣。宋代流行“院體畫”，多為宮中職業(yè)畫家所為，繪畫技巧成熟，注重寫實(shí)，描摹物態(tài)極其逼真，但他們主要是為宮廷服務(wù)，難以表現(xiàn)個(gè)人情感。元代業(yè)余畫家成為文壇主流，創(chuàng)作風(fēng)格與品位發(fā)生轉(zhuǎn)變，“將創(chuàng)作演變?yōu)閭€(gè)人抒懷明志的手段，所以緣心立意、以情結(jié)境、講究筆情墨韻、去除刻畫之習(xí)便成為元代繪畫的重要的創(chuàng)作傾向”［24］。元人繪畫極其重要的一點(diǎn)就是，能夠自由表達(dá)真正的自我，而這一點(diǎn)是由元代社會所決定的。“元代乃是失去了藝術(shù)‘監(jiān)護(hù)人’的時(shí)代，尤其是當(dāng)創(chuàng)作不再是直接的求取仕進(jìn)的手段時(shí)，或者說大多數(shù)文人畫家不肯這樣做時(shí)，繪畫便成為一種純屬自娛性質(zhì)的個(gè)人的文化行為了。畫什么、怎么畫、為什么畫都不再受他人的指使，每個(gè)畫家，尤其是文人畫家們都可以依據(jù)個(gè)人的好尚去選取題材和表現(xiàn)手法，至于社會怎么評價(jià)，對畫家來講變得不重要了”［25］?？梢?，元人繪畫更多的是“為己而作”，沒有功名意識導(dǎo)引，內(nèi)心適然，任意而畫，純粹只為自我娛樂而已。這樣繪畫藝術(shù)的“表意”方面更加突出，失去了政府的主導(dǎo)，反而能讓元畫“旁逸斜出”，可謂繪畫史上一件幸事。文人們沒有了前代科舉之業(yè)的束縛，將自身才能專注于此，借畫寫心，為元畫注入新的生機(jī)。

元人繪畫追求精神自由，寓意山水，自樂性情。繪畫并非易事，既要深入研習(xí)，又要胸中磊落，心寬意適，悠閑而為。宋人郭熙就已經(jīng)有所注意，“世人只知吾落筆作畫，卻不知畫非易事。莊子曰：‘畫史解衣盤礡’，此真得畫家之法。人須養(yǎng)得胸中寬快，意思悅適，如所謂易直于諒，油然之心生，則人之笑啼情狀，物之尖斜偃側(cè)，自然布列于心中，不覺見之于筆下?！保?6］釋華光作畫也要有外靜而內(nèi)閑的狀態(tài)，“華光每寫時(shí)，必焚香禪定，意適則一掃而成”［27］。繪畫之身心都要有所準(zhǔn)備，在心閑意適的狀態(tài)下落筆，則如行云流水，自然天成。郭思也提出“意存筆先”，以畫寄意，畫之上品要做到畫已盡而意有余，“意存筆先，筆周意內(nèi)，畫盡意在，像應(yīng)神全。夫內(nèi)自足，然后神閑意定。神閑意定則思不竭而筆不困也”［28］?！吧耖e意定”指精神上之自由與悠閑，而文人心意專一篤定。這種休閑心態(tài)對繪畫極為重要，能夠決定繪畫藝術(shù)水平的高低。

元人繪畫的一大特色就是它的“自娛性”。這種自娛有兩方面體現(xiàn)，一是文人繪畫寫自我真意。二是文人心閑賞畫，寄意抒懷。元代畫家多為自我娛樂而畫，不用過多考慮繪畫的社會功名意識。宋代畫家李成已提出以畫自娛，不求功利，“營丘李成，世業(yè)儒，胸次磊落有大志，寓意工于山水……蓋成平生所畫，只自娛耳，即勢不可逼，利不可取，宜傳于世者不多”［29］。倪瓚為“元四家”之一，擅畫山水與墨竹，更是直言“余之竹聊以寫胸中逸氣耳，豈復(fù)較其似與非，葉之繁與疏，枝之斜與直哉？”又言“仆之所謂畫者，不過逸筆草草，不求形似，聊以自娛耳”［30］。繪畫只是一種“自娛”形式，不管所畫竹之形態(tài)如何，重在寫情寄興而已。同為“元四家”之一的吳鎮(zhèn)也提出，“墨戲之作，蓋士大夫詞翰之余，適一時(shí)之興趣”［31］。繪畫作為閑暇興趣，適性而為，樂在其中。正如潘天壽先生所說，“蓋吾國繪畫，至元全入于文人余事之范圍，純?yōu)槭看蠓蛟~翰之余，消遣自娛之具，故墨戲畫中之梅蘭竹菊，孤姿清致，殊有契于士夫之懷抱，尤見興盛?！保?2］文人的繪畫自娛，正是元畫一個(gè)突出的特點(diǎn)。

再看元人的賞畫活動，同樣有“自娛”性，這種自娛主要為意趣相合。元人湯垕所著《畫鑒》中有論述鑒賞的相關(guān)問題，提出“看畫本士大夫適興寄意而已。有力收購，有目力鑒賞，遇勝日有好懷，彼此出示，較量高下，政欲相與夸奇斗墨博物耳”［33］。賞畫也是“適興寄意”而為?！爱嬅分^之寫梅，畫竹謂之寫竹，畫蘭謂之寫蘭，何哉？蓋花卉之至清，畫者當(dāng)以意寫之，初不在形似耳。陳去非詩云：‘意足不求顏色似，前身相馬九方皋?！渌怪^歟？”［34］元人作畫以意為先，賞畫也關(guān)注畫之深意?！坝^畫之法，先觀氣韻，次觀筆意，骨法、位置、傅染，然后形似……高人勝士寄興寫意者，慎不可以形似求之。先觀天真，次觀意趣，相對忘筆墨之跡，方為得之”［35］。作畫有意，賞畫亦為寄意，二意相合，便能自得其樂。如查洪德先生所指，“在元代文人看來，作畫是心靈的寄托，觀畫則是與畫家心靈的溝通，畫家的人格、精神、意趣，都貫注于畫面；賞畫者通過畫面，可感悟這些人格、精神意趣?！保?6］作畫與賞畫都要有閑心才能為之，這兩種文人活動是元人休閑心態(tài)的外化，不僅體現(xiàn)在活動本身，更是休閑與繪畫的相互助益，才能促使元代“文人畫”發(fā)展到高潮，同時(shí)又展現(xiàn)出元人休閑心態(tài)基礎(chǔ)上“文人畫”的自娛特色。

四 自在飲酒，悠閑快活

中國文化傳統(tǒng)中，文人與酒有不解的情緣。文人喜愛飲酒，酒不僅能給人帶來精神上的愉悅，而且能幫助文人釋放才華。元代文人的血脈中流淌著“酒”分子，飲酒成為休閑生活的又一特色，醉酒后的自在快活是文人閑適心態(tài)的體現(xiàn)。

快活飲酒，不理人間是非，閑中自為樂。元散曲中有很多描寫飲酒場面，活潑悠閑，文人享受沉醉其中的樂趣。以醉酒的方式追求精神的自由，元人更注重自我內(nèi)心的體驗(yàn)，生活的價(jià)值就在于實(shí)現(xiàn)“真我”的快活。關(guān)漢卿的〔南呂·四塊玉〕《閑適》云“適意行，安心坐?？蕰r(shí)飲饑時(shí)餐醉時(shí)歌，困來時(shí)就向莎茵臥。日月長，天地闊，閑快活！”“舊酒投，新醅潑，老瓦盆邊笑呵呵，共山僧野叟閑吟和。他出一對雞，我出一個(gè)鵝，閑快活！”［37］安心適意，相伴飲酒，盡享清閑快活?！俺磷硪哺钋〉郊遥挥浀恼l扶上馬”（盧摯〔雙調(diào)·沉醉東風(fēng)〕《適興》）［38］。有時(shí)也寫環(huán)境清幽，與莊家一起飲酒閑話，“雨過分畦種瓜，旱時(shí)引水澆麻。共幾個(gè)田舍翁，說幾句莊家話，瓦盆邊濁酒生涯。醉里乾坤大，任他高柳清風(fēng)睡煞”（盧摯〔雙調(diào)·沉醉東風(fēng)〕《閑居》）［39］。這種田家飲酒場面比較溫和，還有更為狂放自由、自在歡快的場面?！百e也醉主也醉仆也醉，唱一會舞一會笑一會。管甚么三十歲五十歲八十歲，你也跪他也跪恁也跪。無甚繁弦急管催，吃到紅輪日西墜。打的那盤也碎碟也碎碗也碎”（無名氏〔正宮·塞鴻秋〕《村夫飲》）［40］。這種場面在元曲中能表現(xiàn)得酣暢淋漓，在元代前還未見到“自在”到這種程度。場面混亂，盤碎碗碎，沒有長幼的區(qū)分，沒有禮儀的束縛，飲酒唯一的目的就是歡笑快活。題為寫村夫飲酒，實(shí)際也可視為文人對自由生活的向往，醉酒忘卻世事，獲得內(nèi)心的閑暇與精神上的悠閑。飲酒幫助文人內(nèi)心豁達(dá)，是文人走向休閑的一種外在方式。

酒助詩興，散淡逍遙，笑談高歌沉醉樂閑。元代文人開始擁有一種新的價(jià)值取向，他們從歷史中總結(jié)出人生真理，只有自我真正的閑適快活才是人生所求。這種快活是遇知音后的暢飲，“酒杯深，故人心，相逢且莫推辭飲”（馬致遠(yuǎn)〔雙調(diào)·撥不斷〕）［41］?！皹s華富貴皆虛幻，覷功名如等閑，任逍遙綠水青山。尋幾個(gè)知心伴，釀村醪飲數(shù)碗，直吃的老瓦盆干”（貫云石〔雙調(diào)·水仙子〕《田家》）［42］。知音飲酒，無憂無慮，醉在其中，內(nèi)心輕松愉悅。高文秀〔雙調(diào)·行香子〕云：“〔攪箏琶〕時(shí)復(fù)飲濁醪，且吃的沉醉陶陶。把人間萬事都忘，到大來散誕逍遙?！保?3］喝醉后的散誕逍遙，能夠釋放真正的自我。文人離不開詩，常常飲酒賦詩，“不因酒困因詩困，常被吟魂惱醉魂。四時(shí)風(fēng)月一閑身。無用人，詩酒樂天真”（白樸〔中呂·陽春曲〕《知幾》）［44］。閑身一人，詩酒為樂。薛昂夫〔雙調(diào)·慶東原〕《西皋亭適興》云“興為催租敗，歡因送酒來，酒酣時(shí)詩興依然在?！保?5］送酒而歡，酒酣詩興在，“酒酣時(shí)乘興吟，花開時(shí)對景題”（王愛山〔中呂·上小樓〕《自適》）［46］。“酒旋沽，魚新買，滿眼云山畫圖開，清風(fēng)明月還詩債”（馬致遠(yuǎn)〔南呂·四塊玉〕《恬退》）［47］。山間幽靜，買魚飲酒，以詩為樂，寫詩只是情感的自然流露，不需摻雜外在事物，順心而為，是身處清閑時(shí)的一種自我安樂?！啊搽x亭宴煞〕閑來溪上橫琴坐，醉時(shí)節(jié)林下和衣臥，暢好快活，樂天知命隨緣過”（王實(shí)甫〔雙調(diào)·失牌名〕）［48］。彈琴作詩，隨緣而樂閑，文人灑脫歡快。

還有些文人干脆不理詩書，在“安樂窩”中沉醉。阿里西瑛〔雙調(diào)·殿前歡〕《懶云窩》云“懶云窩，醒時(shí)詩酒醉時(shí)歌?，幥俨焕頀仌P，盡自磨陀。想人生待則么？富貴比花開落，日月似攛梭過。呵呵笑我，我笑呵呵。”［49］無論是飲酒賦詩，還是自我沉醉，都是自我閑心的舒展，閑適的人生是快活的。元人的飲酒是休閑心態(tài)的外在表現(xiàn)，沉醉可以得到精神上的自由與快樂，清醒時(shí)外物的壓抑有了釋放的空間。這種休閑正是元人新的人生價(jià)值追求所必備的心理狀態(tài)，也是元代文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的重要體現(xiàn)。

休閑是人思想和精神上的一種追求，元代少了功名意識的牽絆，文人的休閑心態(tài)也有著自身的獨(dú)特性。文人走進(jìn)自然的山林泉水，享受心的清閑與安逸，他們?nèi)谌胱匀恢?，真正體會自然給人的歡樂。休閑還應(yīng)有一顆平淡之心，不與他物相爭，不慕名利，歸隱田園，能夠心閑而自適。元人繪畫同樣有自娛特色，自樂性情，借畫寫心適意相合。文人與知音飲酒，沉醉自得，酒助詩興，寬閑自適而快活逍遙。元代文人的休閑心態(tài)，是元代文人生活的重要方面，為元代文學(xué)的發(fā)展注入活力。