《莊子》書中《天道》諸篇的黃老學(xué)問題

徐文武

(長江大學(xué) 楚文化研究院，湖北 荊州 434023)

所謂《莊子》外、雜篇中的“《天道》諸篇”，指的是《莊子》外篇中的《天道》《天地》《天運(yùn)》《在宥》《刻意》《繕性》以及雜篇中的《天下》篇。上世紀(jì)80年代中期，劉笑敢在《莊子后學(xué)中的黃老派》一文中，最早以“《天道》諸篇”來指代《莊子》書中一類具有黃老思想特征的作品，并論定這些作品都是莊子后學(xué)中黃老派的作品。[1]劉笑敢認(rèn)為，《天道》諸篇“站在道家的立場，吸收融合儒墨法各家，體現(xiàn)了黃老之學(xué)的主要思想特點(diǎn)”，不僅如此，《天道》諸篇中提出的以自然之天為宗的思想、因時應(yīng)物的思想等，都是黃老道家的基本觀點(diǎn)，這些思想觀點(diǎn)的出現(xiàn)，是先秦黃老之學(xué)發(fā)展成熟的表現(xiàn)。此后，學(xué)術(shù)界不斷有學(xué)者發(fā)表文章，對“莊子后學(xué)中的黃老派”進(jìn)行探討。丁原明在《黃老學(xué)論綱》一書中，將《天道》諸篇納入戰(zhàn)國南方黃老學(xué)派加以考察。他認(rèn)為，《莊子》雜篇中的《天下》篇不能算作是黃老學(xué)作品，外篇中的《天道》諸篇“尚未形成獨(dú)立的黃老學(xué)派，它只是具有黃老傾向，并成為莊周道家向戰(zhàn)國黃老學(xué)轉(zhuǎn)化的一個重要環(huán)節(jié)”[2](P52)。

我們都知道，正如“儒分為八”“墨分為三”一樣，道家在老子身后，也分化出兩個學(xué)派，一支是莊子學(xué)派，一支是黃老學(xué)派。道家的這兩個分支流派在思想方式、思想主旨以及價(jià)值取向等方面都是完全不同的，如前者主張出世，后者主張入世；前者反對儒、法、墨諸家思想，后者倡導(dǎo)兼容儒、法、墨諸家思想等等。在莊子后學(xué)中是否存在著一支受黃老道家影響而形成的黃老派，這是一個需要重新探討的問題。

一、《天道》篇中黃老文獻(xiàn)的羼入

劉笑敢在《莊子后學(xué)中的黃老派》一文中，將《天道》篇列為莊子后學(xué)中黃老派作品的首篇，將其視為最能體現(xiàn)黃老思想特點(diǎn)的一篇。我們在對《天道》篇進(jìn)行全面考察后發(fā)現(xiàn)，該篇真正體現(xiàn)黃老思想的只是局部文字，而非全篇。而體現(xiàn)黃老思想的局部文字，也并非《天道》篇中的原有文字，而是由外部羼入其中的。羼入的這段文字雖然保留在《莊子》外篇中，但并不一定反映的就是莊子后學(xué)的思想。

《天道》篇的文本構(gòu)成很復(fù)雜，僅從內(nèi)容上看，它就不是一個完整的整體。陳鼓應(yīng)認(rèn)為，《天道》篇是“由八章文字雜纂而成”的，并且“各章意義不相關(guān)聯(lián)，屬于雜記體裁”[3](P391)。我們所說的《天道》篇中體現(xiàn)了黃老思想的局部文字，是指從“夫帝王之德，以天地為宗”開始，至“此下之所以事上，非上之所以畜下也”之間的文字。為表述方便，以下將這段文字稱為“帝王之德”章。

自宋代開始，不斷有學(xué)者指出“帝王之德”章與莊子的思想主旨不相符合。宋代歐陽修說：“此(按:指“夫帝王之德”章)以下，俱不似莊子。”[4]此后，王夫之、胡文英等人均持相同觀點(diǎn)。各家之說均從思想主旨方面厘清“帝王之德”章與莊子思想的迥然有異之處。王夫之說：“此篇之說，有與莊子之旨迥不相侔者。蓋秦漢間學(xué)黃老之術(shù)以干人主者之所作也。”[5]王夫之可謂獨(dú)具慧眼，不僅指出了“帝王之德”章不屬于莊子思想體系，而且明確指明它出自于黃老道家之手。陳鼓應(yīng)也持相同看法，在其所著《莊子今注今譯》一書中，將“帝王之德”章從《天道》篇正文中剔除，而只在注釋中保留并加以說明。

“帝王之德”章如何體現(xiàn)了黃老道家思想，又如何與莊子思想不合，這是我們需要進(jìn)一步厘清的兩個問題?！暗弁踔隆闭麦w現(xiàn)了黃老道家理論的兩個鮮明特征。

其一，體現(xiàn)了黃老道家“推天道以明人事”的思維方式。黃老道家主張人道效法天道，因此他們一貫的思維方式是先明天道，然后以天道推理人事。黃老道家的這一思維特點(diǎn)，在“帝王之德”章表現(xiàn)得特別明顯?！暗弁踔隆闭碌牡谝痪浔闶恰胺虻弁踔?，以天地為宗”，下文又提出“帝王之德配天地”，都是強(qiáng)調(diào)帝王治理天下要宗法天地之道。這與《鹖冠子·天則》所說的“不創(chuàng)不作，天地合德”是一脈相承的?！暗弁踔隆闭略谡归_論述時，總是按照天地、萬物、人事三者的順序進(jìn)行的，如《天道》篇云：“此乘天地、馳萬物，而用人群之道也”，“天不產(chǎn)而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功”，這種由天道推演人事的思維方式與黃老道家是完全一致的。

其二，體現(xiàn)了黃老道家兼容百家的學(xué)術(shù)特色。黃老道家在學(xué)術(shù)上的最大特點(diǎn)是以道家為本，“采儒墨之善，撮名法之要”[6](P2486)，具有開放性和兼容性的學(xué)術(shù)特色，這一點(diǎn)在《天道》篇“帝王之德”章也表現(xiàn)得十分突出。“帝王之德”章云：“三軍五兵之運(yùn)，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也?！边@里所說的“三軍五兵之運(yùn)”是兵家學(xué)說，“賞罰”“五刑”是法家學(xué)說，“形名比詳”是名家學(xué)說，“禮法度數(shù)”是指儒家倡導(dǎo)的禮制。這段文字用短短的58個字，概括了儒家、法家、名家、兵家諸家學(xué)說的精要?！暗弁踔隆闭码m然認(rèn)為上述諸家之學(xué)均為“末學(xué)”，但并不反對帝王在治理天下時去實(shí)施和推行這些“末學(xué)”，認(rèn)為帝王只要保持正常的精神和心智，仍然是可以推行這些學(xué)說的。由此可見，“帝王之德”章對儒、法、名、兵諸家學(xué)說并不排斥，相反卻樂意接納。

在下文中，作者依次羅列天、道德、仁義、分守、形名、因任、原省、是非、賞罰九種治國修身的手段，稱之為“治之至”，即是修身治國的至道。作者認(rèn)為，在這九種手段中，最重要的是形名、賞罰，“五變而形名可舉，九變而賞罰可言”，強(qiáng)調(diào)探究形名、賞罰的原由始末具有特別的重要性。我們看到，作者雖然在前文將形名、賞罰視為“末學(xué)”，但在這里又把形名、賞罰當(dāng)作是統(tǒng)治階層“事上”“畜下”“治物”“修身”的不可或缺的手段，可見作者十分強(qiáng)調(diào)形名、賞罰的重要性。在黃老道家的整個思想體系中，形名、賞罰占據(jù)著極為重要的位置，“帝王之德”章在這一點(diǎn)上與黃老道家不謀而合，絕非偶然，說明二者在思想上存在著關(guān)聯(lián)性。

在《天道》篇中，“帝王之德”章以外的其他各章體現(xiàn)的是莊子的思想。第三章通過堯舜的對話，說明堯以仁政治天下是有其局限性的，遠(yuǎn)不如舜順應(yīng)天道無為而治；第四章通過老子與孔子的問答，指責(zé)仁義亂人之性；第五章通過老子與士城綺問答，反對智巧；第六章通過“夫子”論刑德仁義，主張退仁義，摒禮樂。以上各章都一致地批判儒家的仁、義、禮、智思想，與莊子及其后學(xué)的反儒思想是一致的，而與黃老道家兼容儒家的思想則是相背離的。由此可見，“帝王之德”章原來不屬于《天道》篇，這一章之所以出現(xiàn)于《天道》篇中，是黃老文獻(xiàn)羼入的結(jié)果。

二、《在宥》篇中的黃老學(xué)衍文

劉笑敢在《莊子后學(xué)中的黃老派》一文中，將《在宥》篇定為是莊子后學(xué)中黃老派的作品。通過對《在宥》篇的考察不難發(fā)現(xiàn)，該篇只有最后一段文字與黃老學(xué)有關(guān)聯(lián)外，其他各章均與黃老學(xué)無涉。

《在宥》篇中與黃老學(xué)有關(guān)聯(lián)的一段文字位于全篇最后，自“賤而不可不任者，物也”始，至“天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也”止。這段文字(以下稱“《在宥》末章”)如下：“賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！边@段文字因其所透露出來的思想意旨與《在宥》全篇不一致，行文風(fēng)格也與《莊子》有較大差異，因而有學(xué)者們將其視為“另類”，多以為它并非是《在宥》篇原本就有的文字，而是由于種種原因羼入其中的。最早以敏銳的眼光覺察到這段文字有別于前文的是宋代學(xué)者羅勉道，他在《南華真經(jīng)循本》中說：“此章意淺語囁，必狗尾之續(xù)貂?！贝撕?，不斷有學(xué)者附會其說，如清代學(xué)者宣穎在《南華經(jīng)解》中也說：“此一段意膚文雜，與本篇之義不類，全不似莊子之筆，或系后人續(xù)貂，未可知也?！闭且?yàn)檫@個原因，陳鼓應(yīng)在《莊子今注今譯》一書中將《在宥》末章從《莊子》正文中刪除掉，只在注釋中進(jìn)行解釋。

《在宥》末章的特別之處，在于其中表現(xiàn)的思想主旨與黃老道家吻合，而與莊子學(xué)派全然不類。其與黃老道家相合之處表現(xiàn)在文中強(qiáng)調(diào)的任物、因民、陳法、居義、廣仁等種種提法，其中任物、因民屬于道家思想，居義、廣仁屬于儒家思想，還有陳法的法家思想。這種以道為本，兼容儒、法的思想構(gòu)成，正是黃老道家的鮮明特征。

羅勉道、宣穎等人認(rèn)為《在宥》末章是“狗尾續(xù)貂”之作，是因?yàn)椤对阱丁纺┱屡c《在宥》其他各章的思想主旨是完全相背的，絕非出自一人之手。

《在宥》第二章借老聃答崔瞿問，痛批儒家思想，對儒家的仁、義、禮、樂進(jìn)行了逐一的批駁：“說(悅)仁邪？是亂于德也。說(悅)義邪？是悖于理也；說(悅)禮邪？是相于技也。說(悅)樂邪？是相于淫也?！辈粌H如此，還借老聃之口，批判儒、墨兩家學(xué)說是引起社會混亂的根源，繼“儒墨畢起”之后，人心混亂，人與人之間“喜怒相疑，愚知(智)相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰也”。當(dāng)人心大亂后，又導(dǎo)致社會出現(xiàn)了“殊死者相枕，桁楊者相推，刑戮者相望”的慘象，而此時儒、墨之徒又開始奮力呼嚷于枷鎖之間，這是“無愧而不知恥”的表現(xiàn)?！对阱丁返诙聦θ寮液敛涣羟榈呐?，與《在宥》末章所倡導(dǎo)的居義、廣仁的儒家思想主旨是截然相反的。

不僅如此，《在宥》第三章中對黃老道家所推崇的黃帝，也毫無尊重可言，表現(xiàn)出貶黃帝和反黃帝的傾向。如《在宥》第三章中寫黃帝向廣成子問道，而廣成子則以修“至道”之法向黃帝傳授，這種人物關(guān)系的安排，明顯是為了降低黃帝的身價(jià)，從而達(dá)到貶黃帝的目的。不僅如此，《在宥》第二章借老聃之口批評“黃帝始以仁義攖人之心”；《在宥》第三章借廣成子之口批評黃帝“佞人之心”，這是對黃老道家尊崇的黃帝毫不留情的否定。

綜合上述，可以明確得出如下結(jié)論：其一，《在宥》篇除末章之外的各章出自莊子后學(xué)之手，其思想主旨與黃老道家完全相背離，與黃老學(xué)派無涉；其二，《在宥》末章屬于黃老道家思想，與其他各章的思想主旨存在著明顯的對立與矛盾，是黃老道家文獻(xiàn)因錯簡而羼入的衍文。

三、《天運(yùn)》篇中的錯簡問題

陳鼓應(yīng)說：“《天運(yùn)》篇由七章文字雜纂而成。各章意義不相關(guān)聯(lián)，屬于雜記體裁。”[3](P391)此種說法值得商榷?！短爝\(yùn)》篇的七章(以陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》的分章為準(zhǔn))文字并非意義全不關(guān)聯(lián)?！短爝\(yùn)》篇的第二章、第四章、第五章、第六章、第七章的意義是有關(guān)聯(lián)的。第二章借莊子與商太宰蕩的對話批評儒家以孝悌為人之本的仁愛思想，提出“至仁無親”的思想。第四章借師金與顏回的對話批評孔子“復(fù)禮”的主張，強(qiáng)調(diào)無論是儒家的禮義還是道家的法度，都要“應(yīng)時而變”，而不能固守成規(guī)。第五章借孔子與老子的對話，指出刻意追尋度數(shù)、陰陽、仁義，這些都是與道背道而馳的，強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，無為而治。第六章借孔子與老子的對話，批評儒家的仁義毒害人心，是禍亂之源。第七章借孔子與老子的對話，批評儒家以“六經(jīng)”治世是沿襲舊規(guī)、因循守舊，主張因順自然、以道治天下。這五章圍繞儒家的仁愛、仁義、禮義等思想主張展開討論，批評儒家思想因循守舊，不合時宜，強(qiáng)調(diào)以道治天下，因順自然，無為而治。這五章都采用了對話體，文體一致，有著共同的主題思想，意義連貫，構(gòu)成一個完整的整體。

《天運(yùn)》篇的第一章、第三章與其他五章格格不入。

《天運(yùn)》第一章以文學(xué)的筆法，闡明天地、日月、風(fēng)雨等天體和自然現(xiàn)象的變化是由天道的“六極五?！彼鲗?dǎo)的，帝王只要順應(yīng)自然變化的規(guī)律，就可以獲得成功，這種“推天道以明人事”的思維方式正是典型的黃老道家的思維方式。

《天運(yùn)》第三章“北門成問于黃帝”，托言黃帝，名為談樂，實(shí)為論道，這一章具有十分明顯的黃老道家色彩。

第一，《天運(yùn)》第三章以“北門成問于黃帝”作為引子，引出黃帝以道論樂的長篇大論，這與黃老道家托言黃帝的一貫作法是相吻合的，與黃老道家的代表作《黃帝四經(jīng)》中的《十六經(jīng)》托言黃帝如出一轍。

第二，《天運(yùn)》第三章具有黃老道家“推天道以明人事”的思維特征?！短爝\(yùn)》第三章寫黃帝論奏樂云：“奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以大清?！惫笞⒃疲骸坝纱擞^之，知夫至樂者，非音聲之謂也，必先順乎天，應(yīng)乎人，得于心而適于性，然后發(fā)之以聲，奏之以曲耳?！盵7](P163)所謂“順乎天，應(yīng)乎人”正是循著黃老道家“推天道以明人事”的思維方式而來的。還應(yīng)注意到，通行本《天運(yùn)》第三章“建之以太清”一句后面，有如下一段文字：“夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時，太和萬物?！标P(guān)于這段文字，蘇輿、馬敘倫、于省吾、王叔岷諸家均以為原系郭象注文，后羼入正文，各家之說詳見陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》注。此后發(fā)行的《莊子》譯注本均從諸家之說，將這段文字從正文中刪除。這段文字究竟是《天運(yùn)》第三章中的原文，還是郭象注文，這里先不討論。我們所關(guān)注的是，這段文字中所說的“先應(yīng)之以人事，順之以天理”，也是對“奏之以人，征之以天”的解釋，更是清晰地表達(dá)了黃老道家“推天道以明人事”的思想。

第三，《天運(yùn)》第三章注重探尋天道自然規(guī)律，以天道明人道，相關(guān)文字內(nèi)容與黃老道家的代表作《黃帝四經(jīng)》多有相同或相通之處。在《天運(yùn)》第三章中出現(xiàn)的一些范疇，如陰陽、文武、剛?cè)?、盛衰、死生，也是《黃帝帛書》中反復(fù)出現(xiàn)的高頻詞匯?！短爝\(yùn)》第三章云：“四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)。”成玄英疏云：“夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常?！边@與《經(jīng)法·道法》中所講的“天地之恒常，四時、晦明、生殺、(柔)剛”是一脈相承的?！短爝\(yùn)》第三章云：“日月星辰行其紀(jì)”，在《經(jīng)法·論約》中也有大致相同的表述：“日月星辰有數(shù)，天地之紀(jì)也。”

第四，《天運(yùn)》第三章兼容儒家的傾向也十分明顯，如文中有“行之以禮義”一句，這與《天運(yùn)》第四章借師金與顏淵的對話批評孔子所倡導(dǎo)的“禮義”不能“應(yīng)時而變”是相矛盾的，而與黃老道家兼容儒家的思想傾向則是相吻合的。

綜上所述，《天運(yùn)》篇中第一章、第三章與其他各章原本并不屬于同一篇文獻(xiàn)，第一章與第三章屬于黃老道家文獻(xiàn)，其他各章屬于莊子或其后學(xué)的作品。顯然，第一章和第三章是由黃老道家文獻(xiàn)羼入《莊子》一書的，導(dǎo)致了錯簡的發(fā)生。

四、《刻意》篇中黃老思想的問題

從《刻意》篇中看到黃老思想，是有的學(xué)者按照尋章摘句式的研究方法對原文誤讀的結(jié)果。論者認(rèn)為，《刻意》篇中所說的“語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣”這幾句文字，是對儒家的肯定；而接下來所說的“語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強(qiáng)國之人，致功并兼者之所好也”這一段文字，是對法家的肯定。論者就此認(rèn)為，“顯然作者對儒家之士和法家之士的長處都是有所肯定的”[1]，由此自然會得出《刻意》篇兼容儒、法，是屬于黃老一派的作品的結(jié)論。殊不知，通觀《刻意》全篇就會發(fā)現(xiàn)，作者對于“儒家之士”和“法家之士”是否定的，而非肯定的。

在《刻意》篇的首段，羅列了五種類型的士人，分別是山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士和導(dǎo)引之士。第一種類型為“山谷之士”，他們雕礪心志，品行高尚，超凡脫俗，憤世疾俗，屬于失志的耿介之士。第二種類型為“平世之士”，他們自潔自身，設(shè)壇講學(xué)，宣傳儒家思想，指的是儒家學(xué)者。第三種類型為“朝廷之士”，他們談?wù)摻üα⒚鲝埜粐鴱?qiáng)兵，推崇君主專制，是指在朝廷輔弼君王的法家人物。第四種類型為“江海之士”，指的是道家的隱士。第五種類型為“導(dǎo)引之士”，指的是沉迷于養(yǎng)生術(shù)和氣功的方士。作者羅列了這五種類型的士人后，接下來直接否定了他們的所作所為。《刻意》篇云：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之；此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也?！弊髡哒J(rèn)為，這五種類型的士人，或者通過雕礪心志使其高尚，或者通過傳播仁義而修其身心，或者通過追求功名而治理國家，或者通過隱居江湖而遁世無為，或者通過修煉氣功而長生不老，凡此種種，都是有為而為之，而非無為而為之，這與“無不忘也，無不有也，澹然我極而眾美從之”的“天地之道”“圣人之德”是相違背的。作者主張，人要追求的“天地之道”“圣人之德”，絕非上述五種士人所追求的有為而為之的境界。由此可見，作者否定了儒家的“平世之士”，也否定了法家的“朝廷之士”，甚至否定了道家的“江海之士”，根本就不是在講兼容儒法，與黃老道家完全不是一路。因此，《刻意》篇絕不能歸于黃老道家之屬。

五、《繕性》篇中黃老思想的問題

《繕性》篇從“古之治道者，以恬養(yǎng)知”至“冒則物必失其性也”，這一段文字被認(rèn)為與黃老學(xué)相涉。劉笑敢認(rèn)為：《繕性》篇提出“以恬養(yǎng)知”“以知養(yǎng)恬”“知與恬交相養(yǎng)”，這里所說的“知”即智，而在孔孟、老莊那里，對“智”的看法是絕然相反的，儒家崇尚智，并把“智”視為“四端”(仁、義、禮、智)，道家講恬淡無欲，主張去智。《繕性》篇中將“恬”與“知”(智)并提，是“把老莊的恬淡與儒家的智慧結(jié)合起來了”[1]，體現(xiàn)了黃老道家兼容儒家的特征。此外，陳鼓應(yīng)認(rèn)為，《繕性》篇從“夫德，和也；道，理也”至“冒則物必失其性也”，這其中共有12句54字，“疑為莊子后學(xué)中染有黃老思想之文字”[3](P467)。當(dāng)我們認(rèn)真琢磨《繕性》篇后就會發(fā)現(xiàn)，這些被視作與黃老道家相涉的文字，其實(shí)也并非出自黃老道家之手。

首先，《繕性》篇說：“夫德，和也；道，理也。”這種以“理”釋“道”、以“和”釋“德”的說法，與黃老道家對道德的解釋是相背離的。我們知道，道與德在黃老道家思想體系中，是最高的兩個范疇。黃老道家視道為宇宙的本原和本體，視德為道所表現(xiàn)出現(xiàn)的屬性。《文子·道德》說：“夫道者，德之元，大之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧?！庇终f：“畜之養(yǎng)之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德?！边@兩段文字強(qiáng)調(diào)道是萬物本原，德是道“生而不殺，與而不奪”的特性，代表著黃老道家對道與德的最普遍的認(rèn)識。反觀《繕性》談道德，以“理”釋“道”，實(shí)質(zhì)上是將黃老道家所說的“道”從宇宙本原的高度下降到了一般事物之理，從最高哲學(xué)范疇下降為普通指稱名詞?！犊樞浴芬浴昂汀贬尅暗隆?，已無法體現(xiàn)黃老道家將德視為道的本質(zhì)屬性的內(nèi)涵。因此，《繕性》篇所言之“道”與“德”，并非黃老道家的“道”與“德”，這已從根本上說明了，《繕性》篇與黃老道家無涉。

其次，《繕性》篇被視為與黃老道家有關(guān)的文字中，表現(xiàn)了明顯的兼容儒家的傾向，但同時也對儒家抱有排斥的態(tài)度，呈現(xiàn)出一種矛盾的心理狀態(tài)。這與黃老道家對儒家采取的兼收并蓄、兼容并包的態(tài)度是迥然有異的?！犊樞浴菲岢觥耙蕴耩B(yǎng)知”“以知養(yǎng)恬”“知與恬交相養(yǎng)”，確實(shí)是把道家的恬淡無俗與儒家的“知”(智)結(jié)合在一起了，是在走兼容儒家的路線。但我們也應(yīng)該注意到其中有一句“知生而無以知為也”，意思是說，人即使有了智慧，但也不能憑借智慧行事。這一句明顯表現(xiàn)了“反智”的思想傾向，回到老莊“反智”的思路上來了。由此我們可以看出，《繕性》篇對待“智”的態(tài)度，明顯是自相矛盾的?！犊樞浴菲酉聛碚劦搅巳寮业摹叭省薄傲x”“禮”“樂”，表現(xiàn)出兼容儒家的傾向，但緊接其后又來了一句“禮樂偏行，則天下亂矣”，意思是說，普遍地推行禮樂制度，是天下禍亂的根源，這又從根本上否定了儒家推崇的禮樂制度。在對待“禮樂”的態(tài)度上，《繕性》篇再次陷入到自相矛盾的窘境之中。由此可見，《繕性》篇一方面確有兼儒的傾向，但另一方面對儒家思想又持有排斥傾向。這種自相矛盾的態(tài)度與黃老道家兼容儒家的態(tài)度是迥然有異的，因此，也不能將《繕性》篇?dú)w于黃老道家的名下。

綜上所述，在《莊子》一書中，確實(shí)存在著黃老道家的文字，但這些文字多是因?yàn)殄e簡的原因，導(dǎo)致黃老道家的文字羼入到了《莊子》一書的部分篇章中。具體來說，《天道》《在宥》《天運(yùn)》三篇中存在著由黃老道家作品羼入的文字，《刻意》《繕性》兩篇并非黃老道家的作品。我們不能簡單地將《莊子》書中的《天道》諸篇視為黃老道家的作品，更不能因?yàn)椤短斓馈分T篇中部分篇章存在黃老道家的文字，就得出莊子一派受到了黃老道家影響的結(jié)論。