弗洛姆自由觀下的女性自我重建
——以《野草在歌唱》和《使女的故事》為例

謝 華，鞏文文

（1. 南昌航空大學 國際教育學院，南昌 330063；2. 南昌航空大學 外國語學院，南昌 330063）

引 言

弗洛姆師從弗洛伊德，是法蘭克福學派成員。弗洛姆將弗洛伊德精神分析和馬克思主義思想進行批判創(chuàng)新，形成了弗洛姆自由觀，并著有專著《逃避自由》和《愛的藝術》。在不同生活時期，自由一詞承載著不同的意義。原始狀態(tài)下，人與自然的分離促成了人類理性的開端。最初自由的獲取是對自然力量反抗的同時對個體的認知[1]。隨著社會的發(fā)展，人們不再滿足于受到始發(fā)紐帶約束下狹窄的自由。由于工業(yè)革命的發(fā)展，人們獲得越來越多的自由。弗洛姆在《逃避自由》一書中指出，人越來越自由的同時，伴隨的是利益至上原則、關系距離的疏遠以及極度的空虛感和寂寞感。如果選擇屈從于這種心理機制，則是弗洛姆所說的消極自由，特點是擺脫束縛，即 Free from[2]（69）。逃避自由正是逃脫這種令人無力的消極自由；相反，在上述的心理機制下，人們?nèi)绻x擇與外界的人或事建立某種直接或間接的聯(lián)系，通過創(chuàng)造性的勞動和愛，尋求自我救贖辦法的同時保持自身的獨立性和完整性，以擺脫不安全感，此之為積極自由。

近幾年，對作品《野草在歌唱》和《使女的故事》的研究多從生態(tài)女性主義、后殖民主義、?？碌脑捳Z權利等視角出發(fā)。Wang J[3]從后殖民主義視角探討了白人瑪麗和黑人摩西之間的扭曲關系。易妮[4]從生態(tài)女性主義視角分析了《野草在歌唱》中男性對自然和女性壓迫以及他們的反抗。Misugi K[5]認為《使女的故事》所傳達的女性主義思想固然重要，但是更要重視這部作品的文學和美學價值。王蘋和張建穎[6]結合?？碌臋嗔ξ⒂^物理學理論，探討了《使女的故事》中基列國的權力策略。但鮮有學者研究兩部作品中涉及的弗洛姆自由觀，因此本文將兩部作品與弗洛姆自由觀相結合，研究女性自我重建有一定新穎性和創(chuàng)新性。

雖然英國作家多麗絲·萊辛和加拿大作家瑪格麗特·阿特伍德屬于不同國籍、生活在不同時期，但縱觀這兩位女性作家的成長經(jīng)歷以及代表作品，不難發(fā)現(xiàn)她們在刻畫女性形象時筆觸犀利，并且她們的作品都格外關注父權制社會下的女性生存命運以及她們的自我重建歷程。本文用弗洛姆自由觀解讀《野草在歌唱》和《使女的故事》中兩位女主人公在父權制社會下的生存狀態(tài)，探討她們的自我救贖方式，給陷于困境中的女性完成自我重建提供有效方法。

一、父權制社會下的女性生存狀態(tài)

多麗絲·萊辛的《野草在歌唱》中女主人公瑪麗無論在婚前還是婚后都生活在父權制的籠罩下。幼年的瑪麗由于父親的男權思想，導致瑪麗童年生活在沉悶狹隘的房子中，壓抑著瑪麗的自我意識?，旣悊紊頃r期，帶她出去玩的男性數(shù)也數(shù)不清[7]（29）。婚后的瑪麗在逼仄的房子里受到丈夫的壓迫與摧殘。由于瑪麗童年時期從父母那里繼承下來的父權思想，認為男主外，女主內(nèi)，因此婚后的瑪麗并沒有得到婚前幻想的伊甸園，卻是一個無盡的深淵。小說中多次提到瑪麗的生活狀態(tài)，比如沉悶的鐵皮屋，用水困難等問題。女性主義者認為女性的生育權是女性的基本權利，這一權利也在丈夫迪克的怒吼中泯滅，瑪麗的話語權也被剝奪。瑪麗另一方面遭到黑人摩西的控制，種族膚色并沒有影響男性優(yōu)越感，摩西在某種情況下牽引著瑪麗。比如，摩西用著半詼諧半責備的語調說:“夫人認為我來照顧老板有什么不妥嗎?”瑪麗屈服了[7]（153）。白人中心主義是反對黑人以此種口吻和白人說話的。因此瑪麗在自我形塑期在“家”這個空間里所接受的男性中心和白人中心主義預示了她日后自我的扭曲、分裂走向[8]。

瑪格麗特·阿特伍德的《使女的故事》是一部未來小說，控訴基列國的專制體制和對婦女的殘害?；袊环矫媸怯纱笾鹘坛洚?shù)淖诮虡O權分子設想的美好理想國度，另一方面則是廣大女性的人間地獄。在基列國，女性不再是與男性平等或者傲視群雄的形象，而是變成統(tǒng)治階級的統(tǒng)治對象。她們被迫失去工作，經(jīng)濟財產(chǎn)由丈夫保管，活動空間由工作退居家中，連高高在上的大主教夫人也不例外。在這個國度，女性被分為三六九等，分別為夫人，嬤嬤，使女，馬大（女仆），（窮人家的）經(jīng)濟太太，蕩婦（妓女），其身份由不同顏色的衣服判斷[9]。小說中游離于正常女性與妓女之間的使女們更是被剝奪了各種權利，甚至是自殺的權利，因為她們被看作國家的生育資源，行走的子宮。她們的名字是OF 加上她們服務的大主教的名字（比如OFFRED，意為福瑞德家的），女性作為人的最基本的權利被剝奪，成為基列國的生育資源被大主教們分享著。語言承載并傳達思想，但使女們的話語也要受到限制。在基列國里，使女們的語言被一板一眼地限制著，連使女們的見面寒暄用語也是由大主教們精心策劃的。例如：一個使女說“祈神保佑生養(yǎng)”，另一個則回答“愿主開恩賜予”[10]（20）。

綜上所述，雖處于不同時期，父權制社會下的女性總是處于水深火熱之中，身體與財產(chǎn)等方面受到男性的擺布和剝削，話語權缺失，處于邊緣和“他者”的地位。

二、自我重建方式對比

瑪麗和奧芙福瑞德都處于父權制社會下，失去話語權、成為男性的附庸品，但兩人的自我重建方式卻完全不同。

（一）追求消極自由的瑪麗

弗洛姆在《逃避自由》一書中指出，逃避自由的心理機制包括極權主義、破壞欲和機械趨同。本文將從這三個方面來探討瑪麗失敗的自我救贖之路。

1. 逃避自由的心理機制-極權主義

極權主義主要通過施虐和受虐的方式來獲得自由的假象，兩者的根源皆是內(nèi)心的孤獨感和無助感。施虐指主要通過控制和操縱他人來獲得快感，目的是讓他人產(chǎn)生痛苦感和依賴感[2]（97）。受虐指由于自身的無力感產(chǎn)生的想要依賴權威的力量來維護自身的安全感。碰巧瑪麗正是施虐狂和受虐狂的結合體，擁有支配欲和服從欲的雙重變態(tài)心理，這也是瑪麗的失敗自我救贖的一個重要原因。

瑪麗的施虐對象主要是家中的仆人。在后殖民主義時期，黑人主要為高高在上的白人輸出勞力來維持生活，這也增加了白人的種族優(yōu)越感?，旣悇偟降峡说霓r(nóng)場后，對周遭的一切感到無能為力，在壓抑逼仄的房子里惶惶度日，孤獨，無助。在受到丈夫迪克的壓迫后，瑪麗將自身的憤怒感發(fā)泄在了家中的仆人身上。她竟然因為浴缸的長時間使用導致浴缸發(fā)霉和附著的污漬，讓仆人從十一點不停歇地刷到了下午三點多，她竟然忘了仆人要吃飯的需求[7]（67）?，旣惖氖┡皟A向使得為她服務的仆人痛苦不堪。根據(jù)弗洛姆在《逃避自由》中分析，瑪麗的施虐傾向是由于農(nóng)場的惡劣環(huán)境使她有種不安全感和孤獨感，因此通過施虐來掩蓋情緒，逃避孤獨?，旣愒谑┡暗耐瑫r還伴有受虐傾向，其施虐者主要為丈夫迪克·特納。農(nóng)場的生活環(huán)境相較于城市差距甚大，在瑪麗的積蓄在布置房間上用完后，沒有多余的積蓄裝天花板，甚至對周遭的一切無能為力時，便將希望寄予迪克身上，卻等到了迪克的吼叫，甚至責罵瑪麗用水過度的行為[7]（65）。秦丹丹[11]指出女性成為附庸品后，容易把男性概念里的真理當作天經(jīng)地義，從而喪失了自己的意志和獨立人格。此時的瑪麗孤獨無助，認為摩西是能給她安全感的個體，以為依附摩西能夠獲得救贖，因此發(fā)生不倫之戀。由于當時白人和黑人呈二元對立的狀態(tài)，直接導致了瑪麗的悲劇。朱迪思·巴特勒認為在父權制下的女性僅僅充當了男人欲望發(fā)泄的工具和生兒育女的機器，是一個“無生命的、無形的、無法被命名的非物體（nothing） ”[12]，因此瑪麗的此種自我救贖方式顯然是不成功的。

2. 逃避自由的心理機制-機械趨同

弗洛姆指出，機械趨同是指在面對孤獨感和恐懼感時，個體選擇麻木自己或封閉自己來獲得自由的假象，放棄自身的特性以與大眾趨同，讓自己與大眾處在同一個群體中以驅逐孤獨感，這是大多數(shù)人在困境中選擇的出路，而且相對于極權主義，這種方式較為溫和[2]（123）。在城里上班的瑪麗有著可人的工資，經(jīng)濟獨立，快三十歲的她依然梳著少女的頭發(fā)，而且未曾想過結婚，這是瑪麗本我的體現(xiàn)，但是瑪麗偶然聽到朋友們的議論后，為了和大家看起來一樣，她將頭發(fā)上的緞帶取下，并且開始尋找可以將自己嫁出去的男人[7]（33），這也預示著瑪麗日后自我救贖的失敗。迪克在經(jīng)營農(nóng)場方面的能力欠佳，使得農(nóng)場頻繁處于破產(chǎn)的邊緣，瑪麗偶然看了農(nóng)場帳單后，一眼就能看出問題所在。但每次在農(nóng)場稍微有點起色后便退出經(jīng)營。究其原因，是瑪麗骨子里男主外，女主內(nèi)的思想在作祟?，旣愖杂咨钤诟赣H掙錢養(yǎng)家、母親操持家務的家庭里，到了農(nóng)場后，他們的朋友斯萊特夫婦的生活也是如此，可以說，瑪麗的父權思想堅不可摧。因此即使是在物質生活極度匱乏的時刻，舍棄自己的能力和棱角的瑪麗依然選擇回歸“群體”?，旣惖臋C械趨同思想使其經(jīng)濟上更加貧困，其精神生活便可想而知，這又會使瑪麗陷入新的孤獨感和恐懼感中，注定了自我救贖的失敗。

3. 逃避自由的心理機制-破壞欲

破壞欲是企圖逃避不堪忍受的軟弱無力感的內(nèi)在沖動，它旨在消滅一切必須抗衡的對象[2]（119）。弗洛姆認為，由于長期積壓在內(nèi)心的孤獨感和無力感無法釋放，主體就會采取破壞行為來釋放自我內(nèi)心的消極情緒，與極權主義不同，破壞行為具有時間持續(xù)短，破壞力大的特點，破壞欲后果嚴重，比如當今社會的仇富、自殘、吸毒等行為。因迪克生病，瑪麗不得不去田地照看。她拿著鞭子訓斥黑人，甚至用鞭子在黑人摩西的臉上留下了傷疤，在悶熱狹隘的空間里積蓄的孤獨感和焦慮感終于在廣闊的田地爆發(fā)，此時的瑪麗充當著一個領導者的角色。她厲聲斥責黑人，甚至要克扣黑人的工資，其口氣與她的父親沒什么兩樣。在父權制社會性別二元對立模式下，瑪麗的孤獨感終于在男性的身上得到了暫時的緩解，但是當瑪麗又回到屬于女性的空間-狹隘的鐵皮屋時，孤獨感和無力感重新襲來。

因此，在父權制社會性別二元對立的情況下，陷于困境的瑪麗并未采取創(chuàng)造性的勞動和愛，相反，采取逃避自由機制使自我愈加分裂，也為自身的悲劇埋下禍根。

（二）追求積極自由的奧芙福瑞德

淪為基列國使女的奧芙福瑞德同樣生活在父權制性別二元對立的社會中，以奧芙福瑞德為代表的使女們的生存地位則更加的低微。奧芙福瑞德被迫與丈夫和孩子分離，充斥著孤獨感和焦慮感，在基列國充當生育的工具。同樣是陷入以父權制為背景的困境中，奧芙福瑞德卻選擇了愛和創(chuàng)造性的勞動來化解困境，完成自我救贖。

弗洛姆認為唯有積極的自由才能實現(xiàn)個體的統(tǒng)一，即通過愛和創(chuàng)造性的勞動獲得[2]（175）。弗洛姆在其專著《愛的藝術》中教會人們?nèi)绾斡脨刍夤陋?，包括愛自己和愛他人。弗洛姆強調愛的本質是給予，給予本身能帶來快樂[13]?；袊鴩烂艿臋嗔\作機制僅僅規(guī)訓了奧芙福瑞德的身體，她的精神是屬于自己的。首先，奧芙福瑞德愛自己，身處困境中的她時刻保護著自己。在采購路上與同伴竊竊私語，假裝被嬤嬤馴服等行為都保護了她個人的人身安全。其次，奧芙福瑞德也愛他人。雖處于“邊緣”地位，奧芙福瑞德依然關心他人，在紅色感化中心安慰幫助崩潰的珍妮，甚至幫助具有反抗精神的好友莫伊拉逃離基列國的控制，并且請求去“蕩婦俱樂部”作為五月花（反基列國的救助組織）的信息運輸者[10]（235），為自己的逃離貢獻了一份力量。

在父權制的基列國內(nèi)，奧芙福瑞德通過愛自己和愛他人完成自我救贖，最終脫離困境。

三、相同的命運，不同的結局

多麗絲·萊辛和瑪格麗特·阿特伍德雖未稱自己是女權主義者，但不可否認，她們都是偉大的女性主義作家。多麗絲·萊辛筆下《野草在歌唱》中的瑪麗，雖意識到自身處于困境，并且曾經(jīng)有過逃離農(nóng)場回到城市的經(jīng)歷，終因拗不過父權制社會對女性的偏見重返鐵皮屋內(nèi)得過且過，怨天尤人，對于外界的壓迫既無心理反抗，更無行動覺醒，最終難逃厄運，落得被自己的情夫所殺的下場。

瑪格麗特·阿特伍德將《使女的故事》中的女主人公奧芙福瑞德塑造成一個具有反叛精神的女性。淪為使女后的奧芙福瑞德在心理上進行反抗，仇視基列國的種種不公。并且行動覺醒，比如與五月天的聯(lián)合，與司機尼克密謀逃跑路線等。最終奧芙福瑞德在他人幫助下完成了自我救贖，逃到了加拿大，重獲自由，將自己的故事記錄下來，作為對基列國的殘暴以及種種變態(tài)行徑的指控。

結 論

本文從弗洛姆的自由觀視角出發(fā)，結合作品《野草在歌唱》和《使女的故事》研究了女性的自我重建，得出以下結論：父權制下的女性成為男性的附庸品，孤獨感和無力感充斥身心，在這種困境下，如果追求弗洛姆自由觀中的消極自由，屈從此種心理機制，得過且過，試圖躲避束縛，只會給自身造成更大的困擾；相反，弗洛姆自由觀中的積極自由啟發(fā)人們利用愛和創(chuàng)造性的勞動來驅逐孤獨感和無力感，追求積極自由使自身與外界取得聯(lián)系，重新喚醒自身生活的積極性，以克服困難，走出困境，最終完成自我救贖。

隨著社會經(jīng)濟的高速發(fā)展，體制不斷完善，女性獲得越來越多的自由，在這同時，個體反而容易陷入孤獨感和無力感，此時我們更要通過愛和創(chuàng)造性的勞動完善自我，追求積極自由，學會愛自己和愛他人，在困境中完成自我重建。