土家族擺手舞的歷史文脈與生命關(guān)懷
2020-12-11 22:01:52羅中璽
羅中璽
（貴陽幼兒師范高等?？茖W(xué)校，貴州 貴陽 551400）
世居在貴州烏江中下游地區(qū)的土家族是古代巴人的后裔。由于歷史的種種原因，土家的先民巴人離開湖北武落鐘離山發(fā)祥地，在經(jīng)歷了歷史的大起大落之后，一路風(fēng)塵，其中的一支最終棲息于崇山峻嶺、溝壑縱橫、土地貧瘠、交通閉塞的烏江中下游地區(qū)。自此，土家族人民在這里生息繁衍，歡歌載舞，在與自然的斗爭中創(chuàng)造了本民族典型的山地文化。如擺手舞、肉蓮花、哭嫁歌、薅草鑼鼓、打鎦子等，其中擺手舞是土家族最重要的民俗文化活動(dòng)之一，它與土家語言、土家織錦（西蘭卡普）三者共同構(gòu)成了土家族區(qū)別于其他民族的顯著標(biāo)志，是研究土家民族的“活化石”。
一、土家族擺手舞的歷史文脈
擺手舞，為土家族祭祀祈求先祖神靈的一種舞蹈樣式。整個(gè)舞蹈過程一般由土老司“梯瑪”主持掌壇。在土家族人的觀念中，梯瑪是能夠溝通人、鬼、神之間的神巫。擺手活動(dòng)是一個(gè)請(qǐng)神—敬神—送神的祭祀過程，而此過程都必須貫穿擺手舞。那么，擺手舞是如何產(chǎn)生的呢？它的產(chǎn)生有什么樣的歷史文脈？
每一種文化現(xiàn)象的產(chǎn)生都與一定的社會(huì)歷史環(huán)境有關(guān)。據(jù)零星的文字記載與民間傳說，土家族擺手舞或?yàn)楸憩F(xiàn)古代戰(zhàn)爭的“馬前舞”，或?yàn)獒鳙C生活的“打獵舞”，或?yàn)檗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)的“農(nóng)事舞”，其文化意象均帶有楚巫巴舞的特點(diǎn)，是巴楚文化相互吸收相互交融的結(jié)果。
巴楚文化，即巴和楚的文化，其特征首先表現(xiàn)為“地域內(nèi)的重合交叉”及“文化內(nèi)核中的深層融合”[1]（23）。烏江中下游地區(qū)位于貴州東北角，地處黔、渝、湘、鄂四?。ㄊ校┻厖^(qū)結(jié)合部，歷來為巴楚文化的交融之地。作為民族民間歌舞文化，土家族擺手舞歷史悠久，在其時(shí)空框架中，經(jīng)過千百年的發(fā)展變化，必然留下巴楚文化交融的深深烙印，同時(shí)也表現(xiàn)為“民族間的聯(lián)姻通婚”致使“習(xí)俗上的涵化混同”。從相關(guān)資料得知，最遲從楚共王 （前601年—前560年）始，巴族與楚族就已然通婚。由此可以斷言，無論在巴文化和楚文化中，由于兩族之間的相互聯(lián)姻，其所呈現(xiàn)出來的文化必然具有雜交型文化（cross culture）或混融型文化的成分。為了加深對(duì)土家族擺手舞歷史文脈的進(jìn)一步理解，有必要對(duì)巴文化和楚文化作一番歷史介紹。
（一）巴人尚歌舞，敬白虎
據(jù)史料記載，約4000多年前，一支驍勇浪漫、能歌善舞的遠(yuǎn)古族系生活在今長江流域渝、鄂、川廣大地區(qū)，被稱作巴人?！度A陽國志》云：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰：‘武王討伐，前歌后舞’。 ”[2]（21）可以想象，當(dāng)年巴人“龍賁”軍氣勢(shì)雄壯，聲威凌人，在參與周武王討伐商紂王的牧野之戰(zhàn)中，在獨(dú)特的戰(zhàn)舞中，迫使紂王軍隊(duì)陣前倒戈，推翻了商朝。秦朝末期，四川閬中巴人領(lǐng)袖范目率七姓幫助漢高祖“還定三秦”，在激烈的戰(zhàn)爭中，巴人歌舞亦起了重要作用。史籍載：“閬中有渝水，賨人（為巴族的一支）多居水左右。天性勁勇，初為漢前鋒，數(shù)陷陳（陣）。俗喜歌舞，高祖觀之，曰：‘此武王伐紂之歌也?！嗣鼧啡肆?xí)之，所謂‘巴渝舞’也。遂世世服從?！盵2]（37）巴人將這種戰(zhàn)爭舞蹈命之為“巴渝舞”而引進(jìn)宮廷，后歷經(jīng)魏、晉、南北朝至唐代，雖曾數(shù)易其名，仍盛演不衰。唐以后，“巴渝舞”雖在宮庭中逐漸消失，但在民間仍在世代傳承，歷經(jīng)演變，原始的武舞演變成祭祀性或慶典性舞蹈。土家族是巴人的后裔，其祖先巴人被中原華夏民族先后稱為“廩君蠻”“板楯蠻”“武陵蠻”“五溪蠻”等。傳說巴民先祖廩君（即巴氏務(wù)相）死后魂魄化為白虎，故巴人崇拜白虎，以白虎為圖騰。為此，巴人又被稱為“白虎夷”“巴氏虎子”等。據(jù)史料載，因巴人助武王克殷有功，在西周 （公元前1046年—公元前771年）初期分封的71個(gè)諸侯國中，“以其宗姬封于巴，爵之以子”[2]（21）。 巴氏由此被封為子國，首領(lǐng)為巴子，因而叫巴子國，簡稱巴國。公元前316年，巴國為秦國所滅，巴王被虜。其有兄弟五人，為避秦害，流入五溪。其中一支以巴子酋為首，部族百余人由今之涪陵溯烏江而上，向酉溪開進(jìn)。就這樣，巴人開始在武陵山區(qū)這片混沌未開的蠻荒之地篳路藍(lán)縷，開啟山林，重建家園，經(jīng)過民族繁衍，其子嗣如今遍布在烏江中下游重慶酉陽、秀山及貴州思南、沿河、印江一帶。
可見，土家族從族源來看，與古代巴人存在著天然的血脈關(guān)系，而巴人尚歌舞的民族基因也被土家族承續(xù)了下來。公元940年，土家族統(tǒng)治者彭士愁與楚王馬希范在溪州（今湖南永順）結(jié)盟鑄銅柱為記。今永順城郊存石刻古詩云：“千秋銅柱壯邊陲，舊姓流傳十八司。相約新年同擺手，春風(fēng)先到土王祠。”可見，擺手舞歷史悠久，并成為了年節(jié)喜慶、祭祀祖先所必須舉行的民俗活動(dòng)。
（二）楚人巫風(fēng)盛行，以鳳為圖騰
最初的人類為什么要跳舞，時(shí)至今日仍有許多不同的說法，比如巫術(shù)說、游戲說、勞動(dòng)說、宗教祭祀說等。其中，影響最大的為巫術(shù)說，這也是西方學(xué)者關(guān)于藝術(shù)起源的一種很有影響的理論。
英國人類學(xué)家愛德華·泰勒在其《原始文化》中提出：“野蠻人的世界觀就是給一切現(xiàn)象憑空加上無所不在的人格化的神靈的任性的作用……古代的野蠻人讓這些幻想塞滿自己的住宅，周圍的環(huán)境，廣大的地面和天空?！盵3]（131）由此看來，巫術(shù)是產(chǎn)生于原始社會(huì)的一種“萬物有靈”的文化形態(tài)。為了求得神靈的護(hù)佑，謀求較好的生存環(huán)境，人們幻想與神靈溝通、對(duì)話，而溝通人神的使命，又似乎非舞蹈莫能，因?yàn)槲璧傅奈镔|(zhì)外殼就是人類自身，人是生物界中的智者和靈者，是“萬物有靈”中最合宜不過的靈魂符號(hào)與生命載體。舞蹈就是試圖通過這種符號(hào)和載體以無聲的肢體語言來實(shí)現(xiàn)同那些無形的神靈進(jìn)行接觸、交流、對(duì)話的目的。人們相信，在這種既娛神又娛人的境界中，人的世界和神的世界就能夠彼此聯(lián)通，相互理解，所以，先民總是用舞蹈的形式來實(shí)現(xiàn)自己的愿望。按照這種觀點(diǎn)，土家族擺手舞作為舞蹈大花園中的表現(xiàn)形態(tài)之一，自然與原始社會(huì)時(shí)期的巫術(shù)有關(guān)了。確切地說，它與楚巫文化有著極大的關(guān)系。
楚國先民原生活在黃河流域中原地區(qū)，其歷史淵源可追溯到黃帝時(shí)期。《史記·楚世家》曰：“楚之先祖出自帝顓頊高陽。高陽者，黃帝之孫，昌意之子也。高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。”楚人先祖重黎，在帝嚳任部落聯(lián)盟首領(lǐng)的時(shí)候，擔(dān)任“火正”官，被尊為“祝融”。由此，楚國先民所建立的部落后稱之為“祝融部落”。夏商時(shí)期，為逃避中原戰(zhàn)亂，“祝融部落”歷經(jīng)了數(shù)百年，遷徙至淮水以南的漢水流域和荊山地區(qū)，與當(dāng)?shù)氐陌僭?、百濮、東夷等土著部落相結(jié)合，形成了一個(gè)新的民族，即商周文獻(xiàn)中謂之的“荊”“楚”或是“荊蠻”。 經(jīng)過若干年的發(fā)展和繁衍，隨著人口的大量增加，地盤的極度擴(kuò)展，在西周時(shí)期，楚最終發(fā)展成為位居我國南方長江中下游地帶的一個(gè)經(jīng)濟(jì)雄厚、文化獨(dú)特的諸侯強(qiáng)國。楚人南下時(shí)，將所攜帶的中原殷商文化因子與南方楚蠻的屈家?guī)X土著文化因子相結(jié)合，由此便具有了十分復(fù)雜的文化因素，成為一種相互雜糅而又獨(dú)具特色的“泛楚文化”。不過相對(duì)于楚文化而言，屈家?guī)X蠻夷文化色彩則更為濃厚，如“禮教意識(shí)淡薄，鬼神觀念濃厚等”[4]（171）。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，當(dāng)中原地區(qū)的神話文化或者宗教文化已經(jīng)被消解，開始向著理性化、人性化的方向發(fā)展時(shí)，生活在楚地的人們還在對(duì)著他們篤信的自然神祇虔誠地祈禱并存在了幾千年，土家族的擺手舞便就是其中的文化痕跡。
楚地這種巫風(fēng)盛行的現(xiàn)象不僅在《楚辭》《漢賦》等諸多文學(xué)著作中有所表現(xiàn)，同時(shí)，也大量存在于古人的典籍之中，如班固《漢書·地理志》：“楚人信巫鬼，重淫祀?！敝祆洹冻o集注》：“楚俗祠祭之歌，今不可得而聞矣，然計(jì)其間，或以陰巫下陽神，或以陽主接陰鬼?！蓖醴蛑冻o通釋》：“巫咸，神巫之通稱。楚俗尚鬼，巫咸降神，神附于巫而傳語焉?！?/p>
楚人好巫由來已久。傳說中的楚人先祖祝融就是中國原始社會(huì)巫的代表?！拔?，祝也”，故祝融即為巫融，有光融天下大巫之意。歷代楚王大都兼有巫長職能，如楚昭王羋熊軫，楚靈王羋熊虔、楚懷王羋熊槐等均為有名的巫長。所以在楚國，從事巫師的人無論大小都有著顯要的地位，如楚昭王（約前523年～前489年）時(shí)的楚大夫觀射父，就因通曉宗教禮儀，并“能作順辭，以行事于諸侯，使無以寡君為口實(shí)”，而受到昭王的重用。昭王有不明了的天地之事，都要向觀射父咨詢，觀射父因此被譽(yù)為“楚之所寶者”，即視為楚國的國寶。生活在楚懷王（？―前296年）時(shí)期的詩人屈原在《楚辭·離騷》中亦自稱為楚巫，并自述生辰“惟庚寅吾以降”，“庚寅”日為楚族始祖祝融重黎被帝嚳誅殺的日子。屈原自稱生于庚寅日，是否有“祝融轉(zhuǎn)世”的思想已無可知曉，但庚寅日在楚人的觀念中是為神圣的日子，謂之太陽慶、光明日，在這天誕生的人具有高貴不凡的內(nèi)質(zhì)秉性，適合為巫?！痘茨献印纷⒃唬骸拔壮芍斓?，明吉兇?！奔次诪槿松裰浇?，通過取悅神之舞蹈，將神的旨意告訴人，將人的祈求稟告神。后來人們發(fā)現(xiàn)巫的跳神舞蹈動(dòng)作還可使人快樂，巫風(fēng)最濃的楚國便產(chǎn)生了對(duì)舞蹈形式美的自覺追求[1]（52）。由此可見，在歷史上，巫文化是楚文化甚至是長江流域文化的一個(gè)最重要的特色。
從一定意義而言，巫文化是一種泛神文化，濃烈的巫風(fēng)培養(yǎng)了楚人對(duì)于神靈頂禮膜拜的虔誠情感和“飛登九天、周游八極”的非理性的浪漫主義幻想，這也是楚人心中所向往的自由而又美好的境界。因此，在這種思想意識(shí)的影響下，楚文化中，又包含了富有濃郁巫術(shù)色彩的“鳳鳥”崇拜。時(shí)至今日，在荊楚之地湖北仍有“天上九頭鳥，地下湖北佬”的說法。
（三）土家族擺手舞是楚巫與巴舞及多元文化的混合體
關(guān)于土家族擺手舞的起源和歷史演變，目前學(xué)術(shù)界主要有源于巴人原始舞蹈、源于民間傳說、源于原始祭祀的巫舞、源于巴楚文化的交融等觀點(diǎn)。這些觀點(diǎn)雖有一定的道理，但卻彼此孤立或硬性地將它們撕裂、割開。事實(shí)上，任何一種民族民間文化事象的產(chǎn)生，其構(gòu)成的因素是多方面而又相互聯(lián)系、相互交織的，因此，我們?cè)诳疾焱良易鍞[手舞的歷史淵源中，應(yīng)該有一個(gè)完整、全面、綜合的態(tài)度。
盡管土家擺手舞經(jīng)過千百年的發(fā)展變化，已成為集歌、舞、巫（祭祀）、社交、體育、物流為一體的群眾性集體舞蹈，但從其內(nèi)容和表現(xiàn)形態(tài)來看，仍明顯地具有巴、楚文化交融的痕跡。除此之外，土家族擺手舞還受到中原漢文化的影響。從清雍正時(shí)期“改土歸流”以來，隨著“湖廣填四川”的幾次大移民，加之土家族與世居在烏江流域的苗族、侗族、仡佬族等長期相處、相交，使得土家族文化又滲入了中原文化、巴蜀文化、吳越文化的許多因子，表現(xiàn)在擺手舞中，其祭祀主體由過去的單純的土王崇拜演化而為多神崇拜以及宗族宗教敬仰；其舞蹈形式由過去的大擺手（戰(zhàn)前舞）派生出小擺手，即在宗祠前舉行。這些現(xiàn)象說明，土家擺手舞是一種以巴楚文化為主體、多元文化相互交織而衍生出的具有民族及地方特色的民間舞蹈藝術(shù)形式。
二、土家族擺手舞的敬祖生殖崇拜
民間舞蹈（folk dance）是人類與生俱來，用肢體語言抒發(fā)人們深刻、復(fù)雜的思想感情，表現(xiàn)諸如古代先民的狩獵生活、戰(zhàn)爭經(jīng)歷、圖騰信仰及生殖崇拜等社會(huì)生活及民族精神面貌的藝術(shù)形式。它起源于人類勞動(dòng)，具有強(qiáng)烈的社會(huì)、宗教、文化功能。
（一）祖先崇拜——思時(shí)之敬
敬祖，源于原始讓會(huì)“萬物本乎天，人本乎祖”的母系氏族時(shí)代，是基于原始社會(huì)圖騰崇拜、鬼魂崇拜與血緣關(guān)系結(jié)合的產(chǎn)物。按照表現(xiàn)形式、內(nèi)容及產(chǎn)生的時(shí)序，土家族的敬祖產(chǎn)生于母系氏族社會(huì)，在土司制度時(shí)期得到了發(fā)展，至“改土歸流”之后，得到了進(jìn)一步完善，因而其內(nèi)涵深邃豐富，形式繁雜多樣，表現(xiàn)出濃郁的原始情調(diào)和民族氣息。土家族敬祖包括對(duì)女神、對(duì)遠(yuǎn)祖、對(duì)家先的祭祀活動(dòng)等。
敬女神。與世界許多民族一樣，土家族古代先民在追尋宇宙的來歷和思考人類起源的種種問題時(shí)，神話傳說中的女神形象就折射出土家族對(duì)人類思考與探索的軌跡。在烏江流域土家族地區(qū)，一直流傳著關(guān)于諸多女神的故事，如始祖女神卵玉娘娘、佘婆、春巴媽帕等；生產(chǎn)女神梅山女獵人、火畬神婆、五谷娘娘、西朗卡普等；除了上面所提到的卵玉娘娘、春巴媽帕是生殖女神外，土家族的生殖女神還有咿羅娘娘、阿米麻媽、雍妮等[5]（10-11）。 女神是土家族崇拜的最原始的神靈，反映著人類在母系氏族時(shí)期尋找生命之源的文化困惑以及對(duì)生命的敬畏和懼怕心理，從而形成母祖崇拜。
敬遠(yuǎn)祖。從土家族敬祖的發(fā)展軌跡來看，雖然最早產(chǎn)生的是對(duì)諸多始祖女神的崇拜和祭祀，但影響最為深遠(yuǎn)的則是對(duì)“八部大神”、向王天子、大二三神、土王神、“社巴神”等遠(yuǎn)祖神靈的崇拜，他們多為氏族、部落的男性首領(lǐng)。這是因?yàn)殡S著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，父系氏族逐漸代替了母系氏族，諸位始祖女神逐漸淪為遠(yuǎn)祖男神的附庸，是在男神統(tǒng)治之下的專司某職的神靈。
敬家先。即對(duì)本家庭、本宗族祖先神靈的祭祀?！案耐翚w流”以前，土家族的敬祖習(xí)俗中，只祭祀始祖神靈和氏族、部落祖先神靈，無祭祀家先神靈的習(xí)俗，“改土歸流”以后，由于漢文化及各民族多元文化的沖擊和交融，土家族的敬祖已由過去單一的始祖神靈和氏族、部落祖先神靈祭祀逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝?、宗族先祖神靈祭祀。如在黔東北土家族鄉(xiāng)村，每戶人家的堂屋正面板壁上寫有香火，正中書寫“天地君親師”或“天地國親師”，兩側(cè)為本堂“歷代祖先”及“九天司命太乙君”“觀音大士”“神農(nóng)黃帝”“四官大神”等諸神之靈位，這種多神雜然相列的情況，顯然糅雜了儒、釋、道等思想。由于土家族人長期生活在高山深谷中，其自然屏障，使土家人在接受外來文化的沖擊時(shí)，也保留了自己民族大量的原始宗教信仰習(xí)俗。比如，在土家族“祭祖還愿”的儺堂戲中，所祭主神是作為民族始祖的“儺神”“壇神”等，而儒、釋、道三教的尊神們僅作為陪祭對(duì)象，而在影響最大的祖先祭祀儀式“擺手祭祖”活動(dòng)中，則完全是土家族自己的祖先神靈。同時(shí)，也由于高山峽谷的地理面貌，給各地土家人之間的交往帶來不便，從而使居于不同區(qū)域的土家人隨著時(shí)間的推移，形成了以土家族歷史文脈為基礎(chǔ)，結(jié)合各自的政治領(lǐng)袖或領(lǐng)主因素，而呈現(xiàn)出各自相對(duì)獨(dú)立的宗教文化形態(tài)，其地域特征十分明顯。體現(xiàn)在敬祖習(xí)俗上，武陵山脈酉水流域的土家人多信奉“八部大神”“彭公爵主”，驅(qū)趕白虎，流行“擺手”；大巴山脈清江流域的土家人則信奉“向王天子”，崇敬白虎、土王，流行“跳喪”；湘西是供奉彭公爵主，向老倌人，田大漢；鄂西是敬覃、田、向三位“土王”；渝東南主要是祭祀冉、楊、田三位“土王”；而黔東北土家族的敬祖又似乎對(duì)上面的習(xí)俗兼而有之。
擺手舞是土家族作為族祭的形式而出現(xiàn)的，在表演的過程中，始終圍繞敬祖這個(gè)中心來展開。如《舊唐書·劉禹錫傳》：“蠻俗好巫，每淫祠鼓舞，必歌俚辭?！薄队理樞克局尽罚骸肮旁O(shè)廟以祀八部大神。每年正月初一，巫祀試白水牛，以祈一年休祥?！睋?jù)《永順府志》，土人“四月十八、七月十五夜祀祖，又祭婆婆廟。六月中，炊新米，宰牲，亦曰祭鬼。九月九日，合寨宰牲祀重陽，以報(bào)土功。十二月二十八日夜祭祖，亦曰祭鬼，禁聞貓犬聲”?！豆耪善簭d志·民族下》：“土俗，各寨有擺手堂，每歲正月初三至初五、六夜，鳴鑼擊鼓，男女聚集，搖擺發(fā)喊，名曰擺手，以祓不祥……惟人死不用僧道，只用土老師作法，神為舊宣慰社把，如彭王、田大漢、向老倌入云?！?/p>
擺手舞分為大擺、小擺兩種。“大擺”場面氣勢(shì)恢宏，以祭“八部大神”為主，表現(xiàn)開天辟地、人類繁衍、民族遷徙、神話傳說、古代戰(zhàn)爭等，整個(gè)舞蹈，氣象萬千，動(dòng)人心魄?！靶[”規(guī)模較小，以祭彭公爵主、向王天子、大二三神、土王神為主，表現(xiàn)狩獵捕魚、桑蠶紡織、刀耕火種等農(nóng)事生產(chǎn)活動(dòng)以及飲食起居日常生活等?？傊良易鍞[手舞粗獷古樸，生動(dòng)形象，節(jié)奏強(qiáng)烈，以雙手?jǐn)[動(dòng)為特色，以史詩般的結(jié)構(gòu)和熾熱的色彩，向人們展示出一幅幅氣勢(shì)磅礴的土家敬祖畫卷和風(fēng)情濃郁的土家生活畫卷。
（二）祭祖求?！毖苌?/h3>
從本質(zhì)上而言，土家人各種類型的敬祖儀式其終極目的在于祈降福祉與禳除災(zāi)禍，這也是貫穿于任何一個(gè)民族宗教信仰所表現(xiàn)出來的共同的功利性特征。清道光《思南府志》載：“祈禳，各以其事禱神，逮如愿則報(bào)之，有以牲醴酬者，有以彩戲酬者……儺亦間舉，皆古方相逐疫遺意……期以邀福。”而其中“人丁的興旺”是所有祈福中最為核心的內(nèi)容，因?yàn)?，它涉及到維系家世、繁衍親族、聚合民族等最直接的利益和根本保障。在這種直接利益的支配下，土家族的敬祖所表現(xiàn)出來的現(xiàn)實(shí)性與功利性，即通過祈福禳災(zāi)以求子嗣，就成為土家人祭祀祖先的重要目的和終極目的，從而也產(chǎn)生了生殖崇拜。作為祭祖儀式之一的土家族擺手舞，就表現(xiàn)了這樣的“生殖”主題。
如果我們避開種種歷史的因素，僅從藝術(shù)探源的角度出發(fā)，土家擺手舞無疑是在土家最古樸的民族舞蹈“毛古斯”基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。事實(shí)上，在今天土家族擺手舞的演出中，已穿插了“毛古斯”的舞蹈表演，二者已融為一體。
在過去，土家人在演出“毛古斯”舞之前，一般都要到附近的一個(gè)很深的山洞里去燒香祭奠一番，然后用瓜瓢舀一碗井水出洞，供上神桌。我們知道，洞穴是早期人群的生存繁衍之所，與女陰相似，而洞中的水又似女人的經(jīng)水，具有相似律思維頭腦的原始初民，必然將它與女陰和經(jīng)水相提并論，并賦予其與女陰同等的生殖力量。毛古斯從洞中出來，就是象征著土家族先民從母腹中誕生。當(dāng)然，土家族人之所以祭祀山洞，是在其特定的生存環(huán)境和社會(huì)環(huán)境中產(chǎn)生的。土家人祖祖輩輩繁衍生息的烏江中下游地區(qū)，處于喀斯特地質(zhì)帶，這里懸?guī)r嵯峨、崗谷相間、溶洞連連。在這種地理環(huán)境中，土家人所崇拜的祖先神靈自然與山和洞糾結(jié)在一起，如“八部大神”威鎮(zhèn)八峒，“向王天子”發(fā)祥于山中洞穴[6]（7），各種祖先神靈植根于山洞之中，依山洞而生存，據(jù)山洞而生威。
如果說祭祀山洞，從形象而言，反映了土家族對(duì)女陰崇拜的話，那么，在“毛古斯”的正式演出中，則又體現(xiàn)了對(duì)男根的崇拜。在“毛古斯”的舞蹈陣容中，有老“毛古斯”和若干小“毛古斯”，他們穿著用樹葉或稻草做成的衣服，頭戴草帽，下垂五根辮子，腰上捆一根草扎的粗魯棒，象征男性生殖器，頭下用紅布包著，據(jù)說這是象征交媾、繁衍。跳舞時(shí)雙手捧著男根，或左右搖擺，或前后跳躍……“毛古斯”舞蹈雖然是表現(xiàn)土家人狩獵的生活圖景。但其中的祭祀以及表現(xiàn)出來的舞蹈語言印記著土家族先民從母系社會(huì)的女陰崇拜到父系社會(huì)的男根崇拜這一演化的歷史遺痕。事實(shí)上，以類似山洞和粗魯棒這種自然物來象征女陰或男根，并加以崇拜，是我國各地民族民間中最為原始最為普遍的現(xiàn)象。正如黑格爾在《美學(xué)》中所說：“在討論象征型藝術(shù)時(shí)我們?cè)缫烟岬?，東方所強(qiáng)調(diào)和崇敬的往往是自然界的普遍的生命力，不是思想意識(shí)的精神性和威力，而是生殖方面的創(chuàng)造力……更具體地說，對(duì)自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來表現(xiàn)和崇拜的?！盵7]（49）黑格爾可謂是一個(gè)看清楚了東方性文化的西方學(xué)者。
在土家族生息的烏江中下游地帶，冷藏和積淀著土家族古老而又豐厚的文化信息，在土家族古老文化的遺存中，擺手舞無疑是土家族古老文化中的重要組成部分，具有特異的民族風(fēng)格色彩。千百年來，生活在烏江中下游的土家族也正是通過擺手舞和其他巫歌儺舞藝術(shù)形式潛化和孕育并培養(yǎng)著這個(gè)民族的氣質(zhì)與性格。隨著歷史的進(jìn)步和發(fā)展，土家族擺手舞的內(nèi)容不斷豐富，從原始的漁獵活動(dòng)到刀耕火種的“砍火畬”“撒小米”，從“挖土”“種苞谷”的旱地生產(chǎn)再到“插秧”“打谷”的水田耕作，從單一的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)到體育、社交、經(jīng)貿(mào)以及男女愛戀等各種社會(huì)活動(dòng)等，展現(xiàn)了土家族從啟蒙漸步走向現(xiàn)代文明的生產(chǎn)發(fā)展史。同時(shí)，在功能上，土家擺手舞也逐漸從重祠祀、敬祖神以及通過各種巫術(shù)祭祀行為以達(dá)祈降福祉與禳除災(zāi)禍的目的，逐漸成為以審美方式追求精神性、娛樂性為主的大型民族民間文化活動(dòng)。
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