禮治背景下的先秦服飾文化

彭 林

中華是舉世聞名的禮義之邦，儒家自古倡導(dǎo)禮治。曾國藩云，治國以禮為本，“內(nèi)之莫大于仁，外之莫急于禮”①。梁啟超先生用“中國重禮治，西方重法治”作為中西文化的根本差異。錢穆亦云：“中國的核心思想就是禮。②”意味深長的是，早在先秦時(shí)代，服飾即已成為禮治的重要元素之一，深刻影響著中國文化的走向。

一、“華夏”：絲與禮的頂層融匯

在世界諸古文明中，除中國之外，沒有任何一國將“禮”作為自身文明的核心，更沒有一國將服飾與禮組合，作為本位文化的最高標(biāo)配。在《左傳》定公十年云“裔不謀夏，夷不亂華”，孔疏：“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。③”以“華”與“夏”二字作為對中國的美稱，至今為中國人所沿用，彰顯了中華文明的特殊性。

與看重物質(zhì)文明的西方文明不同的是，中國人更強(qiáng)調(diào)精神層面的進(jìn)步，人學(xué)會(huì)穿第一件衣服的意義，要比學(xué)會(huì)打制第一把石斧重要的多。在中國文化中，人與禽獸之別的主要標(biāo)志一是服飾，二是禮儀。人有恥感，遮羞是人類群體意識(shí)的重要覺醒，從此懂得男女之別，進(jìn)而發(fā)展為家庭婚姻的理念。穿上衣服，按照禮（理性的行為規(guī)范）的要求生活，使得人與禽獸做了徹底的切割。

上古時(shí)代文明初開，民眾以飽食暖衣為主要追求，紡織是全社會(huì)的基本活動(dòng)之一?！逗鬂h書·輿服志》描述先民追求服飾制作進(jìn)步與完美的嬗變之跡：

上古穴居而野處，衣毛而冒皮，未有制度。后世圣人易之以絲麻，觀翚翟之文，榮華之色，乃染帛以效之，始作五采，成以為服。見鳥獸有冠角髯胡之制，遂作冠冕纓蕤，以為首飾④。

“穴居而野處，衣毛而冒皮”，是人類尚未脫離動(dòng)物性與原始性的形象描述?！耙字越z麻”，是紡材的重大革新，由此催生了脫膠、柔化、紡積、編織、裁剪、縫紉等工序，材料經(jīng)過二次、三次加工，衣服更為合體、舒適。采擇“翚翟之文，榮華之色”，即雉鳥、花卉的絢麗之色，制作五彩衣服；模仿鳥獸的“冠角髯胡之制”“作冠冕纓蕤”，是先民審美意識(shí)的重大發(fā)展；而衣冠制作開始有“制度”，則是服飾進(jìn)入文明體系的重要標(biāo)志。

需要特別指出，蠶桑業(yè)的崛起令中國紡織業(yè)大放異彩，成為我國文明最顯性的標(biāo)志。迄今所見年代最早的絲織品實(shí)物，是浙江吳興錢山漾遺址出土的絲線、絲帶、絹片等家蠶絲織物，距今4700多年。蠶絲的發(fā)明，使先民掌握了一種無與倫比的精美紡材，輕柔、纖細(xì)、光鮮，從而催生了精細(xì)的絲綢制作工藝，激發(fā)了服飾制作中的審美意識(shí)，登上了世界紡織領(lǐng)域的巔峰，大大提升了中華文明的水準(zhǔn)。

先民在追求服飾創(chuàng)新的同時(shí)，思想世界的革命正在醞釀。武王克商，推翻紂王暴政，周人開始意識(shí)到“德”乃是長治久安之本，“國家非徒政治之樞機(jī)，亦道德之樞機(jī)”，周公制禮作樂，旨在“納上下于道德”，將道德建設(shè)落實(shí)在禮樂制度上，“周之制度典禮，乃道德之器械”⑤?！熬印?，乃是修身進(jìn)德之楷模，溫良敦厚，典雅莊敬，就《詩》所見，德性充盈之君子已是在在多有，舉國稱頌，萬民作則。

中國絲綢堪稱人類物質(zhì)生產(chǎn)的經(jīng)典之一。身著絲綢服裝的中國人向世人展示了追求美好生活的形象；“禮”，則是中國率先進(jìn)入人本主義時(shí)代的標(biāo)志，相處以禮，待人以敬，追求深層的社會(huì)和諧。以“華”與“夏”構(gòu)詞，彰顯絲綢之美與禮儀之雅已然交融，外在的華麗服飾與內(nèi)在的君子之德完美結(jié)合，以此作為中華文明最具代表性的頂層標(biāo)志，尤為貼切。研究中國服飾文化，不能不溯源于此。

二、服飾與國家文化認(rèn)同

任何民族都有屬于自己的“正裝”，它是民族成員基于特定的生活環(huán)境與文化背景，經(jīng)過累世摸索、篩選、組合而成，成為本民族最顯著的文化表征，中國文化亦然。虞夏商周四代，政權(quán)中心不斷轉(zhuǎn)移，各地風(fēng)尚有別，情趣各異，衣冠流行的款式、崇尚的顏色，亦自然不相同，并與時(shí)俱進(jìn)，《禮記·王制》說：

有虞氏皇而祭，深衣而養(yǎng)老。夏后氏收而祭，燕衣而養(yǎng)老。殷人冔而祭，縞衣而養(yǎng)老。周人冕而祭，玄衣而養(yǎng)老⑥。

根據(jù)鄭玄的解釋，皇，是畫有羽飾的冕。有虞氏質(zhì)樸，只穿深衣，即白色布衣。夏人崇尚黑色，他們的燕衣即黑衣裳。殷人崇尚白色，他們的縞衣，即白色絲衣。周人兼采夏、殷之色，上衣為玄色，下裳為白色。與之配套的冠，夏人稱為“收”，殷人稱為“冔”，周人稱為“弁”⑦。足見，黑色、白色都曾風(fēng)行一時(shí)，周人兼而采之，玄衣白裳；與冕配套的服裝，則為玄上纁下；服飾的文化表征功能更加鮮明。

周代上衣、下裳分開，將右衽、束腰作為服飾的基本特征，與周邊民族以左衽為主的風(fēng)格截然相反?？鬃诱f“微管仲，吾其披發(fā)左衽矣”，右衽抑或左衽，事關(guān)民族認(rèn)同與國家認(rèn)同，切莫等閑視之。

衣服可以代表人物，代表文化傳統(tǒng)?！吨杏埂芬鬃臃Q贊武王、周公達(dá)孝之語云：“春秋脩其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食”。鄭注：“裳衣，先祖之遺衣服也，設(shè)之當(dāng)以授尸也。⑧”由《禮記·王制》可知，天子五年一巡守，考察地方政權(quán)是否執(zhí)行中央制訂的各項(xiàng)制度，其中之一便是衣服：

命典禮，考時(shí)、月，定日，同律、禮、樂、制度、衣服，正之。……變禮易樂者為不從，不從者君流。革制度衣服者為畔，畔者君討⑨。

凡是擅自變易禮樂者，即是違抗中央，就要被流放。凡是擅自變革“制度衣服”者，如同叛變中央，無法容忍，就要受到討伐。孔穎達(dá)申述說：“制度、衣服，便是政治之急，故以為畔，君須誅討。⑩”

儒家治國，主張防微杜漸，儉以養(yǎng)廉，廉以養(yǎng)德，若生活中飲食、衣服處處奢靡，則世風(fēng)必然走向淫蕩，故以政府“禁令”的方式，嚴(yán)加防范。鑒于在某種狀況下服飾能刺激人的虛榮心，彼此攀比，炫富斗闊，轉(zhuǎn)移社會(huì)風(fēng)氣，靡費(fèi)珍貴的社會(huì)資源，從而瓦解內(nèi)在的道德防線，政府必須預(yù)為之防，故“司徒脩六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫；一道德以同俗”?，“衣服”為“八政”之一，必須符合要求，孔疏云：

八政，一曰飲食，二曰衣服，三曰事為，四曰異別，五曰度，六曰量，七曰數(shù)，八曰制。淫，謂過奢侈，故以八政禁令之事以防淫?。

中國文化不是宗教文化，治民靠教育不靠神仙?！秾W(xué)記》說：“先王建國君民，教育為先?！苯逃菄椅幕ㄔO(shè)的主體，通過在日常生活的各個(gè)方面建立標(biāo)準(zhǔn)與規(guī)范，包括禮節(jié)、誠信、容色、服飾等，引導(dǎo)民眾遵守，由此形成共同的文化；進(jìn)而互相觀察、糾正、反思、取齊，走向更高層次的一致。《禮記·表記》說：

是故圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。禮以節(jié)之，信以結(jié)之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以極之，欲民之有壹也?。

圣人制法，不以自己為標(biāo)準(zhǔn)，而是以“中人”能達(dá)到的水平為基準(zhǔn)，以便使大多數(shù)人都能達(dá)標(biāo)，如此，未達(dá)標(biāo)的少數(shù)人便會(huì)感到壓力與愧恥，進(jìn)而努力上進(jìn)；然后，以禮、信、容貌規(guī)范大眾，繼而“衣服以移之”，鄭注：“移，猶廣大也。?”用衣服廣大之，使之樹立尊嚴(yán)；倡導(dǎo)朋友之間互相勸勵(lì)，從而使民眾專心壹意於善道，鄭注：“壹，謂專心于善。?”

在中國文化中，服飾的穿法，與文明、典雅的程度密切相關(guān)，講究之處，觸目皆是，萬萬不可隨心所欲，如《論語·鄉(xiāng)黨》云：

當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長。短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊?。

葛布之精者稱絺，粗者稱绤。暑天，先穿里衣，絺绤做的單衣（袗）穿在外表。羔裘，用緇（黑色）黑羊皮做的裘。麑，是白色的小鹿。用黃色的狐皮裼裘，是要與之相稱?！S戒當(dāng)主于敬，既不可解衣而寢，亦不可穿明衣而寢，故另有寢衣，其半蓋以覆足。……朝祭之服，裳用正幅如同帷幕，腰間有襞積，兩旁無殺縫；其余則如深衣，腰要半下，齊倍腰，無襞積而有殺縫。喪主素，吉主玄。吊必變服，以示哀悼死者。

服飾的重要性，還體現(xiàn)在對公權(quán)力的尊重上。政府是實(shí)施社會(huì)管理的主要機(jī)構(gòu)，掌握各部門、各地區(qū)的公權(quán)力，自有尊嚴(yán)在，所有人等，必須懷有敬畏之心?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》記孔子在朝之容，提及“入公門，鞠躬如也，如不容?！敝熳印都ⅰ罚骸熬瞎?，曲身也。公門高大而若不容，敬之至也?！比牍T時(shí)之服飾，亦有嚴(yán)格規(guī)定?！肚Y下》云：

龜筴、幾杖、席蓋、重素、袗絺绤，不入公門。苞屨，扱衽，厭冠，不入公門?。

鄭注：“龜筴，嫌問國家吉兇。幾杖，嫌自長老。席蓋，載喪車也?！敝厮?，衣、裳皆素，乃是喪服。袗，單衣。暑天，袗絺绤之衣單薄，形體褻露，故一定要表而出之。“苞屨，扱衽，厭冠”，鄭注：“此皆兇服也。?”關(guān)于衣裝不合適不得入公門，《玉藻》亦有類似的規(guī)定：

非列采不入公門，振絺綌不入公門，表裘不入公門，襲裘不入公門。（衣裘必當(dāng)裼也。）

根據(jù)鄭注，“列采”，指正服?！氨眙谩保竿庖?。二者都應(yīng)當(dāng)表之乃出?！抖Y記》提及子游裼裘而吊，曾子襲裘而吊；古時(shí)裘上有裼衣，裼衣之上有襲衣，襲衣之上有正服。若是襲裘，則不得入公門。

《表記》引子曰：“裼襲之不相因也，欲民之毋相瀆也。”孔疏：“行禮之時(shí)，禮不盛者則露見裼衣，禮盛之時(shí)則重襲上服。若始末恒裼襲，是相因也。其行禮之時(shí)，或初襲而後裼，或初裼而後襲，欲使人民無相褻瀆，使禮相變革也。”嚴(yán)辨裼、襲，是要向民眾昭示禮的差異，不容輕忽。

在周代，國家頒布諸多“國標(biāo)”，布匹的幅寬、精粗、顏色等均有嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)，不達(dá)標(biāo)者不得進(jìn)入流通領(lǐng)域，《王制》：“命服命車，不得于市”，鄭注：“尊物，非民所宜有。”貴族專用物品，無法在市場流通；“布帛精粗不中數(shù)，幅廣狹不中量，不粥于市，奸色亂正色，不粥於市”?，有嚴(yán)格的管理。

若面臨某些災(zāi)難，則天子、諸侯等執(zhí)政首腦當(dāng)減殺儀容，自為貶損，以示悲憫與體恤?；脑胤?，《司服》云：“大札、大荒、大災(zāi)，素服?！编嵶ⅲ骸捌湟路罪棿篝弥幔涿釤o旒?！薄队裨濉吩疲?/p>

年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂?。

諸侯玄端以祭，裨冕以朝，皮弁以聽朔于大廟，朝服以日視朝于內(nèi)朝?。

年不順成，君衣布，搢本，關(guān)梁不租，山澤列而不賦，土功不興，大夫不得造車馬?。

“年不順成”，孔疏：“謂四方之內(nèi)，年谷不得和順成熟?！奔丛庥鲎匀粸?zāi)害的兇荒之年?？资瑁骸按耸翘熳又T侯罪己之義，故素服。此素服者，謂素衣。”諸侯亦然，故“年不順成，君衣布”?？梢姡@是作為政府行為的規(guī)定。

三、服飾與“成人”

儒家文化以“人”為核心，將人的道德成長作為人生與社會(huì)進(jìn)步的基本命題，即人如何通過修為，從動(dòng)物學(xué)意義上的人成長為道德理性意義上的“完人”。在全社會(huì)整體達(dá)成這一目標(biāo)絕非易事，除讀書明理、修身以禮之外，尚須調(diào)動(dòng)諸多因素，服飾即其中之一。

在儒家而言，服飾對人的心理與行為有直接影響。毋庸贅言，好穿奇邪之服者，內(nèi)心很難產(chǎn)生自尊自律的意識(shí)，以及接受公共規(guī)范約束的意愿。相反，服飾端莊，有利于喚醒內(nèi)心正向的情感。故凡齋必定沐浴，浴畢則穿布制的明衣，以示身體明潔。

君子立身，追求內(nèi)外兼修，坐立行走、言談舉止，由表及里，緊密關(guān)聯(lián)。服飾為君子直面社會(huì)的具象，與之匹配的，為容貌、辭令、德性、行為等，環(huán)環(huán)相扣?！侗碛洝酚性疲?/p>

是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭，則實(shí)以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰绖則有哀色，端冕則有敬色，甲胄則有不可辱之色。?

身穿君子之服，則必有相應(yīng)的君子容色；有君子的容色，則輔之以君子的文辭；有君子的文辭，必然會(huì)以君子之德充實(shí)內(nèi)心。君子以“服其服而無其容”“有其容而無其辭”“有其辭而無其德”“有其德而無其行”為恥。在特定場合，身穿有特定內(nèi)涵的禮服，可以直接調(diào)動(dòng)內(nèi)心的情感：君子服喪，身穿衰绖，則一定有哀慟之色；端冕立于朝，則有莊敬之色；身穿甲胄，則有不可辱之色。

擔(dān)負(fù)領(lǐng)導(dǎo)民眾重任的“長民”者，要有正面形象，衣服應(yīng)符合法式，不得輕易變換，舉止從容而有其常度，以此影響民眾，使道德齊一：

子曰：“長民者，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹?！对姟吩疲骸硕既耸?，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸于周，萬民所望’。?”

《小雅·都人士》稱幽王之前的明王執(zhí)政之時(shí)，都邑之人有士行者，著此“正衣”（狐裘黃黃）。庶人有士行，“其容不改，出言有章”，行為皆歸于忠信，為萬民所仰望。

在某種意義上，穿戴既定的服飾，既是責(zé)任，也是權(quán)力。對于不聽教育，犯有過錯(cuò)而又達(dá)不到入獄、受刑的程度者，可處以“恥刑”（名譽(yù)刑），方法之一，即在其服飾上加以喪服的標(biāo)識(shí)?！队裨濉贰按咕q五寸，惰游之士也。玄冠縞武，不齒之服也”，“惰游之士”，《周禮》稱為“罷民”，即不務(wù)正業(yè)，好吃懶做之人。鄭注：“縞冠素紕，兇服之象也。垂長緌，明非既祥。?”古代公眾活動(dòng)以年齒為序，但凡行惡悖逆之人，使之服“垂緌五寸”或“玄冠縞武”，因是喪服之飾，故不得與眾人序齒，被排除于社會(huì)生活之外。

常人對服裝的敬意，從小訓(xùn)練，逐日養(yǎng)成?！抖Y記·內(nèi)則》說，做子女的，每日清晨起床后，即要一絲不茍地完成冠服以及配飾的穿戴：

雞初鳴，咸盥、漱，櫛、縰、笄、總，拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳，搢笏?。

盥、漱，櫛之后，用稱為“縰”的帛韜發(fā)；用稱為“總”的錦束發(fā)，多余的部分作為裝飾往后垂；用“髦”撣去灰塵，戴冠，系好纓帶上的飾物“緌”；然后穿上玄端服，再用名為“紳”的大帶束腰；記事用的“笏”板插在紳帶內(nèi)。上述動(dòng)作，緊密銜接，設(shè)計(jì)合理，不得顛倒、缺略。如此規(guī)范，舉世罕有其匹，旨在培養(yǎng)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娜松鷳B(tài)度，不如此，則不得面對社會(huì)、面對新的一天的生活。

中國服飾文化之講究，體現(xiàn)在設(shè)計(jì)上處處有寓意，朝服、官服自不必說，即如童子之衣服，看似簡單，背后自有深義在?！队裨濉吩疲?/p>

童子之節(jié)也，緇布衣，錦緣，錦紳并紐，錦束發(fā)，皆朱錦也?。

童蒙幼稚，體能與智能均不足以自立，其服飾自當(dāng)質(zhì)樸，不尚浮華，不求名貴，故用緇布制作，形制簡單。如成人所穿鞋屨之頭部有“絇”作為裝飾，童子的屨頭就免了。然而兒童正在成長，日趨成熟，若一味簡略單調(diào)，則有失偏頗，故童子衣服之邊緣、紳帶以及鞋子的絇帶之紐，都用朱色的錦作為裝飾，束發(fā)用的“總”直接用錦；凡此，意在表達(dá)童子將來文德燦然。緇布衣的設(shè)計(jì)，含有一文一質(zhì)之義。

此外，兒童衣服的設(shè)計(jì)，還兼顧到養(yǎng)生的作用。童子元陽充盈，而裘、帛之衣大過溫?zé)?，為避免傷其陽氣，故?guī)定童子不得衣裘、帛?！秲?nèi)則》亦云，童子在十歲時(shí)外出求學(xué)，居宿于外，依然要恪守“衣不帛襦袴”的規(guī)定，鄭注：“不用帛為襦袴，為大溫，傷陰氣也。”要到二十歲成年后，方始“可以衣裘帛。”

周代服飾體系之廣大，幾乎覆蓋社會(huì)生活的所有方面，若不熟悉于此，不僅容易穿錯(cuò)衣服，而且難以真正了解禮的真諦，故學(xué)習(xí)服飾知識(shí)乃貴胄子弟的必修課，《學(xué)記》：“不學(xué)雜服，不能安禮。”鄭注：“雜服，冕服、皮弁之屬?！笨资瑁骸半s服，自袞而下至皮弁至朝服玄端服屬。禮謂禮經(jīng)也。禮經(jīng)正體在于服章，以表貴賤。今若欲學(xué)禮，而不能明雜衣服，則心不能安善于禮也。”

四、服飾與“人生禮儀”

人生之路漫長，但關(guān)鍵之處只有幾個(gè)。每逢人生重要節(jié)點(diǎn)，儒家都設(shè)計(jì)特定禮儀予以指導(dǎo)，給生命注入文化，使人生更精彩。其中冠、婚、喪、祭四禮，稱為“人生禮儀”。每禮之中，服飾都是重要角色。

1、冠禮 周代男子二十歲成年，成人儀式的主體，是為之三次加冠（緇布冠、皮弁、爵弁），稱為“三加”之禮，與之配套的是朝服、皮弁服、爵弁服。冠禮畢，冠者著玄端玄裳?！秲x禮·士冠禮》詳細(xì)規(guī)定，和冠配套的衣裳、帶韠等如下：

爵弁服，纁裳，純衣，緇帶，韎韐；

皮弁服，素積，緇帶，素韠；

緇布冠，玄端，玄裳、黃裳、雜裳。緇帶，爵韠。

爵弁服是與君祭之服，皮弁服是與君視朔之服；與緇布冠相配的是暮夕于朝之服。玄端即朝服之衣，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳之色為前玄后黃。

主人即位后，有關(guān)人物的站位與服飾：

主人玄端爵韠，立于阼階下，兄弟畢袗玄，擯者玄端；

將冠者采衣，紒，在房中，南面。

屨，夏用葛。玄端黑屨，青絇繶純，純博寸。

素積白屨，以魁柎之，緇絇繶純，純博寸。

爵弁纁屨，黑絇繶純，純博寸。

冬，皮屨可也。

玄端，是士入廟之服。采衣，將冠者所服。紒，結(jié)發(fā)。屨，與裳同色，玄端黑屨，以玄裳為正。絇，是屨頭的裝飾。繶，縫中紃。純，緣?？?，蜃蛤。柎，注者。冠禮畢，冠者“乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠摯見于君”。整個(gè)儀式，服飾作為重要角色，在不斷變換。《禮記·冠義》說：

凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。以正君臣，親父子，和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而后禮義立。故冠而后服備，服備而后容體正，顏色齊，辭令順。故曰“冠者，禮之始也”。是故古者圣王重冠?。

2、婚禮 在婚禮的儀式中，各色人等的服裝也都有特殊要求，不容錯(cuò)亂。例如，在“六禮”中最重要的環(huán)節(jié)“親迎”中，新郎、新娘及雙方隨從（有司）的服飾規(guī)定如下：

主人爵弁，纁裳，緇袘。從者畢玄端。

女次，純衣纁袡，立于房中，南面。女從者畢袗玄，纚笄，被顈黼，在其后。

主人，指婿，即新郎。纁裳，指緇衣。袘，以緇緣裳，象陽氣下施。女，此指新娘。次，指裝飾頭部用的假紒，乃按照長短編列而成，或稱髲髢。純衣，絲衣。袡，衣緣。此純衣即褖衣，是士妻助祭之服，平常不得用纁為袡，此為昏禮而攝盛之?！绊腩I(lǐng)謂之襮”“白與黑謂之黼。”古時(shí)天子、諸侯后夫人狄衣，卿大夫之妻的衣領(lǐng)繡以黼紋。士妻初嫁，亦在領(lǐng)上繡以黼紋，同樣是攝盛之意。

3、五等喪服 禮莫重于喪，孝子服父喪的時(shí)間長達(dá)三年，儀節(jié)繁復(fù)。古時(shí)聚族而居，五服之內(nèi)，各色人等，與死者均有血緣關(guān)系，但親疏有別，故服喪之時(shí)間長短不同，所服喪服、喪飾之樣式亦不同。斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等喪服，以及隨之分化而來的喪服規(guī)格如下：

斬衰裳，苴绖、杖、絞帶，冠繩纓，菅屨；

疏衰裳齊、牡麻绖、冠布纓、削杖、布帶、疏屨，三年

疏衰裳齊，牡麻绖，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，期

疏衰裳齊，牡麻绖，無受者；

大功布衰裳，牡麻绖，無受；

大功布衰裳，牡麻绖，布帶，三月；

繐衰裳，牡麻绖，既葬除之者；

小功布衰裳，澡麻帶绖，五月；

小功布衰裳，牡麻绖，即葛，五月；

緦麻三月。

以上是僅喪服之大綱，具體到具體人物及服喪對象，以及喪服、喪飾的尺寸標(biāo)準(zhǔn)，尚有更為細(xì)致的規(guī)定，如：

公子為其母，練冠，麻，麻衣縓緣；為其妻，縓冠，葛绖，帶，麻衣縓緣。皆既葬除之。

凡衰，外削幅；裳，內(nèi)削幅，幅三袧。若齊，裳內(nèi)，衰外。負(fù)，廣出于適寸。適，博四寸，出于衰。衰，長六寸，博四寸。衣帶，下尺。衽，二尺有五寸。袂，屬幅。衣，二尺有二寸。袪，尺二寸。

衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。

齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。

繐衰四升有半，其冠八升。

大功八升，若九升。小功十升，若十一升。

毋庸諱言，其中涉及的專門術(shù)語極多，解讀至為復(fù)雜，遠(yuǎn)非此短文所能窮盡，故此處只能存而勿論。中國服飾文化，與儒家的倫理思想渾然一體，從特有的角度，以特有的形式解讀、展示、強(qiáng)化舉國的文化認(rèn)同。毫無疑問，如果將上述服飾全部鏟除，則中國文化的面貌將無從想見。

五、服色、紋樣的取法與宜忌

中國文化即以人與天地鼎立，并稱“三才”。中國人驚嘆大自然的浩瀚、永恒，化生萬物之功，以及有序運(yùn)行的巨大定力，從中體悟修身、齊家、治國、平天下的道理，而絕非匍匐于天的腳下，頂禮膜拜。《老子》提出的人法地、地法天、天法道、道法自然的理念，體現(xiàn)了中國人天人合一、天人合德的精神。這種理念深深地滲透在服飾紋樣的取法對象上?！抖Y器》說，（君子之于禮也）“有放而文也。?”孔疏：“放，法也。謂天子畫日月星辰于衣服，是法天以為文。?”《書·益稷》所記虞夏天子祭服之制，為中國服飾紋樣的年代最早的記載，自日月而下，凡十有二章，皆取法于天地：

予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會(huì)；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。以五采彰施于五色，作服?。

《益稷》十二章紋均無宗教意味。前六章（日、月、星辰、山、龍、華蟲），均取自宇宙自然之物?！锻踔啤贰爸疲幻怼?，孔穎達(dá)疏云：“華蟲者，謂雉也。取其文采，又性能耿介?！睍?huì)，繪也。六者高遠(yuǎn)在上，故繪之于衣，“法天之陽氣之六律”，后六章，宗彝，謂宗廟彝器；“藻者，取其絜清有文。火者，取其明照烹飪。粉米，取其絜白生養(yǎng)。黼謂斧也，取其決斷之義。黻謂兩已相背，取其善惡分辨?！贝肆录暎ɡC）于裳，“以法地之陰氣六呂”??？梢姡挛暮行Х庩栔x。

周人承繼前代十二章紋，但不盡在衣，而是將日、月、星辰畫於旌旗；其余為冕服九章。周代衣服，上衣下裳，有陰陽之義；故其余九章，以奇、偶為綱分配：龍、山、華蟲、火、宗彝等五章，皆畫以為繢。藻、粉米、黼、黻等四章，繡于裳，凡九章。鷩之衣三章，裳四章，凡七章。毳之衣三章，裳二章，凡五章。希之衣一章，裳二章，凡三章。玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉?？梢?，上衣與下裳章數(shù)的奇偶搭配，含有衣法天、裳法地的意思，絕非隨興而為。

以上就大端而言，若就某一具體細(xì)節(jié)而言，亦有陰陽相成之義。如《士昏禮》“女次，純衣纁袡，立于房中，南面”，鄭注：“袡之言任也。以纁緣其衣，象陰氣上任也?！眿D人陰，其衣纁袡，象陰氣上交於陽，兩者交接。《尚書·洪范》最早提出五行思想，其后發(fā)展為宇宙的五行格局，與五色、五味、五聲、五臟等混成一體，強(qiáng)化了中國文化的體系感以及五行的存在感。五色，遂成為服飾文化中的重要角色?！抖Y運(yùn)》云：

五行之動(dòng)，迭相竭也。五行四時(shí)十二月，還相為本也。五聲六律十二管，還相為宮也。五味六和十二食，還相為質(zhì)也。五色六章十二衣，還相為質(zhì)也?。

畫繢，有五色六章?？资瑁骸拔迳?，謂青、赤、黃、白、黑，據(jù)五方也。六章者，兼天玄也。以玄、黑為同色，則五中通玄，繢以對五方，則為六色為六章也。為十二月之衣，各以色為質(zhì)，故云還相為質(zhì)也”?。十二月之衣，與五方對應(yīng)，各以其方色為本。

繁簡。服飾的紋樣，大致經(jīng)歷了從無到有、從簡到繁的發(fā)展過程。如韨，有虞氏以前用皮制作，沒有文飾，其后不斷加繁?！睹魈梦弧吩疲骸坝杏菔戏?，夏后氏山，殷火，周龍章?！编嵶ⅲ骸疤熳觽溲桑T侯火而下，卿大夫山，士韎韐而已。”

顏色。古人認(rèn)為天為玄色，地為黃色，故有天玄地黃之說。士的朝服為玄端服，衣為玄色；裳則有三色：玄裳、黃裳、雜裳，《士冠禮》總稱“雜裳”。

深淺。韠是系于祭服的革帶，大夫以上稱韨。韨的顏色，因尊卑而有別，尊者色深，卑者轉(zhuǎn)淺：天子純朱，諸侯黃朱，色淺于朱。大夫赤韨，色淺于黃朱。

如前所述，五方各有正色，分別為青、赤、黃、白、黑。以五正色調(diào)制而成者稱為間色，間色不為人所重，如《鄉(xiāng)黨》云：“君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。?”紺，是深青中泛赤之色，用于齋戒之服。緅，絳色，用于三年之喪練服的領(lǐng)緣。古人以紅、紫為間色，因其與婦女之服相近，故男子的貼身私居之服不用此色。

白與黑為自然界最本真、樸素之色。禮緣情而作，中國人賦予白色、黑色以最鄭重的情感?？c素為白色，不僅用于喪禮，亦用于模擬的喪禮儀式中。如《曲禮下》“大夫士去國、逾竟，為壇位，鄉(xiāng)國而哭。素衣、素裳、素冠，徹緣、鞮屨、素冪，乘髦馬”，鄭注：“言以喪禮自處也?！贝蠓蚴恳騻€(gè)人或國君原因而離國，要以遭遇喪禮的規(guī)矩，“素衣、素裳、素冠，徹緣、鞮屨、素冪”。又如《檀弓上》：“國亡大縣邑，公、卿、大夫、士皆厭冠，哭于大廟三日，君不舉?！币驊?zhàn)爭而導(dǎo)致軍敗失地，自諸侯至于士，均要戴“厭冠”，即喪冠?，以示哀傷。

在特殊情況下，一冠而有二色，如《玉藻》“縞冠玄武，子姓之冠也”，父親身有喪服，其子（即“子姓”）雖年幼，但其冠亦不得用平時(shí)之色，而要有所變化：卷（即“武”）用玄色，是吉；冠用縞色，是兇。此即“吉中雜兇”“不純吉”。顏色在日常生活中用到如此細(xì)密的程度，恐怕舉世罕有。

孔子將“以天下為一家，中國為一人?”作為文化建設(shè)的終極目標(biāo)，展示了他的雄才大略。實(shí)現(xiàn)這一項(xiàng)曠世無雙的偉大工程，不是依靠暴政與脅迫，而是以仁為靈魂，喚起民眾的愛心；以禮為規(guī)范，指導(dǎo)民眾的行為；以服飾作為民族統(tǒng)一的文化標(biāo)志，使民眾“皆感義懷德而歸之”?，其中的智慧，令人感慨萬千！

注釋：

① [清]曾國藩：《王船山遺書序》，王澧華校點(diǎn)：《曾國藩詩文集》，上海古籍出版社，2013年，第332頁。

② （美）鄧爾麟：《錢穆與七房橋世界》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1995年，第7頁。

③ 《春秋左傳正義》（下），李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》（標(biāo)點(diǎn)本），北京大學(xué)出版社，1999年，第1587頁。

④ 《后漢書·志》卷三十，《輿服志下》，北京：中華書局，1965年，第3661頁。

⑤ 王國維：《殷周制度輪》，《觀堂集林》卷十，北京：中華書局，1959年，第477頁。

⑥ 《禮記正義》卷二十，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第575頁。

⑦ 《禮記正義》卷二十，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第576頁。

⑧ 《禮記正義》卷六十，《中庸》，上海古籍出版社，2008年，第2010頁。

⑨ 《禮記正義》卷十六，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第491頁。

⑩ 《禮記正義》卷十六，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第495頁。

? 《禮記正義》卷十九，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第545頁。

? 《禮記正義》卷十九，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第547頁。

? 《禮記正義》卷六十一，《表記》，上海古籍出版社，2008年，第1064頁。

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? 《四書集注》，長沙：岳麓書社，1987年，第172頁。

? 《禮記正義》卷六，《曲禮下》，上海古籍出版社，2008年，第150頁。

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? 《禮記正義》卷三十九，《玉藻》，上海古籍出版社，2008年，第1180頁。

? 《禮記正義》卷三十九，《玉藻》，上海古籍出版社，2008年，第1182頁。

? 《禮記正義》卷三十九，《玉藻》，上海古籍出版社，2008年，第1187頁。

? 《禮記正義》卷六十一，《表記》，上海古籍出版社，2008年，第2065頁。

? 《禮記正義》卷六十二，《緇衣》，上海古籍出版社，2008年，第2109頁。

? 《禮記正義》卷三十九，《玉藻》，上海古籍出版社，2008年，第1199頁。

? 《禮記正義》卷三十七，《內(nèi)則》，上海古籍出版社，2008年，第1114頁。

? 《禮記正義》卷四十，《玉藻》，上海古籍出版社，2008年，第1233頁。

? 《禮記正義》卷六十八，《冠義》，上海古籍出版社，2008年，第2269頁。

? 《禮記正義》卷三十二，《禮器》，上海古籍出版社，2008年，第987頁。

? 《禮記正義》卷三十二，《禮器》，上海古籍出版社，2008年，第989頁。

? 《尚書正義》卷五，《益稷》，北京大學(xué)出版社，1999年，第116頁。

? 《禮記正義》卷十六，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第480頁。

? 《禮記正義》卷三十一，《禮運(yùn)》，上海古籍出版社，2008年，第921頁。

? 《禮記正義》卷三十一，《禮運(yùn)》，上海古籍出版社，2008年，第922頁。

? 《四書集注》，岳麓書社，1987年，第172頁。

? 《禮記正義》卷十一，《檀弓上》，上海古籍出版社，2008年，第339頁。

? 《禮記正義》卷三十，《禮運(yùn)》，上海古籍出版社，2008年，第914頁。

? 《禮記正義》卷三十，《禮運(yùn)》，上海古籍出版社，2008年，第915頁。