郭店簡《老子》第8號簡“ ”字考釋辨析

張路曼

摘要：郭店楚簡《老子》甲本第8號簡之“”，學(xué)者對其有幾種不同的校定。如《楚簡釋文》將其校為“微溺”，彭浩先生校為“非溺”，尹振環(huán)先生校為“隱弱”。另外，“”字與《帛書老子》甲乙本 “微眇”，今本“微妙”又有著密不可分的聯(lián)系。本文對楚字“”進行深入辨析，著重梳理“弱”、“溺”、“妙”、“眇”、“渺”、“伆”、“徇”等相關(guān)漢字的傳世文獻，論證其與“”字的關(guān)系，從而判斷此字隸作“溺”，校作“弱”。并分別從文字起源與流變、思想內(nèi)容與義疏等多個角度探討“”字釋作“浮”，義為“弱而不溺”，引申為“浮沉”。最后據(jù)此推測出楚簡版與帛書版非源自同一祖本。

關(guān)鍵詞：郭店楚簡;馬王堆漢帛;《老子》;文字源流;文字考證

中圖分類號：H028?文獻標(biāo)志碼：A?文章編號：1672-0768（2020）03-0019-09

郭店楚簡《老子》甲本第8號簡中“玄”字上有一字“”（為行文方便，下文用“△”代表）未見于他簡，其寫法似“人獸行于水上”，屬于會意字，然長久以來學(xué)者對其具體所會之意有多種不同的認(rèn)識。校之以帛書乙本及王弼本《老子》，此字所在之句分別作“微眇玄達”與“微妙玄通”。由于后者流傳較廣，“微妙”之用法更是深入人心。再者，前賢亦多以帛書本“微眇玄達”校之，亦有學(xué)者如彭浩先生校為“非溺”，尹振環(huán)先生校為“隱弱”。今重新審視楚簡之字形，從周朝金文、戰(zhàn)國楚簡、說文小篆、漢代碑文、傳世文獻中查證并作梳理，試探討“△”字本字以及其與“妙”“眇”“渺”等漢字之間的關(guān)系，以厘清《楚簡老子》《帛書老子》與今本《老子》之關(guān)聯(lián)。在第五章中，通過對《帛書老子》“眾眇之門”與《楚簡老子》“弱也者，道之用”句義進行分析以理解戰(zhàn)國至秦時期《老子》的思想體系。在第六章中進一步推測《楚簡老子》與《帛書老子》并非同源。另外，在第四章中亦提出不同校釋的可能性。

一、辯“弱”與“溺”

《楚簡釋文》將“玄達”[1]8校為“微溺玄達”，而彭浩先生《校讀》亦將其校為“非溺玄達”，注曰“非溺，讀作微妙”[2]16。從字義上來看，字書“溺”字條皆具沉沒之義，但《老子》之“虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸”之道，與《莊子·山木》所說“乘道德而浮游”亦非指萬物沉沒。這里將老莊并舉，是為取其思想中的共通性。若作“溺”解，固無跡可尋。相反的，相傳黃帝可“入水不溺”[3]，《莊子》又曰，“至德者，火弗能熱，水弗能溺”[4]。此“非溺”之人便是《老子》所說“善為士者”，即指得“道”之人。故就“△”字釋義而言，絕非釋作“溺”，而是“溺”的反義。且《莊子·山木》有“一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖”[4]之說，可見“△”之義同于“游”“泳”“泅”“浮”，而從另一方面來看，又指向“形”“物”“像”。

故彭校作“非溺”甚為合理，但其注音有一定的訛誤?？肌墩f文》“溺”字條，曰“從水弱聲，而灼切”，上古音屬日母藥部（1），而“弱”字宋本《集韻》《韻會》曰：“日灼切”，上古音日母藥部。“妙”字宋本《廣韻》為“彌笑切”，上古音屬明母宵部。可見“溺”與“弱”音同，當(dāng)是同源字，而此兩字非與“妙”同音，且尚無顯證表明在戰(zhàn)國楚語中此兩字音通，故彭注不可取。從字音上來看，其本字校為“溺”“弱”皆通?！澳纭迸c“妙”通顯然并不在讀音，推測其是參考今本“妙”的緣故。

持不同觀點的又有尹振環(huán)先生，其校作“隱弱”，并認(rèn)為“溺”為“弱”同聲之假借，此說亦有其道理。李學(xué)勤先生指出，“溺，甲骨刻辭用為弱義”[5]，其說可立。但經(jīng)查證，古已有“GFDA6”字表“沉沒”?！犊滴踝值洹吩?，“GFDA6”字疑為今文“溺”之古文[6]603。又曰，今文“溺”疑為“弱”之古文。今《禹貢》弱水通作弱，無水旁（2）?！叭跛敝B文亦可見于宋本《楚辭》（3）。由此觀之，“GFDA6”、“沕”、“溺”、“弱”在某種程度上當(dāng)是相通的。既然有此文獻說明，那么《楚簡老子》此字本字是否即有可能為“弱”之楚語，換言之，是否即為尹氏之?！半[弱”？考《楚簡老子》甲本全文，其兩處今文作“弱”字處皆寫作（本字“溺”）[1]33-37，確與“△”十分相似，最顯著的區(qū)別僅右部字形有一筆之差，皆屬鳥獸或毛發(fā)之象形。如按楚字筆畫之隨意性來看，此兩處“弱”字句亦可理解為由“溺”字借作“弱”使用。

除此之外，其字義又近于“沕”。《楚辭·招隱士》有“罔兮沕，憭兮栗，虎豹穴?！保?）其注曰：“潛藏也”，其卷首有序曰：“雖身沉沒名德顯聞與隱處山澤無異”[7]爾。帛書甲本中 “沕身不怠”句，蓋是取此義。今本作“沒身不殆”，乍看相去不遠，然今文“沒”與“溺”義相近，實則不同，譯作“殞沒”則誤解原義，當(dāng)以“沕身不怠”校之。由此觀之，“沕”之原義當(dāng)與“溺”之原義相近，在秦漢之際或為通語，故帛書本之文亦有跡可循。而帛書乙本之“望呵沕呵”句，當(dāng)以“罔兮沕兮”校之，非是“恍忽”也。是故按尹氏校作“隱弱”亦可通文義。然若對“弱”字作進一步辨析，“隱弱”之校便暴露出其局限性。

《楚簡老子》中“弱也者，道之用”句，《文子》注釋為“故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也”[8]。雖《文子》一書成書晚于《楚簡老子》，但其對《老子》思想延續(xù)之忠誠度與還原度最高，故引以為輔證。其說認(rèn)為，“柔弱”為“道”的五個形象之一。若以“弱”審視“道之用”，所謂 “眾弱”確實可以將“虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸”囊括在內(nèi)，似可貼合“弱也者，道之用”之說，又與“脆”“微”“未有”“未亂”之“反弱”之道不謀而合。且《老子》中多次盛贊“弱”者與“水”者，如帛書本之“天下莫柔弱于水”，并以“弱”為其理論核心，想必不無緣由，蓋是將楚字“△”解為“弱水”。既取其“弱”而不“溺”之義，又指上下浮游之狀，如鴻毛浮于水面，物載于水上，人行于水中，而近于“游”“泳”“泅”“浮”，包含“形”“物”“像”。如作此解，尚可見此字之匠心。無獨有偶，此義正與郭店出土的另一部逸書《太一生水》中“天道貴弱”和“太一藏于水”（按：一作大）之思想一致。兩者之思想與內(nèi)容有重合之處，又抄寫于一前一后，蓋師出同門，事出有因，可為互證。故“△”即是《楚簡老子》所指“弱也者，道之用”，“△”字之本義即是“弱”，此句句義將在后文第五章中進行詳述。聯(lián)系其水字部，當(dāng)隸作“溺”字，校作“弱”，而釋為“浮”。其與“”連文，則指其飄忽浮沉。

二、辯“妙”

《楚簡釋文》將“微溺”釋為“微妙”，今本亦作“微妙”，而《帛書老子》甲乙本皆寫作“微眇”。此三種版本有何關(guān)聯(lián)？尹振環(huán)先生將《帛書老子》之“微眇”校作“微妙”[9]47-61。徐志鈞先生在校釋帛書本時認(rèn)為，“眇”與“妙”同，“妙”為后起[10]158。戴維先生則認(rèn)為“古無妙字” [11]82。然考《說文》女部，時有“姼”字（圖1）“妴”字（圖2）“婉”字（圖3）“GFDA8”字（圖4）“奻”字（圖5）等而未收錄“妙”字。此兩說可信，“妙”是今本之誤，尹校則非。

徐氏又指，“自漢以來，又借為美好之稱，因改其字從女作妙?！逼湔f有兩處存疑。首先，“妙”字起自漢代是否準(zhǔn)確？《說文》僅有“GFDA7：妙也”一條?？梢姟癎FDA7”比“妙”字更古，故而以漢時今字“妙”釋之。由此可知，“妙”字的出現(xiàn)大約與《說文》同期。《康熙字典》收錄有東漢時所造《漢·三老袁君碑》，曰：“朕以妙身” [6]256，碑文又可見于歐陽修《集古錄》所載《后漢袁良碑》（5），曰刻于“永建六年二月卒” [12]（公元131年）。然此碑無拓本傳世，現(xiàn)已不可考，其碑文首次出現(xiàn)當(dāng)是宋人洪適輯錄之明刻本，今校作“妙身”[13]，僅此一證本不足立，且其注亦有曰“窮極幼眇讀曰要妙”（6），實屬可疑。此外，漢代詔書中皆寫作“眇身”（7），故不能排除洪氏或明刻時其編校者將“眇”自校為“妙”，而后被《康熙字典》收錄。即使此證無誤，也僅能說明東漢永建六年立碑之時，即公元133年時已有“妙”字，并不能證明此前的西漢乃至戰(zhàn)國亦有此字。且從文字?jǐn)?shù)量上來看，秦至漢初之時可用文字僅約有三千三百，至揚雄班固時約有六千一百二十字，而至東漢時才大幅增加，僅《說文》收錄者就已有一萬六百三十九字[9]127。以此觀之，“妙”字出現(xiàn)于漢初至東漢間的可能性很大。

進一步推算“妙”字出現(xiàn)的時間。從另一個字義角度來看，《說文》收錄之“娑”字（圖3）釋為“舞也”，是為“長袖善舞”者（8），“妙”字極有可能是由此字省“水”而成，本義為女子之舞姿。西漢揚雄之《方言》曰：“娥、GFDAB，好也。秦曰娥，宋魏之間謂之GFDAB，秦晉之間，凡好而輕者謂之娥。自關(guān)而東河濟之間謂之媌，或謂之姣。趙魏燕代之間曰姝，或曰妦。自關(guān)而西秦晉之故都曰妍。好，其通語也?！?[15]諸侯各國尚不用“妙”字，而又有“吳楚衡淮之間曰娃，南楚之外曰嫷，宋衛(wèi)晉鄭之間曰艷，陳楚周南之間曰窕。自關(guān)而西秦晉之間，凡美色或謂之好，或謂之窕?！薄扒貢x之間美貌謂之娥” [15]，蓋統(tǒng)一文字后以“妙”字表“娑”與“好”兩義，此種情況可與徐說吻合，故推測其出現(xiàn)時間至少在秦漢。以《方言》此條校宋四部叢刊本《楚辭》，僅《怨思》（一作《遠逝》）“承皇考之妙儀”一處寫作“妙”，且其注曰：“妙一作眇” [7]，故可知此處與《袁君碑》情況相同，可能曾經(jīng)過剜改。而《楚辭》中又有“娥”和“姣”句，并多以 “好”代之，與《方言》所載相符。由此可見，戰(zhàn)國乃至西漢劉向編選《楚辭》之時很大概率還沒有造出“妙”字。

又考西漢之《史記·呂不韋列傳》載有“呂不韋取邯鄲諸姬絕好善舞者與居” ，而東漢之《漢書·外戚傳上》有“延年有女弟，上乃召見之，實妙麗善舞” ，《漢紀(jì)·孝武皇帝紀(jì)五》亦有“李夫人亦善舞，甚姣麗有寵”。此幾例皆言“長袖善舞”，其義為“娑”與“好”之結(jié)合，并且其時未見有他字可表此義。故《漢書》此句當(dāng)是“妙”之首例，不曾經(jīng)過剜改，徐說可信。由此大致便可判斷，自東漢起始乃有“妙”字，義與“好”同，言“好而輕者”。而漢代以后，“妙”之“好而輕”之義又與“眇”之“微小”之義相近而混用，故而產(chǎn)生“微妙”一詞，《說文》用“妙”注“GFDA7”則亦在情理之中。立于北魏太和二十年（公元496年）的《姚伯多造像碑》“大道幽玄，以妙寄宗”[16]，北魏正光三年（公元522年）的《張猛龍碑》之“煙月妙簡” [17]，蓋是如此。

從具體時間上推測，班固之《漢書》所載止于地皇四年（公元23年）成于東漢建初年中（公元80年左右），而《史記》所載止于武帝太初元年（公元前104年）（9）而成書于征和二年（公元前91年）《報任安書》之前，故“妙”字的出現(xiàn)大致鎖定在西漢公元前101-前91年至東漢公元23-80年。故抄寫于戰(zhàn)國時期之《楚簡老子》“△”本字當(dāng)非為“妙”字。

另一方面，清代學(xué)者王昶《金石萃編》曰：“長膺淸下洪作妙。按古無妙字”，“然此石本今尚可見，止一少字居中其左并無女目等字之偏旁，或當(dāng)日省作少，即是眇字乎若，釋為女旁之妙則非也?！盵18]其所指即東漢永興二年（公元154年）《孔謙墓碣》中“長膺清妙斈”句，此碑現(xiàn)與東漢另一碑文中有“妙”字之《武斑碑》皆已模糊，不可復(fù)按。若按王氏之說，東漢當(dāng)無“妙”字，與前文所證亦相符。其又曰：“眇字即今妙字方言，眇小也，此當(dāng)為妙之正字，凡書妙字者當(dāng)以是碑為據(jù)?！?[18]王氏所指今時是為清代，如按王氏之說，“眇”是當(dāng)時已有之“妙”字的方言或古體字。《康熙字典》亦曰《集韻》有：“妙與眇通”。若“眇”確為“妙”字古體，則“妙”亦不可能早出于“眇”。按此說，《老子》今本中出現(xiàn)之“妙”字當(dāng)是剜改自“眇”字，且時間上至少應(yīng)在帛書成書之后。又考敦煌唐寫本《老子》亦作“眇”字，若敦煌本與帛書本源自相同的祖本，則傳世本《老子》由“眇”改作“妙”至少應(yīng)在唐以后。故不論從哪方面來看，“△”皆不可取今本《老子》之“妙”字。

三、辯“眇”與“渺”

如以《帛書老子》校之楚簡，“△”本字亦應(yīng)為“眇”。馬王堆《帛書老子甲本》作“微眇玄達”，其中有“玄之有（又）玄，眾眇之門”與“亙無欲也，以觀其眇”[19]19句，其“眇”字寫作?？即瞬瘯煮w，凡“水”字部皆書為“氵”，“德”下之“心”還與篆書同，是介于篆與隸書之間之秦隸。此帛書墓主為漢初長沙丞相利蒼之子，是為上層階級收藏之版本，雖有借字情況，但字跡工整書寫可靠，必定為當(dāng)時之藏品。且甲乙本皆作“眇”字無誤，勢必不存在謄寫之誤?？紤]到“及李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。漢初草律，明著厥法”[20]，而自漢以來“渺”字又多與“眇”字混用，帛書本之“眇”字或是由“渺”簡寫，那么《楚簡老子》“△”字之本字便應(yīng)為楚字之“渺”。“眇”字為“渺”之省“水”的結(jié)果，當(dāng)在情理之中。需要注意的是，此處對《楚簡老子》“△”為“渺”字的可能性作出的假設(shè)，有一個十分重要的假設(shè)前提，即《楚簡老子》與《帛書老子》出自同一祖本。

從字形來看，可以肯定的是，楚簡字可拆分為人（甲骨文）或尸（金文）或千（甲骨文）、彳（說文小篆）或勿（說文小篆）或犬之臥狀與水（金文）的組合。倘若將“水”移至左側(cè)，上部結(jié)構(gòu)左右置換，則“△”最初簡化之漢字字形確與“渺”有幾分相近。

如按此說，“眇”大致應(yīng)與“渺”同義，或至少“眇”應(yīng)包含“渺”字字義。但考《說文》收錄之 “眇”字，僅曰：“一目小也”[21]。其小篆字體之“目”旁雖已由表示眼睛的符號（金文）簡化，而“少”字字形又與《帛書老子》不同，前者當(dāng)是漢代小篆成型時期之字形，而后者為成型前之字形。僅以《說文》為據(jù)何以確定戰(zhàn)國時是否已有“眇”字？再往前查閱，果然《列子》有“目將眇者先睹秋毫;耳將聾者先聞蚋飛”[3]，與《說文》同義。其“眇”明確曰為目疾，故此字不可能經(jīng)過剜改，可見戰(zhàn)國時已存在此字無疑?！夺屆芬嘤性唬骸澳靠锵菁薄盵22]，故后來有“眇眛”連文之屬，如《抱樸子》之“眇眛乎其深也”[23]，亦可為旁證。

馬王堆漢帛《老子甲本》中另有“唯（雖）知（智）乎大瞇（迷），是胃（謂）眇（妙）要?！盵19]26句，其“眇”字有徐注曰“精微”，當(dāng)是“一目小也”之引申義。倘若東漢之時“眇”字作“目小”解，則早于《說文》成書時間之《帛書老子》將“瞇”字與“眇”字對舉亦是情理之中的事，此兩字皆與視力有關(guān)，等同于“眇眛”連文?！恫瘯屛摹穼ⅰ安[”校為“迷”實為謬誤。

以此類推，“眾眇之門”則當(dāng)直譯作“使眾人眇目的門”。何為“使眾人眇目的門”？觀其字形，“眾”字頭頂之形在金文、楚系帛簡中確已由甲骨文之“日”改作“目”，可視為人群聚焦于“目”，“眇目”則是指眾人觀“玄”因其深遠幽微需要聚焦視力。“以觀其眇”同樣應(yīng)直譯作“以觀察其使人眇目之狀”。“眇目”之用法一直持續(xù)到《列子》成書以后一段時期，其與徐注之“精微”仍存在細微的偏差。如依今文，將“眇”釋為“妙”，則損失掉了這部分文義。

經(jīng)過前述的分析，以《說文》?！恫瘯献印分绊稹弊?，可以肯定“眇”字在《老子》全篇中具有一定合理性，故《帛書老子》“眇”字的謄寫基本可信。而以《說文》小篆“眇”、《帛書老子》兩種隸書“眇”字之字形來校郭店《楚簡老子》“△”字之字形，可以判斷出，由郭店《楚簡老子》謄寫的時代到《帛書老子》謄寫的時代，“眇”字確已無“水”字部。至于“眇”字是否由“渺”字籀文改，《說文》為何僅收錄“眇”字本義而未收其引申義，則在下文中作進一步考證。

如果“渺”字為籀文，則其早期使用頻率當(dāng)高于“眇”字。但考愛如生數(shù)據(jù)庫現(xiàn)存漢代文獻“眇”字約有335條，而“渺”僅12條;晉時分別約有115處與9處;南北朝分別約有649處與95處;隋唐五代共分別約有1547處與873處;宋分別約有5597處與6090處;明分別約有7633處與16142處;清分別約有12615處與42309處。以上資料并非完全可靠，因現(xiàn)存文獻多為宋及其以后版本，故不排除后人校宋代之前文獻時有所剜改。但由此仍可察其端倪，宋代以前的文獻中用“眇”字多于“渺”字。楊明照先生言“渺”為后起字[24]5，大約指此。而宋代以后文獻則使用“渺”字多于“眇”字。

雖然以上結(jié)果仍不能說明問題，但在現(xiàn)存碑文中，除去缺損部分，其?？Y(jié)果當(dāng)較為可靠，可以旁證之。從碑文中此兩字使用頻率來看，考中國金石總錄“眇”字東漢至南北朝約有77處，隋及以后約有215處;漢碑無“渺”字，南北朝約有5處，唐及以后約有162處。綜合文獻與碑文此兩字之使用情況來看，可知楊明照先生所言“渺”為后起字則是謂唐至清代之后起。而從字形來看，所謂“自晉來用字，率從簡易，時并習(xí)易，人誰取難”[20]，“眇”確比”渺”簡。且“眇”字頗具南北朝時期風(fēng)格，為時人所熱衷，如北魏煕平元年（公元516年）《吳光墓志銘》之“化違常眇，眇去邈歸”。因佛教、道教、玄學(xué)的興盛，其字義亦在此一段時間內(nèi)逐漸豐富，大大超出了《說文》收錄之本義。

按說楚國與楚國文學(xué)諸如《楚辭》之屬，是后人競相模仿的對象，具有相當(dāng)長久的影響力，如果楚語中有“渺”字，應(yīng)當(dāng)多為時人或后人所用。但從漢字之使用情況來看，“渺”字為唐后起，亦未查閱到漢代碑文中使用“渺”字的情況。且考《說文》水字部亦未收錄“渺”字，只可見于“淼”字條：“大水也，從三水，或作渺”[21]?！墩f文》均是用今字釋古字，此種情況，說明“渺”字極有可能并非籀文，故而《說文》未收錄?！懊臁奔确囚ξ?，故“眇”字亦非由“渺”字簡化，而是“渺”字由“眇”字添加水部而成，因此《說文》“眇”字條僅有其本義。如此一來，楚簡“△”對應(yīng)之本字亦非“渺”字。

既非“渺”字，“眇”則無法作為楚簡“△”字之隸化，此種現(xiàn)象，難道是謄寫之誤或謄寫之人按照其個人理解而剜改？觀《楚簡老子》與《帛書老子》字跡未有涂改，恐怕非是。又或者帛書之“眇”字與楚簡之“△”字本身并無關(guān)聯(lián)，分別對應(yīng)兩個漢字。這就意味著，《楚簡老子》與《帛書老子》并非出自同一祖本。

四、辯“伆”與“徇”

除了以上證據(jù)外，本文在此提供另一種校釋的可能供讀者參考，即“△”或可隸作“伆”或“徇”。眾所周知，楚地境內(nèi)多水域，楚人對山川河水具有與生俱來的崇敬之情（1）。觀郭店楚簡之字形，不僅楚語中多有“”字部，且崇拜的神靈亦多與水有關(guān)，如“浴神”、“大（按：一作天）水”等[1]，前文已論述部分帶水字部楚字之情況。但在楚文字系統(tǒng)中，其本字大多與隸化后的漢字字義不盡相同。即便大多是被奉為經(jīng)典的作品，為了有更明確的指向和更適應(yīng)時代的解讀，后世多省略或改寫其字符，進而大大削弱了楚字的多義性。如“浴神”之“浴”字便是一例，其本義是言河水穿過山谷，但后世皆寫作“谷”，蓋因楚字“浴”與漢字“沐”重義。此“浴”非“谷”，當(dāng)釋作“溪”。此種因字義重合而被后世省略或改寫字符之現(xiàn)象亦不可忽視，特別在秦漢以后。或者說，楚文化在某種程度上存在被秦漢文化掩蓋或隸化。因此對楚簡本字的考察，亦將有助于還原楚文化的原貌。

考慮到這種差異性，楚字字符最直接的變形，當(dāng)是省去“水”字部?！啊鳌弊质∪ニ植?，除了校作“弱”字，又或為“伆”乎？揚雄《方言》曰：“伆、邈，離也。楚謂之越，或謂之遠。吳越曰伆”[15]，“邈”字又可見于《楚辭·懷沙》：”湯禹久遠兮，邈而不可慕” [7]?；蛟S秦漢之際人們未搞清楚兩字之區(qū)別，故將“伆”與“邈”混用，又楚語“邈”與“眇”音近，故而抄寫《帛書老子》之人以為此字為楚語之“眇”。此種可能性雖小，但由前文來看，亦無顯證可證偽。

“△”字又或為“伆”之異體“侚”，即今文“徇”乎？觀此字字形，上部人形與鳥獸形皆作佝僂狀。《墨子·公孟》有：“思慮徇通”，《莊子·人間世》亦有：“夫徇耳目內(nèi)通而外于心知”[4]，“通”乃“達”，其義與“徇”相反也。然何物可與“玄”對舉？ 《莊子·天下》“以道為門，兆于變化，謂之圣人” [4]之“兆”可與“玄”對舉，《論衡·道虛》“能飛升之物，生有毛羽之兆;能馳走之物，生有蹄足之形”[25]之“兆”或“羽”亦可與“玄”對舉，因其皆與“形”相近。是故《楚簡帛書》“非”或有可能借作“兆”或“羽”，校作“兆徇玄達”?；驗椤冻喞献印分捌湮凑祝ㄉ嫌衅H字部）也，易謀也”[1]25之“兆”，或為《列子·黃帝》中“年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢”[3]的商丘開等“善為士者”之“兆”，文義皆可通。只是 “兆徇”連文之用法甚少，查僅有清代楊叔嶠先生之“帝啟降神之兆徇衰”[26]一例。若作“羽弱（溺）玄達”，作上下浮沉解，亦可通文義。

此兩說雖通文義，但皆具有不可避免的局限性，總而言之，僅由目前的證據(jù)來看，“△”字最有可能為楚字“溺”，而借作“弱”也，尹說最可取。隸字“弱”正好與東漢“妙”字“好而輕者”之義吻合，且此種用法并不是無跡可尋，《楚辭·招魂》中“弱顏固植”中的“弱”即是用以夸贊女子容貌之姣好。因后世“弱”字更多地傾向于貶義，故若有后人將與楚簡同祖本的這部分傳世本中“弱”字改作“妙”字，亦合情合理。另一部分與帛書同祖本的傳世本亦由“眇”而改用“妙”字，大概也是受前者影響。故可知“妙”字并不是清代才有的方言，傳世本中“妙”字亦不是完全不可取的改動，不應(yīng)一并視為錯字俗字而校為“眇”。而還有一部分“眇”字并未改作“妙”字的傳世文獻，其未改之緣由蓋是因其并非言“好而輕者”，此類亦不應(yīng)一并釋為“妙”。

這大概是所謂“同出而異名”的巧合，驚嘆妙哉也。如此再以之?！恫瘯献印分兄绊稹弊郑嗉词恰靶《豢珊鲆暋钡囊馑?。如果沒有這部楚簡的存在、沒有翻閱《楚簡老子》原文的人，大概難以意會其中之妙趣。

五、“弱也者，道之用”義疏

經(jīng)過前述的論證，應(yīng)將“”隸作“非溺”，校為“微弱”，指在水面上浮沉之狀，用以比喻“善為士”之人。以此為基礎(chǔ)，現(xiàn)將早期《老子》之思想內(nèi)容作進一步梳理。尹振環(huán)先生認(rèn)為，帛書本繼承于楚簡本，分別為《老子》的成型期與形成期[27]，其說舉證詳實可信。帛書本確在楚簡本基礎(chǔ)上有所增益，并且在思想上與成書時期均較為接近，故可將帛書本作為理解楚簡本的輔助工具?！恫瘯献印芳妆局性鎏碛小氨婍鹬T”一章，作為言“道”的重要補充。如果“△”在某種意義上等同于“眇”，那么反觀“眾眇之門”，“眇”是否亦具有相似的含義？《帛書老子》甲本釋文（缺字以《楚簡老子》補之）曰：

“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物（傅本作天地）之始也。有名，萬物之母也。恒無欲也，以觀其眇;恒有欲也，以觀其所嗷。兩者同出，異名同胃。玄之有玄，眾眇之門。”

“道”，是先于“天地”的存在。是《楚簡老子》之“有狀蟲成，先天埅生”[1]147者，亦是《帛書老子》 “道生一”[19]37之“一”，故而可以用“一”來表示“道之狀”。在《楚簡老子》中，“道”存在兩種寫法，另一寫法有“保此GFDAA者”“GFDAA亙亡為”[1]138-140。故推測第一個“道”指“一”，第二三個“道”則指道路[28]40。

“名”，莊子《外篇·天道》有“形名已明”，故可知，“名”乃與“形”性質(zhì)相當(dāng)?！盁o名”，《楚簡老子》曰：“未知其名”[1]21，故可知，“無名”當(dāng)譯為“不知其名” 而并非“沒有名字”。楚簡“名”字字形似人耳，再考其金文字形，“名”從口?！坝迸c“谷”皆為“名”之形聲?！墩f文》曰：“形聲者，以事為名，取譬相成”，是故從“口”之字皆與“可知”有關(guān)。《老子》所說之“有名”，包括“天地”“萬物”“門”，“名”等等，“無名”則包括“道”“玄”“命”等等。故可以推測，“有名”“無名”乃是具體與抽象事物的代指。

“天地”，先于萬物，有“名”。在上為“天”，在下為“地”，“天地”連文即是指“玄”所存在的空間。

“天”為“一”與“大”的結(jié)合，“一”即是天之“道”，故有《文子》曰“道”為“大之根”（ 按：一作天）。是故“一”（道）為“天”之體，“大”為“天”之用。

“玄”通天地，為萬物之“門”，其“用”既有“有欲”，又有“無欲”。統(tǒng)稱作“玄”，皆為“道”之用也。其體為“門”，即“大”之體，故《列子·天瑞》有“玄牝之門，是謂天地之根”[3]，此皆為象形。故又有“五”為天地“玄”數(shù)之說，為“中”為“?！睘椤皝儭币?。

“母”即是“牝”，為指事，即“生化”之義。又有“生物者不生，化物者不化”[3]，“牝”可釋作“生”或“化”之一。

是故“眇”為“玄”之用，即“無名”之義。

“門”本義為“門戶”，可供開啟可供進出。道家將天地視為萬物之居所，故《鹖冠子·道端》曰“天者，萬物所以得立也，地者，萬物所以得安也。” [29]又將“一”，即“道”，視為萬物進出之“門”，與“始”同義。故《莊子·漁父》曰“道者，萬物之所出也” [4]，鹖冠子有“此萬物之本GFDAC，天地之門戶”[29]。后又用于抽象之物的具體形象，如《文子·道德》“福之門”、《說苑·談叢》“禍之門”、《論衡·道虛》“天之門”、《太玄經(jīng)》“得亡之門”“大幽之門”“大人之門”“群鬼之門”等。

故此章大致可以直譯為：道一，可以到達，但不是始終可到達（對應(yīng)“道”的顯隱）。名，可以言說，不是全都可言說（即“有名”“無名”皆是“道”之體）。（其后講“道”之用）不可言說的“道”是萬物的肇始（按：“始”同于“門”），可以言說的“天地”也是萬物的肇始（按：“母”即孕育，同于“門”）。所以常有不外顯的無形之物（“欲”為“名”之形聲），以此可觀“道”之隱（按：“眇”大意為《帛書老子》之“深不可志（識）”之義，故以“隱”代之）。常有外顯的有形之物，以此可觀“道”之顯（按：“有欲”必與“隱”相對，故以“顯”代之）。這兩種“道”之“用”，出自相同的“一”，但“名”不同，都叫作“玄”?！靶弊饔糜凇靶?，是眾多看不見的事物的“門”。

因為“天”字的字形，所以在《老子》的體系里，“玄”統(tǒng)領(lǐng)“顯隱”為“一”之“門”是毋庸置疑的。而“門”作為萬物之肇始，是“玄”之體，“一”即為“道”，故“玄”是“道”之體，亦是毋庸置疑的。

既然“玄”是“道”之體，那么《楚簡老子》所說的“弱也者，道之用”[1]37中，“玄”與“弱”有什么對應(yīng)關(guān)系？《文子》釋曰，“故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也?！盵8]故可知，“弱”乃“道”的形象之一。然而老子既言“道”之無名，又何來的形象？由字立說，其對抽象概念之形象的想象，蓋是來自于字形。從前述對“天”字、“玄”字、“門”字等字形與釋義的分析便可以看出，早期戰(zhàn)國時包括老子在內(nèi)的思想家要想立言必先在文字字形上作文章。以字形立說之習(xí)被諸家采用，前有《周易》釋“天”而后有董仲舒釋“王”。如果將“眾眇之門”之“眇”替換成楚字“△”，則以上五種形象似乎皆可看作“△”之會意，可圓其說而又不損原義。因“玄”為道之體，此五者又可稱為“玄”之用。由此反觀“△”字，“△”即為“玄”之用，亦是“道之用”，是故帛書本之“眇”由楚簡本“△”字演變而來，當(dāng)是合情合理。據(jù)此，“非溺玄達”便是指的御變于通之道。

六、楚簡版與帛書版非同一祖本

按前文之推斷，則早期《老子》的祖本至少有兩個。一個是以《楚簡老子》“非溺玄達”為代表的楚系版本，另一個是以《帛書老子》“微眇玄達”為代表的非楚系版本。如按尹振環(huán)先生之說，帛書本當(dāng)繼承于楚簡本。但此種思想上的繼承，并不見得是直接抄寫繼承的體現(xiàn)。此兩本在文字與思想上均有所不同便是其直接證據(jù)。除本文所舉“非溺玄達”以外，還有“絕智棄辯”、“絕考棄利”等，彭浩先生已在其專著中詳列其異。除此以外，帛書本為非楚系版本之旁證還有二：

一則為其甲本抄寫于秦漢之間而不避“楚”字，楚漢相爭之前尚立有故楚國王室后裔熊心為義帝以從民望，而相爭之時局勢亦未明朗，時人豈知天下為漢？不避“邦”字便是其證。且至項羽自封西楚霸王，其勢力遠超劉漢。雖未立國號，想必漢立以前，楚人皆懷有“向楚”之意，唯有與楚國無關(guān)之諸侯國之人所抄寫之書尚不避諱“楚”字。而乙本晚出于甲本，或與甲本抄自同一祖本，此兩本同源皆屬于非楚系《老子》。如僅從避諱學(xué)角度來看，尚可以漢立之前或許避諱并不嚴(yán)謹(jǐn)來駁斥，不足為證。然按彭浩與尹振環(huán)兩位先生之校，“非溺”“隱弱”當(dāng)為楚語，若帛書本之前有秦時居于楚地之楚人抄寫流傳下來的楚本，此人應(yīng)深諳楚國文字與通行文字之異同。就算有所刪改增補，其傳本亦當(dāng)寫作“非溺”“微弱”或“隱弱”等，而在帛書本抄寫時一次性將其改為“微眇”幾乎不可能。由此可見，在《老子》完整體系問世以后，其書在抄寫過程中因抄寫者理解上的偏差而至少產(chǎn)生了兩個不同版本。故在校定楚簡本與帛書本時應(yīng)留意兩本之異同，不可全盤對釋。

至于哪一個版本更接近老子本人之思想，這是顯而易見的。從地域語言特征來看，據(jù)《史記》記載，老子為楚國苦縣人，《楚簡老子》的語言與之最為接近。而從內(nèi)容來看，“弱”本是“道之用”，而“眇”義為難以明察，是為“弱”之用也。此兩者并非在同一范疇，從性質(zhì)上來說，“眇”僅可表示“弱”的一個特性，“微眇玄達”無疑將句義范圍縮小。由此可見后來的河上公本、王弼本等與《帛書老子》出自相同的“眾眇之門”的祖本，與《楚簡老子》之祖本不同。“妙”本是取“好而輕者”之義，是對“弱”進行的褒義的替換。從句義范圍來看，“眾妙之門”的版本極有可能本身就與《楚簡老子》出自相同祖本，而按照抄寫者之理解進行的改動。由于魏晉玄學(xué)著作的興起，如《抱樸子》等，“妙”字的詞義擴大，成為宗教用語，可見于北魏神瑞元年（公元414年）《凈悟浮圖記》所載“妙宗”。故而使得此章越來越模糊，深奧難解，但“眾妙”本義是言“虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸”等“道之用”。兩者進行詞義替換，大約亦是在魏晉時期。

《老子》不同版本的改動皆是在后人對前一版本的理解基礎(chǔ)上進行的再創(chuàng)作。不論從楚簡還是帛書來看，早期的《老子》都是以奉勸君王為寫作目的，“道大，天大，地大，王亦大”與“天人感應(yīng)”有相似之處。其“崇弱”思想雖起始于形而上，但皆有具體所指，最終落實到“人道”“政道”“君道”[27]89-102。相比莊子而言，老子之學(xué)說是實用得不能再實用的政治哲學(xué)?？上Ш笫绤s往往取其中道篇的部分，將之神秘化而忽視了德篇的內(nèi)涵。而“崇弱”正是連結(jié)德篇與道篇的關(guān)鍵，從這個角度來看，上述兩種改動都是將其思想割裂的原因之一。至于為何“眇”之版本流傳而“弱”之版本亡佚，或與王權(quán)有關(guān)，如秦焚詩書、唐玄宗欽定篇次等，有待學(xué)者作進一步考證。

前賢對楚簡和帛書的發(fā)掘與研究無疑是文學(xué)史上偉大的貢獻，本文旨在拋磚引玉，在瞻仰前賢的同時亦拭目以待更多研究上的突破。而今去圣久遠，文獻彌追，所識有限，僅以此拙文之考釋及個人之淺見就正于專家和讀者。

注釋：

（1）?此采王力音韻系統(tǒng)，參見王力《漢字古今音表（修訂本）》，北京：中華書局，1999年。

（2）?如“弱水既西，涇屬渭汭”。

（3）?如《哀時命》之“弱水汨其為難兮”。

（4）?此詩作者淮南小山為淮南王劉安門客，而淮南在今安徽，楚宣王、楚威王時期楚國疆土北至今河南中部、安徽，其作品使用楚字當(dāng)在情理之中。

（5）?宋代收錄此碑的還有婁機《漢隸字源》，除洪適《隸釋》外皆無碑文著錄，其來源待考。其碑文后為清人轉(zhuǎn)錄。

（6）?此版本刻于明萬歷年間，有學(xué)者認(rèn)為明人多愛剜改原字，尤乾隆、嘉靖為盛，故葉德輝《書林清話》有“明人刻書而書亡”之說。

（7）?參見《漢書》中《武帝紀(jì)·元鼎五年十一月辛巳朔旦》、《武帝紀(jì)·元封二年夏四月癸卯》、《昭帝紀(jì)·始元五年夏六月》、《宣帝紀(jì)·本始二年夏五月》;《后漢紀(jì)》，《肅宗孝章帝紀(jì)·永平十八年冬十月丁未》、《孝和孝殤帝紀(jì)·永元元年閏月丙子》等篇。

（8）?即“長袖善舞，多錢善賈”，出自《韓非子·五蠹》。

（9）?此從顧說，詳見顧頡剛《史林雜識初編·司馬談作史》北京：中華書局，1963年，頁42。

（10）?楚人信仰與文字的關(guān)系參見陳長松《楚系文字與楚國風(fēng)俗》，《東南文化》，1990（4）。

（11）?“大水”為神靈一說出自徐在國，詳見徐在國《新出楚簡文字考》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2007年，頁311。

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