論周代“房中之樂”的兩種形態(tài)及鐘磬問題—兼論其與鄉(xiāng)樂、燕樂的關(guān)系

文 姚蘇杰

一、周代“房中之樂”的“名”與“實”

周代“房中之樂”最早見載于戰(zhàn)國末年至西漢初年的文獻中，主要有三條：一是《儀禮·燕禮》“記”所載：“若與四方之賓燕……有房中之樂。”①（唐）賈公彥疏《儀禮注疏》，上海古籍出版社2008 年版，第457 頁。按，《儀禮》諸篇之“記”是正文的附屬部分，一般認為其產(chǎn)生時代晚于正文。二是《詩經(jīng)·王風·君子陽陽》“右招我由房”句，《毛傳》謂：“國君有房中之樂。”②（唐）孔穎達疏《毛詩正義》，上海古籍出版社2013 年版，第351 頁。三是《漢書·禮樂志》記載漢時“有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有房中樂，至秦名曰《壽人》。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》?！雹郏h）班固撰，王先謙補注《漢書補注》，上海古籍出版社2008 年版，第1467—1468 頁?！稘h書》接著又全篇引錄了當時的《安世房中歌》十七章。班固所說周有“房中樂”，與前引“房中之樂”應(yīng)是指同一事物，為表述明確，本文統(tǒng)一稱“房中之樂”。

有學者認為，上述三種材料“應(yīng)該是各自獨立的，并非遞相轉(zhuǎn)述”，即屬于三個不同的“系統(tǒng)”，而《儀禮》《毛傳》都出于漢以前，這足以說明，在“周代樂制中確有‘房中樂’這樣的名義”④錢志熙《周漢“房中樂”考論》，《文史》2007 年第2 輯，第45—61 頁。。今按，《儀禮·燕禮》“記”與《詩經(jīng)》“毛傳”是否出于漢前，目前或難定論，但若說它們代表漢初學者的觀點，應(yīng)該是可以的。加之《漢書》依托官方資料記載漢初的情況，其可信度還是比較高的。所以可以初步推斷，西周應(yīng)該存在“房中之樂”這一音樂形式。

除了上述三條材料外，后世學者所能依據(jù)來研究房中之樂的，主要是漢末鄭玄的經(jīng)注。如其《周南召南譜》謂：

文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。是故，二國之詩以后妃夫人之德為首，終以《麟趾》《騶虞》，言后妃夫人有斯德，興助其君子，皆可以成功，至于獲嘉瑞。風之始，所以風天下而正夫婦焉。故周公作樂，用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉。或謂之房中之樂者，后妃夫人侍御于其君子，女史歌之以節(jié)義序故耳。⑤同注②，第6—9 頁。

這段話有多處值得注意，它除了陳述《周南》《召南》的古老來源、主體精神、禮樂功用外，還提到了“周公作樂”時對二南詩樂的改造。漢代學者普遍認為，二南經(jīng)過“周公作樂”才被推廣到“用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉”，在此過程中其音樂形式也應(yīng)發(fā)生了相應(yīng)的改變。此后的二南，已被納入由周公建立的“宗周禮樂”系統(tǒng)中，成為維系周代社會制度的重要內(nèi)容。

但需要特別留意的是，鄭玄在此段末尾說“或謂之房中之樂”，即當時“有的人說”或“有一種觀點”將二南稱為“房中之樂”。這似說明，“房中之樂”在當時還不是一種正式的、主流的稱謂。鄭玄又在《儀禮·燕禮》“遂歌鄉(xiāng)樂”一節(jié)注中說：“《周南》《召南》，《國風》篇也。王后、國君夫人房中之樂歌也?！庇衷凇堆喽Y》“記”的“有房中之樂”句注說：“弦歌《周南》《召南》之詩，而不用鐘磬之節(jié)也。謂之房中者，后夫人之所諷誦，以事其君子?！雹尥ⅱ伲?31 頁。前條材料謂其“房中之樂歌”，這顯然是一種描述性的話語，并非一個專名；⑦如同“室內(nèi)之音樂”與“室內(nèi)樂”的區(qū)別。后條材料又說“謂之房中”，把“房中”單獨拿出來解釋，也說明“房中之樂”尚未融合成一個專有名詞。

所以本文認為，“房中之樂”或“房中樂”應(yīng)是秦漢以來用于指稱周代某類詩樂的別稱或俗稱。也正因為如此，經(jīng)典文獻中才少見“房中之樂”的提法。⑧比如《詩經(jīng)》“二南”部分毛序、毛傳，雖然時時將其與后妃、夫人聯(lián)系，但并未使用“房中之樂”這一名稱。漢代可能因為高祖《房中祠樂》的影響，此稱呼才逐漸流傳開來，但似乎仍不被經(jīng)學家完全接受。

二、周代“燕樂”與鄭注的兩個矛盾

上文初步判斷了房中之樂“名”與“實”的情況，但相關(guān)研究尚有許多重要的問題未能解決。本文試圖對其中兩個小問題提出一些更合理的解釋：第一是房中之樂有無鐘磬的問題；第二是房中之樂與鄉(xiāng)樂、燕樂的關(guān)系問題。

這兩個問題實際上又是互相關(guān)聯(lián)的，其緣起則要從鄭玄注說起?！吨芏Y·春官·磬師》：“掌教擊磬、擊編鐘。教縵樂、燕樂之鐘磬。凡祭祀，奏縵樂?！编嵭ⅲ?/p>

杜子春讀縵為怠慢之慢。玄謂縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者也。《學記》曰：“不學操縵，不能安弦?！毖鄻罚恐兄畼?，所謂陰聲也。二樂皆教其鐘磬。⑨孫詒讓《周禮正義》，中華書局1987 年版，第1881—1885 頁。

在此段注文中，鄭玄先解釋何謂“縵樂”，他認為杜子春“怠慢”說不合理，應(yīng)當理解為“雜聲之和樂者”。但他的觀點也遭到部分學者的反對。按，《說文解字》謂“縵”字本意為“繒無文”，則縵樂也應(yīng)是指“無文”之樂，即曲調(diào)簡單舒緩，不事雕琢。鄭玄先將縵訓為“縵錦”，又用“錦”（用各色絲織成）的意思來解釋縵，有增字解經(jīng)之嫌。而鄭注所引《學記》“不學操縵，不能安弦”，是說初學弦樂，當由曲調(diào)舒緩的曲子入手練習，這是極合乎情理的。所以有學者認為縵樂并非鄭玄所謂雜聲合樂，而是指如《周頌》一般的慢樂。⑩王志《古禮考釋三則》，《華夏文化論壇》2006 年第1 期，第29—33 頁。此說似有理。此外，《學記》既然說“操縵”“安弦”，那么縵樂本來應(yīng)該是弦樂，或以弦樂為主。而《周禮·磬師》說要教其“鐘磬”，又說“凡祭祀，奏縵樂”，這顯然是為配合祭祀而作的改變。正是基于這一點，前人便認為文中的“燕樂”也可能是在用于祭祀時發(fā)生了變化（此問題后文再詳論）。

如果說關(guān)于縵樂問題，鄭玄可能犯了一個小錯誤（或者是他一家之言），那他對于燕樂的說明，則著實讓后人費解。他說“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也”，這好像是把燕樂等同于房中之樂了，但這顯然是錯誤的。我們知道，一般所說周代的燕樂，是泛指宴享時所用的一切詩樂。如楊蔭瀏謂：“最早的‘燕樂’，是指賓客燕飲時所用的音樂而言，是因應(yīng)用的場合得名的”，?楊蔭瀏《中國音樂史綱》，萬葉書店1952 年版，第120 頁。是“被統(tǒng)治階級在宴會中間應(yīng)用的一切音樂”。?楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》，人民音樂出版社1981 年版，第213 頁。邱瓊蓀也認為：“這‘燕樂’二字，乃泛指宴享時所設(shè)之樂而言，不問它用的是什么樂，既為宴享而設(shè)，便稱之燕樂?！?邱瓊蓀《燕樂探微》，載《燕樂三書》，黑龍江人民出版社1986 年版，第264 頁。這些結(jié)論基本符合目前所見秦漢文獻所反映的情況。周代宴享的場合非常多，除了正常的君臣饗、燕外，在鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射、大射甚至祭祀等場合，都有附帶的宴享環(huán)節(jié)，其中所用音樂便都可以稱為燕樂?！吨芏Y》中記載燕樂被用于祭祀，可能就是指祭享環(huán)節(jié)使用了這些音樂。?也可能存在專門為祭祀而進行的移用或改造?？傊?，“燕樂”這一稱謂的所指是非常寬泛的，它應(yīng)該包含許多不同類型的音樂。

清代黃以周曾總結(jié)宴享用樂，他說：“樂有六節(jié)：一曰‘金奏’，二曰‘升歌’，三曰‘下管笙入’，四曰‘間歌’，五曰‘合樂’，六曰‘無算樂’?！?（清）黃以周《禮書通故》，中華書局2007 年版，第1795 頁。也有學者歸納為正歌四節(jié)，如彭林《說鄉(xiāng)樂、房中之樂與無筭樂—評〈周代鄉(xiāng)樂考論〉》，《中國文化研究》2007 年03 期，第199—203 頁。其中，“金奏”應(yīng)是指主人迎賓、納賓時所用的音樂。如《儀禮·燕 禮》“記”中載：“若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》；賓拜酒，主人答拜，而樂闋。公拜受爵，而奏《肆夏》?！?同注①，第452 頁。另外，《大射》也有“奏《肆夏》，賓升自西階”“主人盥，洗象觚，升酌膳，東北面獻于公。公拜受爵，乃奏《肆夏》”，與《燕禮》有所不同，但同樣是出現(xiàn)在正禮的最開始階段?！吨芏Y》“鼓人”“鐘師”“镈師”也都提到金奏，是鐘镈一類打擊樂的泛稱。燕享、大射中的金奏，應(yīng)是以金屬打擊樂為主的器樂，主要目的是規(guī)范賓主的行禮動作，無人聲歌唱。“升歌”是指賓主及眾大夫都基本入席之后，樂工等由西階進入堂上（“升”），?周代行禮之廟寢，前堂后室，堂有臺階，臺階之上為堂上，臺階之下為堂下。參見沈文倬《周代宮室考 述》，《浙江大學學報（人文社會科學版）》2006 年第3 期，第37—44 頁。在琴瑟的伴奏下演唱《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三曲。這三曲都出自《詩經(jīng)·小雅》，歌詞主要表達主人對賓客的歡迎與尊敬之情，可謂切合情境?！跋鹿荏先搿笔侵附酉聛硖孟碌墓軜繁硌??！堆喽Y》說“笙入，立于縣中，奏《南陔》《白華》《華黍》”，《燕禮》“記”中又說 “升歌《鹿鳴》，下管《新宮》”。?同注①，第429、453 頁。古人將堂下鐘磬陳設(shè)之處稱“縣中”，管樂表演者即位于此處。周代禮樂貴人聲，所以升歌在堂上，笙管鐘磬在堂下?！跋鹿荏先搿杯h(huán)節(jié)應(yīng)是純器樂表演。?按，《南陔》《白華》《華黍》三詩在《詩經(jīng)》中只保留了題目而沒有內(nèi)容，傳統(tǒng)觀點認為是歌詞亡佚，但現(xiàn)代學者多認為它們在周代就已經(jīng)是純器樂了，故沒有歌詞?！缎聦m》問題比較復雜，鄭玄注說“《新宮》，《小雅》逸篇也”，但《左傳·昭公二十五年》有“宋公享昭子，賦《新宮》”，說明春秋時尚未散逸。也有學者提出《新宮》就是今本《詩經(jīng)·小雅》中的《斯干》篇，如傳為漢代申培所著《詩說》謂《斯干》是“王者落其新宮，史佚美之，賦也”。但這些說法都無法確證，或者《新宮》可以有歌詞，但在“笙入”階段只取其器樂部分。接下來第四環(huán)節(jié)的“間歌”，就是堂上堂下交替（相間）進行表演。《燕禮》說：“乃間：歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》?！?同注①，第430 頁。也就是先由堂上樂工以琴瑟伴奏演唱一曲，再由堂下笙管樂工演奏一曲，如此交替重復三次，故《燕禮》“記”又稱為“笙入三成”。這里所歌的《魚麗》《南有嘉魚》《南山有臺》都是《詩經(jīng)·小雅》中篇目，其內(nèi)容多為頌美君子、祝酒祈福之語，很符合宴飲的情境。而《由庚》《崇丘》《由儀》是《詩經(jīng)》中“有目無辭”（有標題而無歌詞）的笙詩，一般認為是純器樂演奏。第五環(huán)節(jié)的“合樂”是指多種音樂形式共同進行表演。在宴享場合，就是指堂上琴瑟樂工，堂下笙管鐘磬的合奏與合唱（可能還有舞蹈）?！多l(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》都說 “乃合樂。周南：《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》；召 南：《鵲巢》《采蘩》《采》”，唯獨《燕禮》說“遂歌鄉(xiāng)樂（下同）”。這大概是因為鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮本屬“鄉(xiāng)禮”，故其正樂即為鄉(xiāng)樂，無需說明；而燕禮有不同等級，故要特別指出“鄉(xiāng)樂”。合樂是宴享用樂的高潮階段，在合樂結(jié)束后，“大師告于樂正曰：正歌備”，即標志著宴享的正式樂歌部分已經(jīng)表演完畢。在宴會的最后階段，為了達到盡興的目的，賓主放棄一些過于繁瑣的禮節(jié)，比較隨意地酬酒、飲酒，稱為“無算爵”。與此相配合，音樂也不再遵循嚴格的順序和終數(shù)，賓主還可以根據(jù)自己的喜好來點歌，稱為“無算樂”。?? 參見彭林《說鄉(xiāng)樂、房中之樂與無筭樂—評〈周代鄉(xiāng)樂考論〉》，《中國文化研究》2007 年第3 期，第199—203 頁。? 唯《有司徹》（屬少牢饋食禮）有無算爵而沒有無算樂，可能是因為祭饗場合比較特殊。? 至于樂官未掌握的民間樂曲或私人樂曲能否臨時參與表演，就目前材料看尚無法得出任何結(jié)論。? 同注①，第358—359 頁?！秲x禮》的《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《大射禮》等篇都有無算爵、無算樂的記載。?? 參見彭林《說鄉(xiāng)樂、房中之樂與無筭樂—評〈周代鄉(xiāng)樂考論〉》，《中國文化研究》2007 年第3 期，第199—203 頁。? 唯《有司徹》（屬少牢饋食禮）有無算爵而沒有無算樂，可能是因為祭饗場合比較特殊。? 至于樂官未掌握的民間樂曲或私人樂曲能否臨時參與表演，就目前材料看尚無法得出任何結(jié)論。? 同注①，第358—359 頁。顯而易見，這種“無算樂”的曲目可選范圍應(yīng)該是非常廣泛的，可能包含了當時樂官掌握的所有樂曲。?? 參見彭林《說鄉(xiāng)樂、房中之樂與無筭樂—評〈周代鄉(xiāng)樂考論〉》，《中國文化研究》2007 年第3 期，第199—203 頁。? 唯《有司徹》（屬少牢饋食禮）有無算爵而沒有無算樂，可能是因為祭饗場合比較特殊。? 至于樂官未掌握的民間樂曲或私人樂曲能否臨時參與表演，就目前材料看尚無法得出任何結(jié)論。? 同注①，第358—359 頁。

以上即黃以周所說的六節(jié)。實際上，宴享最后還有一個樂節(jié)，是賓客告辭時要奏《陔夏》?！多l(xiāng)射禮》說“賓興，樂正命奏《陔》。賓降及階，《陔》作”（《鄉(xiāng)飲酒禮》基本相同）。?? 參見彭林《說鄉(xiāng)樂、房中之樂與無筭樂—評〈周代鄉(xiāng)樂考論〉》，《中國文化研究》2007 年第3 期，第199—203 頁。? 唯《有司徹》（屬少牢饋食禮）有無算爵而沒有無算樂，可能是因為祭饗場合比較特殊。? 至于樂官未掌握的民間樂曲或私人樂曲能否臨時參與表演，就目前材料看尚無法得出任何結(jié)論。? 同注①，第358—359 頁?！堆喽Y》《大射》還記載，賓要取一部分果脯，將之賜給“鐘人”以為答謝?？梢姟囤胂摹放c宴享開始時的金奏應(yīng)是同樣性質(zhì)，主要就是鐘磬演奏。

綜上可見，在周代宴享的不同階段，其所用音樂的形式是非常豐富的，根本不能以一種藝術(shù)性質(zhì)來予以概括。所以鄭玄說“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也”，這就顯得與文獻格格不入：因為《燕禮》說“與四方之賓燕”時“有房中之樂”，即房中之樂只是宴享用樂的一部分，不能等同于燕樂；另外，燕樂的性質(zhì)也不是“陰聲”。這是鄭注帶給我們的第一個重大矛盾。

鄭注的第二個矛盾，是關(guān)于燕樂與房中之樂是否使用鐘磬的問題?！吨芏Y》“磬師”注中鄭玄說“二樂皆教其鐘磬”，二樂是指縵樂和燕樂。鄭玄既然說燕樂就是房中之樂，那么就能得出推論：房中之樂也是有鐘磬的。但在《儀禮·燕禮》注中，鄭玄卻又說房中之樂是“弦歌《周南》《召南》之詩，而不用鐘磬之節(jié)也”，那么房中之樂到底有沒有鐘磬呢？?? 鄭玄《燕禮》注又說“房中之樂歌……國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”，既然合樂，自然應(yīng)有鐘磬，似乎也是自相矛盾。? 可參見注⑨；王福利《房中樂有無“金石”器使用問題新論》，《音樂藝術(shù)》2008 年第3 期；李婷婷《周代房中之樂考論—〈詩經(jīng)〉與器樂研究之一》，《聊城大學學報（社會科學版）》2010 年第3 期等文對此也略有梳理。? 同注①，第457 頁。? 同注⑨，第1885 頁。這一問題引起了后人不斷的討論。?? 鄭玄《燕禮》注又說“房中之樂歌……國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”，既然合樂，自然應(yīng)有鐘磬，似乎也是自相矛盾。? 可參見注⑨；王福利《房中樂有無“金石”器使用問題新論》，《音樂藝術(shù)》2008 年第3 期；李婷婷《周代房中之樂考論—〈詩經(jīng)〉與器樂研究之一》，《聊城大學學報（社會科學版）》2010 年第3 期等文對此也略有梳理。? 同注①，第457 頁。? 同注⑨，第1885 頁。

以上鄭注的兩個矛盾，看似根本不可調(diào)和，后世學者也因此對鄭玄房中之樂說的真實性產(chǎn)生了整體性的質(zhì)疑。但事實上，古代學者早已注意到鄭注的矛盾論述，也嘗試予以闡釋或調(diào)和。如《儀禮注疏》賈公彥疏謂：

（鄭）云“弦歌《周南》《召南》之詩，而不用鐘磬之節(jié)”者，此文承“四方之賓燕”下而云“有”，明四方之賓而有之。知“不用鐘磬”者，以其此《二南》本后夫人侍御于君子，用樂師，是本無鐘磬。今若改之而用鐘磬，當云有房中之奏樂，今直云“有房中之樂”，明依本無鐘磬也。若然，案《磬師》云：“教縵樂，燕樂之鐘磬?！弊⒃疲骸把鄻?，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鐘磬?！狈恐袠返糜戌婍嗾?，彼據(jù)教房中樂，待祭祀而用之，故有鐘磬也。房中及燕，則無鐘磬也。?? 鄭玄《燕禮》注又說“房中之樂歌……國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”，既然合樂，自然應(yīng)有鐘磬，似乎也是自相矛盾。? 可參見注⑨；王福利《房中樂有無“金石”器使用問題新論》，《音樂藝術(shù)》2008 年第3 期；李婷婷《周代房中之樂考論—〈詩經(jīng)〉與器樂研究之一》，《聊城大學學報（社會科學版）》2010 年第3 期等文對此也略有梳理。? 同注①，第457 頁。? 同注⑨，第1885 頁。

賈疏即認為房中之樂本無鐘磬，其用于“四方之賓燕”時也無鐘磬，唯有當其用于祭祀時才配上鐘磬。這一說法，如果單就這則材料來說是能通的，但如果聯(lián)系其他材料，此觀點也會面臨矛盾。因為在《儀禮》“鄉(xiāng)飲酒禮”“鄉(xiāng)射禮”“燕禮”等正歌環(huán)節(jié)需“合樂”二南六曲，鄭注也說這是“王后、國君夫人房中之樂歌也”，而這二南六曲顯然是帶鐘磬的。因為合樂的意思就是堂上堂下諸樂皆作，鐘磬就陳設(shè)于堂下，不可能單單不用它們。如果我們說用于宴享的音樂就是燕樂，那么這二南六曲當然也屬于燕樂了，賈疏怎么還能說“房中及燕，則無鐘磬也”呢？

又如孫詒讓《周禮正義》引黃以周說：

燕樂自有鐘磬，有舞，教于磬師，掌于旄人，通行于祭祀饗食。房中之樂，弦歌二南，鄭云“無鐘磬之節(jié)”者，嫌與鄉(xiāng)樂無別也。然既以磬師燕樂當之，不能謂無鐘磬矣。但鐘磬自在堂下，不在房中，房非設(shè)縣之所也?！读簳吩唬骸爸軅淞畼?，至秦，余《韶》《房中》而已”?！稘h書》亦云“《房中祠樂》，高祖唐山夫人之所作也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名《安世樂》”。然則漢之《安世》，即《房中》之遺響也。史但曰“備其簫管”，而不及其他，此即鄭“無鐘磬”之說也。?? 鄭玄《燕禮》注又說“房中之樂歌……國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”，既然合樂，自然應(yīng)有鐘磬，似乎也是自相矛盾。? 可參見注⑨；王福利《房中樂有無“金石”器使用問題新論》，《音樂藝術(shù)》2008 年第3 期；李婷婷《周代房中之樂考論—〈詩經(jīng)〉與器樂研究之一》，《聊城大學學報（社會科學版）》2010 年第3 期等文對此也略有梳理。? 同注①，第457 頁。? 同注⑨，第1885 頁。

顯然，黃以周不同意鄭玄的觀點，也不同意賈公彥的說法，他肯定燕樂是有鐘磬的。他認為鄭玄注《燕禮》時出現(xiàn)了錯誤，出錯的原因是鄭玄受了《漢書》的影響。《漢書》只說“備其簫管”，沒有提到鐘磬，所以鄭玄便以為房中之樂應(yīng)該沒有鐘磬，以此與“鄉(xiāng)樂”進行區(qū)別。黃以周的指正雖然有一定道理，但直接說鄭注因《漢書》而誤，就顯得較為主觀。

另外，孫詒讓自己則認為：

鄭《燕禮》注謂房中樂無鐘磬，與此注（指《周禮》注）說異。賈氏曲為調(diào)停，亦無定說。竊謂房中樂有鐘鼓，燕樂有鐘磬及鐘笙，《詩》《禮》有明文足證。后寢亦具宮縣，但樂縣自在堂下，黃說得之?！对姟分坝煞俊敝?，亦止云“執(zhí)簧”，明在房者唯琴瑟簧矣。《燕禮》注說實未晐備，當以此注為正。?? 同注⑨，第1885 頁。? 王福利《房中樂有無“金石”器使用問題新論》，《音樂藝術(shù)》2008 年第3 期，第105—112 頁。

孫詒讓首先斷言房中樂與燕樂都有鐘鼓或鐘磬，同時也贊同黃以周提出的“鐘磬自在堂下，不在房中”之說。但他認為雖然房中不設(shè)鐘磬，而燕樂奏于房中卻也可以有鐘磬伴奏，這是用堂下“樂縣”（含鐘磬）來與房中之樂進行配合。細考其意，孫詒讓是區(qū)分了“房中樂整體”和“在房中演奏的部分”這兩種情形。他認為在房中演奏時確實只有“琴瑟簧”等管弦樂器，鄭玄《燕禮》注描述的就是這種情況，故謂房中無鐘磬；而《周禮》注是說明房中樂的整體情況，因堂下有“樂縣”配合，故謂其有鐘磬。所以他認為“《燕禮》注說實未晐 備，當以此注為正”。今按，孫詒讓的觀點有一定道理，但他認為房中樂需要房中管弦與堂下鐘磬相配合，又認為鄭注只描述了房中部分，這些推論都沒有文獻依據(jù)?！堆喽Y》鄭注說“弦歌《周南》《召南》之詩，而不用鐘磬之節(jié)也。謂之房中者，后夫人之所諷誦，以事其君子”，這明顯是在說房中樂的整體情況，怎么會只是描述房中奏樂的局部情形呢？

關(guān)于房中樂的鐘磬問題，今天的學者也提出過一些新的觀點。比如王福利《房中樂有無“金石”器使用問題新論》認為：《燕禮》“記”說的是燕禮迎賓、饗賓、賓射之后的情況，即在前幾種禮完成之后再“燕賓”的情況，前者在廟，后者在寢；“將《燕禮》及《燕禮記》中的記載結(jié)合起來看，當是‘房中樂’于饗食合樂時用之，有鐘磬之節(jié)，饗食之后、賓射之后于‘寢’中燕時亦用之，但用弦歌，而‘無鐘磬之節(jié)’?！?? 同注⑨，第1885 頁。? 王福利《房中樂有無“金石”器使用問題新論》，《音樂藝術(shù)》2008 年第3 期，第105—112 頁。今按，周代確有正禮結(jié)束之后再行副禮的情況，如《鄉(xiāng)飲酒禮》有“明日，賓服鄉(xiāng)服以拜賜……鄉(xiāng)樂唯欲”的記載（《鄉(xiāng)射》亦如此）。但《燕禮》中卻沒有涉及這部分內(nèi)容，只是在最后一段交代了“公與客燕”的情況，也即國君宴請他國使臣的一些特殊言辭對答。因為這部分內(nèi)容過于簡略，所以《燕禮》“記”就著重補充了宴請他國使臣的主要儀節(jié)，其內(nèi)容大致還按燕禮順序進行敘述，包括迎賓、納賓、燕賓、用樂、舞和賓射等各個環(huán)節(jié)，但它始終沒有提到復燕于寢的情況。所以王文提出《燕禮》“有房中之樂”說是針對寢中復燕，這也是沒有太多依據(jù)的。

總之，目前對上述矛盾的調(diào)和意見都不能算太合理，其關(guān)鍵就在于，學者們只注意到鄭注關(guān)于鐘磬問題的矛盾，而沒有注意到鄭注關(guān)于燕樂、房中之樂的矛盾。而后一矛盾或許才是解決鐘磬問題的關(guān)鍵。

三、周代房中之樂的兩種形態(tài)與矛盾的解決

如前文所述，學者普遍以為鄭玄是將“燕樂”等同于“房中之樂”。如前引黃以周觀點說鄭玄“房中之樂……既以磬師燕樂當之，不能謂無鐘磬矣”，用今天的話來翻譯就是：鄭玄既然已經(jīng)將房中之樂等同于燕樂，就不能說房中之樂無鐘磬了，因為燕樂顯然是可以有鐘磬的。這里黃以周是將“鄭玄認為房中之樂等于燕樂”這一點作為了默認的前提，后世許多學者同樣也以此為基礎(chǔ)來分析、解決鄭玄的矛盾之處。但問題是，鄭玄真的認為燕樂等同于房中之樂嗎？

本文認為，鄭玄說“燕樂，房中之樂”其實并非是將二者等同。實際上，任何稍有禮樂知識的學者都不可能將二者等同。正如前文所述，燕樂與房中之樂在內(nèi)涵與外延上存在巨大的差別。簡單來說就是：房中之樂是比燕樂小的概念。?? 這是最簡單化的說法，實際上二者所定義的層面不同，不能直接比較。? 好比我們說西方古典音樂可用于學校，那么說“學校音樂包括西方古典音樂”這是沒問題的。但絕不能因為學校音樂中還有中國風音樂，我們就推論出西方古典音樂也應(yīng)具備中國風。因此就算房中之樂不用鐘磬，也不影響我們對燕樂“有鐘磬”的判斷，正如同西方古典音樂無中國風，不影響我們說學校音樂有中國風。? “镈師”有“掌金奏之鼓”，有點相似，但掌與教不是一事。房中之樂可用于燕禮，所以房中之樂可以歸入燕樂，房中之樂的性質(zhì)也可以傳遞給燕樂。但這一點不能反過來說。比如燕樂有金奏、合樂等樂節(jié)，所以我們說燕樂“有鐘磬”，這大概是沒有問題的，但不能因此認為隸屬于它的房中之樂也必定“有鐘磬”，這一性質(zhì)不能由大往小傳遞。?? 這是最簡單化的說法，實際上二者所定義的層面不同，不能直接比較。? 好比我們說西方古典音樂可用于學校，那么說“學校音樂包括西方古典音樂”這是沒問題的。但絕不能因為學校音樂中還有中國風音樂，我們就推論出西方古典音樂也應(yīng)具備中國風。因此就算房中之樂不用鐘磬，也不影響我們對燕樂“有鐘磬”的判斷，正如同西方古典音樂無中國風，不影響我們說學校音樂有中國風。? “镈師”有“掌金奏之鼓”，有點相似，但掌與教不是一事。

那么鄭注說“燕樂，房中之樂”，到底是怎么回事呢？這里就需要辨析一下，在古代“甲，乙（也）”這種訓詁形式中，甲和乙其實有三種可能的關(guān)系：（1）等同關(guān)系；（2）“被包含”關(guān)系；（3）“包含”關(guān)系?！鞍P(guān)系”型注釋在文獻中確實不多見，但《詩經(jīng)》注中卻相對較多。

那么，鄭玄“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也”這一句訓釋中，鄭玄其實也是將一個泛指概念落實到了具體所指。如果把鄭注翻譯一下，應(yīng)該為：“這里所說的燕樂，是特指我們（后來）所說的房中之樂，也就是所謂陰聲。”這就是說，鄭玄是特意強調(diào)《周禮》“燕樂之鐘磬”不是指燕樂整體，而是特指房中之樂。

但他又是如何知道這一點的呢？如前文所說，燕樂包含的內(nèi)容非常豐富且復雜，但《周禮》只單獨提到教“燕樂之鐘磬”。為什么不說要教“燕樂之琴瑟”或“燕樂之笙管”？又，《周禮·春官》樂師系統(tǒng)所載各職官，要么以樂器為類而各掌其教，如“小師：掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”；要么以樂類為區(qū)分而各掌其教的，如“笙師：……教祴樂”，“韎師：掌教韎樂”，“旄人：掌教舞散樂、舞夷樂”等。這其中需要教某“樂類”中特定樂器的，就只有“磬師”所說“教縵樂、燕樂之鐘磬”，這可以說是一個特例。?? 這是最簡單化的說法，實際上二者所定義的層面不同，不能直接比較。? 好比我們說西方古典音樂可用于學校，那么說“學校音樂包括西方古典音樂”這是沒問題的。但絕不能因為學校音樂中還有中國風音樂，我們就推論出西方古典音樂也應(yīng)具備中國風。因此就算房中之樂不用鐘磬，也不影響我們對燕樂“有鐘磬”的判斷，正如同西方古典音樂無中國風，不影響我們說學校音樂有中國風。? “镈師”有“掌金奏之鼓”，有點相似，但掌與教不是一事。鄭玄大概因此得出結(jié)論：“磬師”教燕樂之鐘磬應(yīng)是一種特殊情形，是特指燕樂中的“房中之樂”。又因為“房中之樂”是女性房中之樂歌，所以又說它是“陰聲也”，這也很合理，但鄭玄顯然并非將燕樂也等于陰聲。

那么說到底，房中之樂究竟有沒有鐘磬呢？理解了上文對鄭玄《周禮》注的分析，鐘磬問題就有了一個解決思路。其實《儀禮注疏》中賈公彥已經(jīng)提供了一個很好的假設(shè)，他說：“《二南》本后夫人侍御于君子，用樂師，是本無鐘磬?！恐袠返糜戌婍嗾?，彼據(jù)教房中樂，待祭祀而用之，故有鐘磬也。房中及燕，則無鐘磬也。”?? 同注①，第457 頁。? 賈公彥關(guān)于房中之樂“本來形態(tài)”與“祭祀形態(tài)”的假設(shè)也是有問題的，因為他所謂的“本來形態(tài)”包含了“房中及燕”，但燕樂顯然有鐘磬（金奏、合樂部分），不符合本來形態(tài)無鐘磬的特點。賈公彥自己應(yīng)該未能厘清此問題，故在《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》中他說：“用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也?！北闩c前言自相矛盾。見《儀禮注疏》第230 頁。? 同注⑨，第1885 頁。? 它們是鄉(xiāng)樂的全部，還是鄉(xiāng)樂的一部分，尚存 爭議。? 可參見傅道彬《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006 年第3 期。? 二南、房中之樂、鄉(xiāng)樂三者篇目是否完全一致也有爭議。? 二者是否為線性發(fā)展關(guān)系也可存疑，但為了簡化問題，本文暫時認為“房中之樂改造為鄉(xiāng)樂”。他認為房中之樂“本來”是沒有鐘磬的，只是在用于祭祀時才有鐘磬。這一觀點可稱為“兩種形態(tài)假說”：它認為房中樂存在兩種形態(tài)，一種是“本來形態(tài)”，另一種是“祭祀形態(tài)”。不過，前文曾分析賈公彥的觀點有許多問題，?? 同注①，第457 頁。? 賈公彥關(guān)于房中之樂“本來形態(tài)”與“祭祀形態(tài)”的假設(shè)也是有問題的，因為他所謂的“本來形態(tài)”包含了“房中及燕”，但燕樂顯然有鐘磬（金奏、合樂部分），不符合本來形態(tài)無鐘磬的特點。賈公彥自己應(yīng)該未能厘清此問題，故在《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》中他說：“用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也?！北闩c前言自相矛盾。見《儀禮注疏》第230 頁。? 同注⑨，第1885 頁。? 它們是鄉(xiāng)樂的全部，還是鄉(xiāng)樂的一部分，尚存 爭議。? 可參見傅道彬《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006 年第3 期。? 二南、房中之樂、鄉(xiāng)樂三者篇目是否完全一致也有爭議。? 二者是否為線性發(fā)展關(guān)系也可存疑，但為了簡化問題，本文暫時認為“房中之樂改造為鄉(xiāng)樂”。但他提出房中之樂可能存在多種變化形式，這一點很有啟發(fā)性。

周代詩樂確實可能存在多種形式的變化。如漢代學者認為宗周禮樂是“周公制禮作樂”的結(jié)果，當時很多詩樂在進入禮樂系統(tǒng)時都經(jīng)過不同程度的改造。前引鄭玄《周南召南譜》就說：“故周公作樂，用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉?！闭驗檫@種變化，所以即使是同一類詩樂，在禮樂系統(tǒng)中也可以存在多種互有差異的形式。孫詒讓說：“祭饗無無算樂，則唯合樂時奏之，雖與鄉(xiāng)樂同用二南，而其音節(jié)當小異也?！?? 同注①，第457 頁。? 賈公彥關(guān)于房中之樂“本來形態(tài)”與“祭祀形態(tài)”的假設(shè)也是有問題的，因為他所謂的“本來形態(tài)”包含了“房中及燕”，但燕樂顯然有鐘磬（金奏、合樂部分），不符合本來形態(tài)無鐘磬的特點。賈公彥自己應(yīng)該未能厘清此問題，故在《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》中他說：“用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也?！北闩c前言自相矛盾。見《儀禮注疏》第230 頁。? 同注⑨，第1885 頁。? 它們是鄉(xiāng)樂的全部，還是鄉(xiāng)樂的一部分，尚存 爭議。? 可參見傅道彬《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006 年第3 期。? 二南、房中之樂、鄉(xiāng)樂三者篇目是否完全一致也有爭議。? 二者是否為線性發(fā)展關(guān)系也可存疑，但為了簡化問題，本文暫時認為“房中之樂改造為鄉(xiāng)樂”。所謂音節(jié)之小異，就可以說是屬于不同的形態(tài)。

因此本文提出，房中之樂在周代禮樂系統(tǒng)中（至少）存在這樣兩種主要形態(tài)的對立。今據(jù)文獻常見稱謂，將其命名為“本來形態(tài)”與“鄉(xiāng)樂形態(tài)”?！班l(xiāng)樂”是指《儀禮》諸禮在宴享合樂階段所歌的二南六曲，即《周南》之《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采》。?? 同注①，第457 頁。? 賈公彥關(guān)于房中之樂“本來形態(tài)”與“祭祀形態(tài)”的假設(shè)也是有問題的，因為他所謂的“本來形態(tài)”包含了“房中及燕”，但燕樂顯然有鐘磬（金奏、合樂部分），不符合本來形態(tài)無鐘磬的特點。賈公彥自己應(yīng)該未能厘清此問題，故在《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》中他說：“用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也?！北闩c前言自相矛盾。見《儀禮注疏》第230 頁。? 同注⑨，第1885 頁。? 它們是鄉(xiāng)樂的全部，還是鄉(xiāng)樂的一部分，尚存 爭議。? 可參見傅道彬《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006 年第3 期。? 二南、房中之樂、鄉(xiāng)樂三者篇目是否完全一致也有爭議。? 二者是否為線性發(fā)展關(guān)系也可存疑，但為了簡化問題，本文暫時認為“房中之樂改造為鄉(xiāng)樂”。與“燕樂”這一概念之寬泛且含混不同，“鄉(xiāng)樂”是當時已有的概念。《燕禮》有“遂歌鄉(xiāng)樂”“遂合鄉(xiāng)樂”，《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》也有“鄉(xiāng)樂唯欲”，可見“鄉(xiāng)樂”是一個相對明確的樂類，它在周代社會具有非常重要的意義。?? 同注①，第457 頁。? 賈公彥關(guān)于房中之樂“本來形態(tài)”與“祭祀形態(tài)”的假設(shè)也是有問題的，因為他所謂的“本來形態(tài)”包含了“房中及燕”，但燕樂顯然有鐘磬（金奏、合樂部分），不符合本來形態(tài)無鐘磬的特點。賈公彥自己應(yīng)該未能厘清此問題，故在《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》中他說：“用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也?！北闩c前言自相矛盾。見《儀禮注疏》第230 頁。? 同注⑨，第1885 頁。? 它們是鄉(xiāng)樂的全部，還是鄉(xiāng)樂的一部分，尚存 爭議。? 可參見傅道彬《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006 年第3 期。? 二南、房中之樂、鄉(xiāng)樂三者篇目是否完全一致也有爭議。? 二者是否為線性發(fā)展關(guān)系也可存疑，但為了簡化問題，本文暫時認為“房中之樂改造為鄉(xiāng)樂”。但有學者認為鄉(xiāng)樂就是房中之樂，這一說法似是而非。鄉(xiāng)樂雖然與房中之樂一樣采用二南詩樂，?? 同注①，第457 頁。? 賈公彥關(guān)于房中之樂“本來形態(tài)”與“祭祀形態(tài)”的假設(shè)也是有問題的，因為他所謂的“本來形態(tài)”包含了“房中及燕”，但燕樂顯然有鐘磬（金奏、合樂部分），不符合本來形態(tài)無鐘磬的特點。賈公彥自己應(yīng)該未能厘清此問題，故在《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》中他說：“用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也。”便與前言自相矛盾。見《儀禮注疏》第230 頁。? 同注⑨，第1885 頁。? 它們是鄉(xiāng)樂的全部，還是鄉(xiāng)樂的一部分，尚存 爭議。? 可參見傅道彬《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006 年第3 期。? 二南、房中之樂、鄉(xiāng)樂三者篇目是否完全一致也有爭議。? 二者是否為線性發(fā)展關(guān)系也可存疑，但為了簡化問題，本文暫時認為“房中之樂改造為鄉(xiāng)樂”。但應(yīng)該是它改造后的形態(tài)。?? 同注①，第457 頁。? 賈公彥關(guān)于房中之樂“本來形態(tài)”與“祭祀形態(tài)”的假設(shè)也是有問題的，因為他所謂的“本來形態(tài)”包含了“房中及燕”，但燕樂顯然有鐘磬（金奏、合樂部分），不符合本來形態(tài)無鐘磬的特點。賈公彥自己應(yīng)該未能厘清此問題，故在《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》中他說：“用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也?！北闩c前言自相矛盾。見《儀禮注疏》第230 頁。? 同注⑨，第1885 頁。? 它們是鄉(xiāng)樂的全部，還是鄉(xiāng)樂的一部分，尚存 爭議。? 可參見傅道彬《鄉(xiāng)人、鄉(xiāng)樂與“詩可以群”的理論意義》，《中國社會科學》2006 年第3 期。? 二南、房中之樂、鄉(xiāng)樂三者篇目是否完全一致也有爭議。? 二者是否為線性發(fā)展關(guān)系也可存疑，但為了簡化問題，本文暫時認為“房中之樂改造為鄉(xiāng)樂”。按漢儒的說法，這種改造應(yīng)由“周公作樂”完成，因此具有重要的政治意義。

總之，簡單說來，當房中之樂用于“后妃夫人侍御于其君子，女史歌之以節(jié)義序”，或“后夫人之所諷誦，以事其君子”等場景時，這屬于它最原初的樂用環(huán)境，此時它的音樂形式應(yīng)是琴瑟伴歌而無鐘磬的“本來形態(tài)”。而當置于“用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉”的宴享合樂環(huán)節(jié)時，它的音樂形式是人聲、琴瑟、笙管和鐘磬的合奏，這是房中之樂的“鄉(xiāng)樂形態(tài)”。

最后要解決的問題是：為什么鄭玄一定要指出《燕禮》“記”中記載的“房中之樂”是它無鐘磬的“本來形態(tài)”呢？這應(yīng)是鄭玄將《燕禮》“記”的補充看作是“無算樂”階段的用樂了。仔細分析文本可發(fā)現(xiàn)：首先，《燕禮》“記”在補充交代完所有“與四方之賓燕”的儀節(jié)之后，最末才說“有房中之樂”，從敘述順序上就比較符合無算樂出場的順序；其次，《燕禮》正文中已經(jīng)使用了房中之樂的“鄉(xiāng)樂形態(tài)”（所謂“遂合鄉(xiāng)樂”），那么燕禮中有房中之樂本就毫無疑問，“記”部分的補充還有何意義呢？唯一合理的解釋只能是，“記”中所說的房中之樂與正文的鄉(xiāng)樂有區(qū)別，它是特指采用房中之樂的“本來形態(tài)”，所以鄭玄才要專門注明。用房中之樂的“本來形態(tài)”應(yīng)是周代“與四方之賓燕”的特殊儀節(jié)，這也正是《燕禮》“記”所要補充的重點。

反過來說，既然《燕禮》“與四方之賓燕”的無算樂階段可用“本來形態(tài)”，那么是不是意味著，在普通燕禮的無算樂階段，便不用“本來形態(tài)”的呢？這是很有可能的?！多l(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》的無算樂階段就只說“鄉(xiāng)樂唯欲”，似乎只能選擇鄉(xiāng)樂。而《燕禮》無算樂的一般情況文獻雖未載，但如果說在“與四方之賓燕”時增加一些特殊音樂，用以表示對他國來賓的一種特別尊重或親昵之情，這也是符合情理的。正如《燕禮》“記”還說到此時“有內(nèi)羞”，內(nèi)羞就是“房中之羞”，一般由地位高的主婦或宰夫來進獻，而相對一般的“庶羞”則由司士進獻?！秲x禮·有司徹》即謂：“宰夫羞房中之羞，司士羞庶羞于尸、祝、主人、主婦，內(nèi)羞在右，庶羞在左。”?? 同注①，第1573—1574 頁。? 按，房中之樂的這一特性，實際與“縵樂”有點相似?！堆喽Y》注中鄭玄反對杜子春以“怠慢”訓縵樂，但杜子春可能是將縵樂理解為一種私昵而不莊重的音樂，這與房中之樂有點接近。賈誼《賈子新書·官人》篇說：“清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從薰服之樂。”（孫詒讓《周禮正義》第1884 頁引）其中的“薰服之樂”就是一種專用于享受的私昵之樂，而學者亦多將其與房中樂對應(yīng)。? 對房中之樂的表演者、使用者、欣賞者的性別，漢人經(jīng)注說得也不是很清楚，大概以女性為主。? 古人認為“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘”（《隋書·音樂志》），此外還因為“古者堂后左房右室，鐘磬簴難以移入房”（元敖繼公《儀禮集說·房中之樂》），這或是它本無鐘磬的客觀原因。? 其他聲樂、器樂形式也都可能發(fā)生了轉(zhuǎn)變，合樂的二南六曲是其中典型的代表，其“合樂”的表演方式，融合了弦樂（琴瑟）、管樂（笙簫）、金奏（鐘磬）、人聲等多重樣式，可稱周代禮樂之典范。其實在其他祭祀、燕享場合，由主婦于房中進獻的祭品、食品，也往往具有一種特殊的尊貴性。這大概是因為房中之樂、房中之羞都是主人夫婦私昵之物，能把它們拿出來與賓客共享，則更顯一種禮遇之情。而客觀來說，主人夫婦私下享用的音樂，也肯定比正禮上使用的典雅莊重但略顯刻板的音樂更加動聽，更能娛樂賓客，也更適用于無算樂環(huán)節(jié)之“盡歡”需求。?? 同注①，第1573—1574 頁。? 按，房中之樂的這一特性，實際與“縵樂”有點相似?！堆喽Y》注中鄭玄反對杜子春以“怠慢”訓縵樂，但杜子春可能是將縵樂理解為一種私昵而不莊重的音樂，這與房中之樂有點接近。賈誼《賈子新書·官人》篇說：“清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從薰服之樂?！保▽O詒讓《周禮正義》第1884 頁引）其中的“薰服之樂”就是一種專用于享受的私昵之樂，而學者亦多將其與房中樂對應(yīng)。? 對房中之樂的表演者、使用者、欣賞者的性別，漢人經(jīng)注說得也不是很清楚，大概以女性為主。? 古人認為“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘”（《隋書·音樂志》），此外還因為“古者堂后左房右室，鐘磬簴難以移入房”（元敖繼公《儀禮集說·房中之樂》），這或是它本無鐘磬的客觀原因。? 其他聲樂、器樂形式也都可能發(fā)生了轉(zhuǎn)變，合樂的二南六曲是其中典型的代表，其“合樂”的表演方式，融合了弦樂（琴瑟）、管樂（笙簫）、金奏（鐘磬）、人聲等多重樣式，可稱周代禮樂之典范。

結(jié) 論

“房中之樂”的來源十分古老，在周代禮樂的演變中，它也經(jīng)歷了各種變化。但新形式的產(chǎn)生并不妨礙舊形式繼續(xù)存在，或者新舊形式會各自發(fā)展，從而形成兩種或多種形態(tài)的共存。

根據(jù)漢代經(jīng)注，房中之樂本是與女性相關(guān)的詩樂，?? 同注①，第1573—1574 頁。? 按，房中之樂的這一特性，實際與“縵樂”有點相似?！堆喽Y》注中鄭玄反對杜子春以“怠慢”訓縵樂，但杜子春可能是將縵樂理解為一種私昵而不莊重的音樂，這與房中之樂有點接近。賈誼《賈子新書·官人》篇說：“清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從薰服之樂。”（孫詒讓《周禮正義》第1884 頁引）其中的“薰服之樂”就是一種專用于享受的私昵之樂，而學者亦多將其與房中樂對應(yīng)。? 對房中之樂的表演者、使用者、欣賞者的性別，漢人經(jīng)注說得也不是很清楚，大概以女性為主。? 古人認為“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘”（《隋書·音樂志》），此外還因為“古者堂后左房右室，鐘磬簴難以移入房”（元敖繼公《儀禮集說·房中之樂》），這或是它本無鐘磬的客觀原因。? 其他聲樂、器樂形式也都可能發(fā)生了轉(zhuǎn)變，合樂的二南六曲是其中典型的代表，其“合樂”的表演方式，融合了弦樂（琴瑟）、管樂（笙簫）、金奏（鐘磬）、人聲等多重樣式，可稱周代禮樂之典范。以琴瑟伴奏配人聲演唱，適合在房中表演。鄭玄說是“后妃夫人侍御于其君子，女史歌之”也好，說“后夫人之所諷誦，以事其君子”也好，雖然未必就是周代實情，但其與女性有關(guān)則是可信的。這是房中之樂無鐘磬的“本來形態(tài)”。?? 同注①，第1573—1574 頁。? 按，房中之樂的這一特性，實際與“縵樂”有點相似?！堆喽Y》注中鄭玄反對杜子春以“怠慢”訓縵樂，但杜子春可能是將縵樂理解為一種私昵而不莊重的音樂，這與房中之樂有點接近。賈誼《賈子新書·官人》篇說：“清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從薰服之樂?！保▽O詒讓《周禮正義》第1884 頁引）其中的“薰服之樂”就是一種專用于享受的私昵之樂，而學者亦多將其與房中樂對應(yīng)。? 對房中之樂的表演者、使用者、欣賞者的性別，漢人經(jīng)注說得也不是很清楚，大概以女性為主。? 古人認為“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘”（《隋書·音樂志》），此外還因為“古者堂后左房右室，鐘磬簴難以移入房”（元敖繼公《儀禮集說·房中之樂》），這或是它本無鐘磬的客觀原因。? 其他聲樂、器樂形式也都可能發(fā)生了轉(zhuǎn)變，合樂的二南六曲是其中典型的代表，其“合樂”的表演方式，融合了弦樂（琴瑟）、管樂（笙簫）、金奏（鐘磬）、人聲等多重樣式，可稱周代禮樂之典范。當房中之樂被吸納入周代禮樂體系時（“周公作樂”），它經(jīng)過一定的改造，變成了“鄉(xiāng)樂”（或其一部分），其中明顯變化就是增加了鐘磬。?? 同注①，第1573—1574 頁。? 按，房中之樂的這一特性，實際與“縵樂”有點相似。《燕禮》注中鄭玄反對杜子春以“怠慢”訓縵樂，但杜子春可能是將縵樂理解為一種私昵而不莊重的音樂，這與房中之樂有點接近。賈誼《賈子新書·官人》篇說：“清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從薰服之樂?！保▽O詒讓《周禮正義》第1884 頁引）其中的“薰服之樂”就是一種專用于享受的私昵之樂，而學者亦多將其與房中樂對應(yīng)。? 對房中之樂的表演者、使用者、欣賞者的性別，漢人經(jīng)注說得也不是很清楚，大概以女性為主。? 古人認為“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘”（《隋書·音樂志》），此外還因為“古者堂后左房右室，鐘磬簴難以移入房”（元敖繼公《儀禮集說·房中之樂》），這或是它本無鐘磬的客觀原因。? 其他聲樂、器樂形式也都可能發(fā)生了轉(zhuǎn)變，合樂的二南六曲是其中典型的代表，其“合樂”的表演方式，融合了弦樂（琴瑟）、管樂（笙簫）、金奏（鐘磬）、人聲等多重樣式，可稱周代禮樂之典范。這就是房中之樂變化之后的“鄉(xiāng)樂形態(tài)”。周代“鄉(xiāng)樂”既用于宴享正歌，也用于無算樂，其表演形式或略有差別，但有鐘磬則是相同的。與此同時，在某些特殊場合，房中之樂的“本來形態(tài)”也可以出現(xiàn)，比如《燕禮》“記”所記載的情況：當“與四方之賓燕”時，在最后無算樂階段，允許賓主要求房中之樂“本來形態(tài)”的表演，以此體現(xiàn)一種特殊的禮遇。

當然，房中之樂可能不止有“鄉(xiāng)樂”這一種變形，但就目前文獻來說，其他形式還缺少確鑿的證據(jù)。所以本文僅以“本來形態(tài)”和“鄉(xiāng)樂形態(tài)”兩者的對立，來解釋前述文獻中存在的若干問題。最后做一簡單總結(jié)如下：

（1）房中之樂“本來形態(tài)”：弦歌無鐘磬，主要用于房中，?? 如用于夫婦房中之日常休閑娛樂，或用于女性房中之行禮，相關(guān)問題擬撰文另述。? 這種意義下的“燕樂”就比較狹義，應(yīng)指專為燕享而創(chuàng)作或改造的、主要用于燕享各環(huán)節(jié)的音樂。? “與四方之賓”的燕禮當然也有正歌合樂的環(huán)節(jié)，這時房中之樂以其鄉(xiāng)樂形態(tài)出現(xiàn)，所以鄭玄《燕禮》注才說“房中之樂歌……國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”。這里就不是鄭玄的自相矛盾。特殊情況下可用于燕禮無算樂階段。鄭玄注《燕禮》“有房中之樂”句謂“弦歌《周南》《召南》之詩，而不用鐘磬之節(jié)也”，說的就是這種“本來形態(tài)”。這種形態(tài)的房中之樂雖然用于燕禮（因此可歸入廣義的燕樂），但實際上是一種“借用”。

（2）房中之樂“鄉(xiāng)樂形態(tài)”：有管弦鐘磬的配合，廣泛用于諸禮宴享正歌及無算樂階段。鄭玄注《周禮》“燕樂之鐘磬”句謂“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鐘磬”，說的是這種“鄉(xiāng)樂形態(tài)”。這種形態(tài)的房中之樂，實際上就是為配合諸禮燕享而專門做的改造，因此也可稱“燕樂形態(tài)”。?? 如用于夫婦房中之日常休閑娛樂，或用于女性房中之行禮，相關(guān)問題擬撰文另述。? 這種意義下的“燕樂”就比較狹義，應(yīng)指專為燕享而創(chuàng)作或改造的、主要用于燕享各環(huán)節(jié)的音樂。? “與四方之賓”的燕禮當然也有正歌合樂的環(huán)節(jié)，這時房中之樂以其鄉(xiāng)樂形態(tài)出現(xiàn)，所以鄭玄《燕禮》注才說“房中之樂歌……國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”。這里就不是鄭玄的自相矛盾。

由此我們就可以厘清文獻中出現(xiàn)的房中之樂、鄉(xiāng)樂、燕樂之間的復雜關(guān)系，圖示如下：

至此，鄭玄注中的兩個矛盾都可以得到解釋?！堆喽Y》記“有房中之樂”，這是指房中之樂以其“本來形態(tài)”用于“與四方之賓”燕禮的無算樂環(huán)節(jié)，?? 如用于夫婦房中之日常休閑娛樂，或用于女性房中之行禮，相關(guān)問題擬撰文另述。? 這種意義下的“燕樂”就比較狹義，應(yīng)指專為燕享而創(chuàng)作或改造的、主要用于燕享各環(huán)節(jié)的音樂。? “與四方之賓”的燕禮當然也有正歌合樂的環(huán)節(jié)，這時房中之樂以其鄉(xiāng)樂形態(tài)出現(xiàn)，所以鄭玄《燕禮》注才說“房中之樂歌……國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”。這里就不是鄭玄的自相矛盾。故而鄭玄注說“不用鐘磬之節(jié)也”。這實際是一種比較少見的情形，所以鄭玄要特別指出。而《周禮·春官·磬師》“教……燕樂之鐘磬”，鄭玄注只說“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也”。這是因為此處“燕樂”特指房中之樂以其“鄉(xiāng)樂形態(tài)”用于宴享正歌環(huán)節(jié)，這是周代燕禮最常見的用樂方式，所以鄭玄便不再注明。

由于“房中之樂”這一稱謂并非正式名稱，其本身具有一定的時代性、籠統(tǒng)性，所以漢末鄭玄也不一定能夠明確將其與別的禮樂概念進行精確區(qū)分。但聯(lián)系諸條材料，將房中之樂理解為兩種形態(tài)“共存而同名”，似是解決目前矛盾的最佳假設(shè)，有其合理性。當然，房中之樂很可能還存在其他變化形態(tài)，比如當其用于祭祀或詩教之時。