淺談烏孜別克族哈拉孜姆民間舞蹈的創(chuàng)作
——以作品“萊孜格”為例

古麗米娜·麥麥提 （新疆藝術(shù)學院）

烏孜別克族文化是構(gòu)成博大精深的中國文化的一部分，作為生活在新疆眾多少數(shù)民族之一，主要居住在南疆的喀什、莎車、葉城、阿克蘇、北疆的伊寧、塔城、奇臺、吉木薩爾、木壘縣烏孜別克民族鄉(xiāng)及烏魯木齊等城鎮(zhèn)和農(nóng)、牧區(qū)，且大都以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式，兼事商貿(mào)業(yè)和手工業(yè)。

烏孜別克族以能歌善舞的形象展現(xiàn)于世，舞蹈在其生活中占有相當重要的地位，是烏孜別克人民表達思想文化，抒發(fā)內(nèi)心情感的形式。節(jié)日或娛樂活動中，烏孜別克族的男女老幼，無拘無束，盡情歌舞。其舞蹈風格特色濃郁、舞姿優(yōu)美、節(jié)奏多變、富有強烈的表現(xiàn)力。以單人獨舞的形式較多，舞蹈中快速旋轉(zhuǎn)時雙臂動作均在腰部以上，舞姿舒展、爽朗。烏孜別克族舞蹈在綠洲文化、農(nóng)耕文化等新疆多元一體的文化背景下形成了它獨特的風格特點。在“一帶一路”的倡議之下，國家對各類藝術(shù)的扶持大幅提升。各民族舞蹈文化熠熠生輝，優(yōu)秀的舞蹈作品不斷涌現(xiàn)，使得烏孜別克族舞蹈關(guān)注度升高。本文按照時間的順序，以較有代表性、典型性的烏孜別克族舞蹈作品，探討烏孜別克族舞蹈哈拉孜姆民間舞蹈的作品創(chuàng)作以及近些年的發(fā)展與創(chuàng)新，并將推廣烏孜別克族舞蹈為己任，從傳統(tǒng)的烏孜別克族舞蹈到現(xiàn)今編創(chuàng)的烏孜別克族舞蹈作品進行動作特點的剖析。從身體力行的實踐到烏孜別克族舞蹈的創(chuàng)新，再到審視曾經(jīng)表演過的舞蹈，歷時多年，在不斷的學習與觸碰中，探尋到了民族民間舞蹈的創(chuàng)作理念。

哈拉孜姆民間舞蹈有著靈活的手腕動作；在軀干動作的特點上，哈拉孜姆流派舞蹈多體現(xiàn)女子柔軟的腰部；輕快的步伐也是哈拉孜姆流派舞蹈的又一個特點，在移動時，腳下多高半腳或跳走步，腳下頻率極快?！叭R孜格”作為哈拉孜姆民間舞蹈的傳統(tǒng)保留劇目，是表演性民間舞蹈。它作為代表性劇目傳承至今?！叭R孜格”為一首音樂曲牌名稱，由民間旋律的主體組成。舞蹈根據(jù)歌詞大意進行肢體動作的生動表達。“萊孜格”舞蹈在民間有個傳說，是某舞者在給皇帝表演舞蹈時，舞者腿部突然受傷。但為了完成舞蹈，他堅持著拖著自己的傷腿，負傷完成。所以在舞蹈中，下肢動作，單腿屈膝動作較頻繁并重拍向下，結(jié)合上身動律左右搖擺、微晃，形成了獨特的動律特點。從節(jié)奏的創(chuàng)編、風格的把握、以及創(chuàng)作的內(nèi)涵來看，“萊孜格”是可以作為最具有典型性的烏孜別克哈拉孜姆舞蹈流派的舞蹈。首先是“萊孜格”節(jié)奏特點；音樂節(jié)奏為6/8，手鼓節(jié)奏在舞蹈中緩慢進入，逐漸加快，最后以最快的速度結(jié)束。鼓點豐富多變，個性鮮明，風格突出。舞蹈的靈魂在于情感的表達，而如何將音樂作為可以錦上添花的工具為舞蹈所用，顯得尤為重要。該舞蹈的難點與重點在于身體各個部位的協(xié)調(diào)與配合，同時加入音樂伴奏后，與音樂節(jié)奏高度的吻合“萊孜格”對于身體節(jié)奏與力度的控制要求極高，處處凸顯著表演者的舞蹈實力。只有深入理解舞蹈文化并全情投入的演繹，將肢體、音樂、技術(shù)三者完美的融合才能將此舞蹈的靈魂完美的詮釋。其次為作品“萊孜格”的時空力變化；剛開始舞者用手指，手腕和肩膀做出緩慢“萊孜格”節(jié)奏輕松明快，且手臂動作運用較多，多以體現(xiàn)舞者柔軟的腰枝及干凈利落的肩部動作為主。此外，“抖手”、“折腕”等動作在“萊孜格”中的運用也十分廣泛，這主要來源于烏孜別克族在跳舞時多喜愛在手腕上系鈴鐺。再因，哈拉孜姆流派具有一定的模仿性，即動物模仿，所以在動作中也多次出現(xiàn)了跳躍、旋轉(zhuǎn)等動作，從而傳達烏孜別克少女對生活的熱愛，對舞蹈的喜愛及對美好愛情的向往。最后是“萊孜格”的傳統(tǒng)風格；在繼承哈拉孜姆舞蹈精髓的同時，也匯聚了傳統(tǒng)文化，它是文化衍生出的一種反映民族特質(zhì)和風貌的舞蹈文化綜合，是一種藝術(shù)總體表征的體現(xiàn)。該舞蹈所具有的傳承特性切不可忽略，對更好的了解與學習烏孜別克傳統(tǒng)舞蹈有著重要的意義與價值。

“萊孜格”之所以可以廣泛流傳，現(xiàn)今看來具有以下原因。其一，編創(chuàng)的過程起決定性因素，舞蹈動作的編排，在繼承傳統(tǒng)，尊重傳統(tǒng)的同時，也運用了現(xiàn)代舞的編舞技法，使動作更加貼合大眾的審美；其二，受眾平臺的轉(zhuǎn)換起到關(guān)鍵作用，平臺從僅面向舞蹈專業(yè)平臺走向面向大眾的專業(yè)平臺。由于我國經(jīng)濟高速的發(fā)展，使得人們更加關(guān)注群眾文化，互聯(lián)網(wǎng)的普及也讓藝術(shù)欣賞成為一件極為容易的事，民族民間舞蹈回歸大眾才是本質(zhì)。其三，選材的關(guān)鍵成就作品的辨識度，作品“萊孜格”所使用的編創(chuàng)方法與表演模式實質(zhì)上所呈現(xiàn)的是緊跟時代腳步的民間舞蹈。

烏孜別克族哈拉孜姆民間舞蹈在保留傳統(tǒng)的同時，也做出了新的嘗試。在對傳統(tǒng)民族舞蹈的學習中，一定要深刻，這種深刻不僅是動作的掌握需深刻，關(guān)鍵點在于一定要融入此民族的文化及生活中提煉的素材。動作素材的積累是要有廣度的，從更大范圍的動作提取最具有特點的動作，在創(chuàng)作中需要做到內(nèi)容具體化，動作細致化，風格精準化。這是積累素材的過程。在編創(chuàng)的過程中對民族民間舞蹈進行了加工，這是一個大膽的嘗試，所呈現(xiàn)結(jié)果也驗證了他們的可行性。

首先將自己從一個旁觀者轉(zhuǎn)為踐行者，田野調(diào)查必不可少，從客體到主體的轉(zhuǎn)化是編創(chuàng)民族民間舞蹈的關(guān)鍵點；不斷的前去國內(nèi)烏孜別克族居住區(qū)、烏茲別克斯坦調(diào)研，與當?shù)匕傩找黄鹕?、學習才能融入民族文化，用他們的思維去思考，用他們的審美去要求；現(xiàn)代舞是個人意識的表達，而將其編創(chuàng)手法運用至民族民間舞蹈中，可否將其看作烏孜別克族集體意識的表達；烏孜別克族作為一個能歌善舞的民族，其藝術(shù)也不斷的發(fā)展著，好比用最新的烹飪方法加工一直存在的食材，也可獲得不一樣的體驗。

其次，面對烏孜別克族舞蹈藝術(shù)的豐富的傳統(tǒng)文化底蘊、多樣的表現(xiàn)形態(tài)以及深厚的文化系統(tǒng)內(nèi)涵，作為編導如何擔負起文化繼承者和傳遞者的重任，如何更好的適應今時今日的大眾審美延伸的文化精神顯得尤為重要。如在作品中，通過現(xiàn)代舞的手法將烏孜別克族舞蹈典型的動作重新演繹，使其在保留民族宏觀文化心態(tài)的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造出具有當代藝術(shù)氣質(zhì)的舞蹈動態(tài)形象。

最后，盡管當代民族民間舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域越來越寬泛，但民族民間舞蹈作品的創(chuàng)作不應該僅僅停留在民間舞蹈動作本體的挖掘，更應該在于從原生態(tài)當中汲取、收集、整理的過程，尤其是對于整個民族風格特色的把握不可忽視。在創(chuàng)作中，如果只考慮現(xiàn)代大眾審美的喜好，就會使作品脫離民族的原汁原味，又如果只從民間舞蹈動作本體出發(fā)片面的創(chuàng)作出作品，又會在消費時代的今天被遺忘在歷史的銀河中，也就是說當代民族民間舞蹈的創(chuàng)作離不開田野的原汁原味，田野也離不開舞臺藝術(shù)的精雕細琢，脫離生活創(chuàng)造出來的作品只能是無本之木。這就要求我們在創(chuàng)作中立足于時代，在創(chuàng)新中謀求發(fā)展，在創(chuàng)作中運用現(xiàn)代編舞手法及現(xiàn)代舞美手段，在保留原汁原味的民間舞蹈風格特色的同時創(chuàng)作出大眾容易接受的優(yōu)秀作品。只有這樣的良性循環(huán)，才能真正做到民族民間舞蹈在傳承的基礎(chǔ)上繁榮發(fā)展。

由此可見，大眾審美上的同步，是推廣群眾文化的基礎(chǔ)。舞蹈創(chuàng)作在向前推進的重要一點就是創(chuàng)造出喜聞樂見的優(yōu)秀作品，運用舞蹈創(chuàng)作手法本著尊重傳統(tǒng)的創(chuàng)作理念，創(chuàng)作出符合大眾審美的作品尤為關(guān)鍵。創(chuàng)作者-舞者-欣賞者，是作品生產(chǎn)的流水線，環(huán)環(huán)相扣。一個舞蹈呈現(xiàn)于舞臺，就是在帶領(lǐng)著觀眾去了解這個民族的舞蹈文化精神，舞蹈作品所傳遞的內(nèi)容是最直觀的，所以，創(chuàng)新性的編創(chuàng)必然需要有理有據(jù)有根基。對傳統(tǒng)的繼承是對前人智慧的肯定，民族文化的認同，情感表達的共鳴，是當代烏孜別克人立足和前進的強大支撐力。然而文化是動態(tài)發(fā)展的，不同的時代背景必定造就人們不同的生活方式，審美追求，情感表達。民族舞蹈創(chuàng)作不單是追古溯源，也是一個民族當下精神風貌的展示。在尊重傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，需予以創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性的發(fā)展，重視“當下”，才能真正體現(xiàn)出以人為本的人文關(guān)懷。

中國民族民間舞蹈背后的文化是支持其不斷壯大、發(fā)展的堅實基礎(chǔ)。中國民族民間舞從民間-教學-舞臺，其三者構(gòu)成了民族舞蹈的完整體系。民族民間舞蹈是原生的、接地氣的、生活氣息的；民族民間舞教學是規(guī)范化的、系統(tǒng)化的、目的化的；舞臺民族民間舞是欣賞的、審美的、創(chuàng)作的。對于一個民族的舞蹈而言，舞臺創(chuàng)作是其民間舞蹈藝術(shù)的生命延續(xù)，它起到了對外傳播民族文化，展現(xiàn)民族風采，對內(nèi)提高民族文化認同，增強民族凝聚力的功能。舞蹈藝術(shù)是表演藝術(shù)，只有完成了編導—作品—演員—表演—觀眾的這一過程才是完整的。觀眾的感受及反饋是檢驗一個作品是否能夠引起共鳴的直接標準。優(yōu)秀的民族民間舞蹈作品必然是歷久彌新，余音繞梁，直擊心靈，即“用與民”。烏孜別克族哈拉孜姆民間舞蹈從庭院、廣場走向舞臺的一次突破，是從民間來，回歸人民中的重要過程。藝術(shù)是精神文明的產(chǎn)物，是審美價值的體現(xiàn)和追求，它源于人民，更服務于人民。民族民間舞蹈的創(chuàng)作以傳統(tǒng)為基底，以現(xiàn)代為視角，傳統(tǒng)與現(xiàn)代琴瑟合鳴，經(jīng)緯相交。以民間為骨，以藝術(shù)情懷為風，風骨相依，骨肉豐盈。