小議孔、孟、荀賦予“君子”的新內(nèi)涵

□王 誠 吳慧欣

“君子”一詞在華夏文化語境中有其特殊的地位，直至今日，它仍代表國人所普遍向往、追求的一種理想人格。《說文·口部》：“君，尊也。從尹發(fā)號，故從口?！倍斡癫米ⅲ骸耙?，治也?！币虼耍熬印痹颈硎旧矸莸匚?，指在位者或貴族階層，如《詩·小雅·采菽》“君子來朝”，毛傳：“君子謂諸侯也?！薄秶Z·周語下》“愷悌君子”，韋昭注：“君子，謂君長也?！薄吨芤住で浴は髠鳌贰熬右宰詮?qiáng)不息”，孔穎達(dá)疏：“言‘君子’者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者?！睆某鐾疗魑镏幸部梢哉业嚼C，如春秋早期的《晉姜鼎》，銘文云“用康夒(擾)妥懷遠(yuǎn)執(zhí)君子”，意謂使遠(yuǎn)近各國的統(tǒng)治者都來歸附晉國。又如《敬事天王鐘》“敬事天王，至于父兄，以樂君子”、《黑敢鐘》“歌樂自喜，凡及君子父兄”的“君子”當(dāng)指異姓貴族。作為貴族階層，君子可以接受良好的教育。西周時期學(xué)在官府，文化知識的主體是由王室貴族壟斷的王官之學(xué)。而到了春秋戰(zhàn)國，原有的貴族分封和宗法等級制度逐漸瓦解，世襲制和世卿世祿為選士任官和專職官僚制度所取代，在學(xué)術(shù)文化上，繼王官之學(xué)而起的是諸子之學(xué)。在這種背景下，“君子”一詞被賦予了新的含義。

一、孔子對“君子”的含義作了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

在西周社會等級中，天子、諸侯、公卿、大夫和士都屬于貴族階級，而且這種結(jié)構(gòu)是基本固定的，社會流動性較小。到了孔子的時代，以血緣關(guān)系為紐帶建立起來的“封建”秩序難以為繼，周天子式微，逐漸失去對各諸侯國的控制力，諸侯各自為政，同時，公卿的權(quán)力日漸增強(qiáng)，甚至可以脅迫諸侯。另一方面，部分王公貴族在社會轉(zhuǎn)型中失利，或者因為失去土地而沒落，乃至淪為士或庶民，而一些優(yōu)秀的庶民則被拔擢為士。因此，春秋以后社會結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出新的時代特質(zhì)，社會的階級壁壘被打破，上下流動的機(jī)制逐步形成，士成為上下階層流通的樞紐。孔子談?wù)摗熬印敝饕槍Φ木褪窃谵D(zhuǎn)型過程中崛起的士階層，他賦予了“君子”新的時代內(nèi)涵，將“君子”樹立為儒家的理想人格，以此引導(dǎo)和勉勵新興士人，希望他們修養(yǎng)砥礪德行，成為社會中堅，以實現(xiàn)恢復(fù)和重建社會秩序的理想。由此，“君子”被注入了德性的意義，從原來的指稱身份地位發(fā)展為具備道德內(nèi)涵，因而也就不再專屬于世襲貴族。

《論語》提到“君子”多達(dá)百余處，涉及修身、求學(xué)、交友、為政等方面?？鬃铀鶚淞⒌木尤烁?，其核心原則是“仁”“義”“禮”，其中又以“仁”為綱領(lǐng)?！独锶省吩疲骸熬訜o終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！本訜o時無刻不在踐行著“仁”，須臾不曾背離這一宗旨。“義”指行為正當(dāng)，是做事應(yīng)當(dāng)遵循的原則，《衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。”相對而言，“禮”是外在的規(guī)范和要求，“義”則是內(nèi)在的實質(zhì)和根本。孔子為“君子”的本質(zhì)內(nèi)涵作了原則性的界定，但他所說的“君子”并非完美無缺，也不脫離世俗。君子會犯過錯，但“如日月之食”，過而能改；君子重視自己的名聲，“疾沒世而名不稱焉”；君子并不總被人接受，但仍能守道不移，其品格在困境中愈發(fā)得到彰顯。在《論語》中我們看到的是以孝悌為本、仁禮兼?zhèn)洹⑿藜喊踩?、文質(zhì)彬彬、好學(xué)、坦蕩的君子形象，不覺心向往之，生起效仿的愿望。

二、孟子從心性層面深化了“君子”的內(nèi)涵

孟子和荀子是繼孔子之后的兩大巨擘，他們豐富和發(fā)展了儒家學(xué)說。孟、荀都推崇君子的人格和教化作用，但又各有側(cè)重，比較而言，孟子偏向于“內(nèi)圣”的層面，而荀子更強(qiáng)調(diào)“外王”的維度。孟子將君子的人格境界與天地相提并論，認(rèn)為君子的教化就好比是天地化物，極言其廣大和深遠(yuǎn)。這種感化力和影響力來源于君子自身內(nèi)在的修養(yǎng)，《孟子·盡心下》：“君子之守，修其身而天下平?！痹诿献涌磥恚瑘猿志拥牟偈?、培養(yǎng)君子的人格是治理天下的重要基礎(chǔ)。孟子繼承孔子的思想，主張“仁者愛人”，君子的品格可以有不同的表現(xiàn)，但共同的基礎(chǔ)是“仁”，《告子下》：“三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰仁也。君子亦仁而已矣?！倍又适窃谌伺c人的關(guān)系中實現(xiàn)的?！豆珜O丑上》：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕、稼、陶、漁，以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”孟子尊舜為君子的典范，君子正是在與他人的交互關(guān)聯(lián)中，體認(rèn)仁心，踐行仁道，故能“所過者化，所存者神”。廣義上的“仁”包括“愛”和“親”，由于關(guān)系的遠(yuǎn)近，愛、仁、親在程度或方式上存在差別。《盡心上》：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！本訉τ谖锏摹皭邸焙蛯λ说摹叭省笔且詫Ω改傅摹坝H”為前提和基礎(chǔ)的，這就是儒家所講的“愛有差等”?？鬃右匀蕿榛A(chǔ)初步建立了儒家的思想體系，但他只是確定了仁的本質(zhì)內(nèi)涵，強(qiáng)調(diào)仁對于君子至關(guān)重要，卻很少談及緣由，孟子則對“仁”作了深層次的論證，將“仁”和“心”聯(lián)系起來，闡明了仁的內(nèi)在根據(jù)和行仁道的可能性，在心性層面深化了“君子”的內(nèi)涵。

三、荀子闡述了“君子”和“禮”的相互關(guān)系

與孟子側(cè)重于內(nèi)在心性不同，荀子強(qiáng)調(diào)“禮”，即外在規(guī)范的約束。正如牟宗三所說，“荀子之文化生命、文化理想，則轉(zhuǎn)而為‘通體是禮義’”，“孔子與孟子俱由內(nèi)轉(zhuǎn)，而荀子則自外轉(zhuǎn)?？?、孟俱由仁、義出，而荀子則由禮、法入”。荀子并不否定孟子所說的“仁義禮知”四端本乎人心，但他更看重禮義外在的現(xiàn)實效用，更關(guān)心運(yùn)用禮義來治理社會。荀子對“君子”和“禮”的關(guān)系有深刻而獨到的認(rèn)識，這里的“君子”是有地位的執(zhí)政者，這里的“禮”側(cè)重指整體的禮法綱紀(jì)，或者社群的制度規(guī)范?！盾髯印げ黄垺罚骸熬游蛔鸲竟?，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠(yuǎn)。是何邪？則操術(shù)然也?！贫Y義之統(tǒng)，分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人?！睆倪@個角度來看，“禮”成為君子的“治術(shù)”，這是荀子相較于孔、孟的一大轉(zhuǎn)變。從另一個角度來說，“禮”必須通過君子才能得到推行，換言之，君子是“禮”施于眾人的重要中介和關(guān)鍵環(huán)節(jié)?！锻踔啤罚骸疤斓卣?，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也?！侍斓厣?，君子理天地。君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也。”可見，孟、荀都認(rèn)為君子是構(gòu)建理想社會的基石與核心，孟子強(qiáng)調(diào)君子如“天地化物”，荀子強(qiáng)調(diào)“君子理天地”。在 “人”和“法”之間，荀子認(rèn)為人的因素更具有基礎(chǔ)性和決定性作用?！吨率俊罚骸熬右舱撸婪ㄖ傄?，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡，故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也?！痹凇岸Y義”和“良法”之間，荀子將“禮義”擺在優(yōu)先的位置，而君子又是“禮義之始”。從中可以看到荀子的儒家立場，與其后受其影響的法家有著本質(zhì)的區(qū)別。

三、小結(jié)

孔子首先對“君子”作了創(chuàng)造性的詮釋，使“君子”的含義發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)化，孟子和荀子在其基礎(chǔ)上又進(jìn)一步豐富和發(fā)展了“君子”的內(nèi)涵。相較于《論語》中被視作人格榜樣的“君子”，《孟子》和《荀子》中所提到的“君子”有了更多的政治意味。這當(dāng)然與時代的劇烈變革密切相關(guān)，同時也和言說的對象有關(guān)。《論語》是孔子和弟子的對話，主要以日常教學(xué)為背景，而《孟子》和《荀子》則更多的是以君主或執(zhí)政者為談話對象。孟子注重心性修養(yǎng)，主張向內(nèi)探求道德的依據(jù)。荀子強(qiáng)調(diào)內(nèi)在修養(yǎng)與外在約束相結(jié)合，體現(xiàn)了法治對道德的保障，不過依然把人的因素放在首位。