山西省榆社土灘秧歌的藝術(shù)特色及傳承研究

梁曉雪 趙浩楠

（東北師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院，吉林 長(zhǎng)春 130117）

榆社土灘秧歌是榆社人民自編自演并且流傳較廣的一種民間小戲，因常表演于田間地頭、河灘岸邊而得名。這種具有深厚文化底蘊(yùn)的民間藝術(shù)形式據(jù)考證最早出現(xiàn)在乾隆年間，起源于祭祀文化，最初的形式是勞動(dòng)人民參加祭祀活動(dòng)時(shí)所原創(chuàng)的祈禱詞，隨著時(shí)代變遷后逐漸形成為可在鄉(xiāng)間田野演唱的文藝社火節(jié)目。榆社土灘秧歌的發(fā)展經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，新中國(guó)成立以后，隨著新秧歌運(yùn)動(dòng)的盛行，榆社土灘秧也響應(yīng)號(hào)召進(jìn)行了一系列的改革，在此過(guò)程中吸收了晉劇，榆社霸王鞭，民歌及其他地方戲劇的特色，逐漸的走向成熟，成為了深受榆社人民喜愛(ài)地方小戲。但在文化多元化的今天土灘秧歌漸漸的淡出了人們的視野，這個(gè)流傳了200余年的非物質(zhì)文化遺傳幾近滅絕，這種現(xiàn)象不由得激起了筆者對(duì)于這個(gè)地方小戲的深思，筆者將從以下三個(gè)方面來(lái)進(jìn)行淺析。

一、榆社土灘秧歌的藝術(shù)特色

榆社土灘秧歌是一種唱之上口，聽(tīng)之易懂，學(xué)之易記的一劇一曲的單曲體聲腔劇種。[1]它具有很多蘊(yùn)藏著鄉(xiāng)土氣息的藝術(shù)特色，如主題很集中，氣氛也是非常的活躍熱烈，劇情簡(jiǎn)單緊湊，語(yǔ)言符合榆社人民的審美要求，韻律更是別有一番風(fēng)味且朗朗上口。作為一種歷史悠久、流傳至今的地方小戲具有重要的歷史研究?jī)r(jià)值及藝術(shù)欣賞價(jià)值，所以對(duì)于其本體藝術(shù)特色的探究就顯得格外重要。筆者將從兩個(gè)方面來(lái)淺談土灘秧歌的藝術(shù)特色。

（一）表演及音樂(lè)方面

首先，榆社土灘秧歌在表演方面具有半程式性半即興性，程式是中國(guó)戲曲的一種較為常見(jiàn)的表演形式，簡(jiǎn)言之，就是日常肢體動(dòng)作藝術(shù)加工規(guī)范化。榆社土灘秧歌這種地方小戲吸收了晉劇中的一些表演因素，在表演舞臺(tái)上的生活動(dòng)作，如推門(mén)、小跑，騎馬等日常動(dòng)作經(jīng)處理后均不同于平時(shí)動(dòng)作那般幅度大，而是在其基礎(chǔ)上進(jìn)行精細(xì)化處理，比平時(shí)動(dòng)作更唯美，更舞臺(tái)化。但它的每個(gè)情節(jié)又不是一成不變的，在表演過(guò)程中是具有一定靈活性，具有一定即興性的，這種即興表演是在演出過(guò)程中秧歌演員可以根據(jù)自己實(shí)際演出的情況，在不脫離劇本的前提下，來(lái)進(jìn)行一些臨場(chǎng)發(fā)揮的表演，這種形式可以為土灘秧歌增添色彩，使觀眾對(duì)自己地方的小戲擁有更大的熱情，因此說(shuō)榆社土灘秧歌是一種具有半程式性半即興性的藝術(shù)形式。

其次，音樂(lè)方面包括唱詞、旋律、樂(lè)器等，在唱詞方面，土灘秧歌的唱詞具有方言性，方言可以說(shuō)是每一種地方小戲發(fā)展的歷史見(jiàn)證，在普通話(huà)極速發(fā)展的現(xiàn)代社會(huì)，土灘秧歌依然完美地保持著自己的方言性特色，這種極具民俗的藝術(shù)形式很大程度地滿(mǎn)足了當(dāng)?shù)厝嗣駣蕵?lè)的情懷。唱詞大部分是七字句和十字句的形式。在旋律方面，曲調(diào)旋律單一，具有很強(qiáng)的地方性色彩，鄉(xiāng)土氣息濃重，大部分曲調(diào)都是一樣的，抑揚(yáng)頓挫且多說(shuō)白，一般采用五聲調(diào)式，每句后面都帶有拖腔。曲體結(jié)構(gòu)一般為四句體，形成起承轉(zhuǎn)合的句式結(jié)構(gòu)，韻律極其統(tǒng)一。在樂(lè)器方面，由于土灘秧歌起源于祭祀文化，起初的伴奏樂(lè)器較為簡(jiǎn)單，只配以鑼、鼓、镲、等簡(jiǎn)單過(guò)場(chǎng)樂(lè)器，到抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，當(dāng)?shù)厮囆g(shù)形式發(fā)展受到一定沖擊，后來(lái)吸收了梆子戲中的表演成分，在樂(lè)器部分，加入了板胡等絲弦樂(lè)器，之后又加入了電子琴，電子鼓等電子樂(lè)器，伴奏簡(jiǎn)單明了，每句唱詞后面都跟一個(gè)過(guò)門(mén)，形成一句一過(guò)門(mén)的特色。

（二）行當(dāng)服裝方面和代表劇目

在行當(dāng)方面，由于榆社土灘秧歌起源初期條件所限，起初都是素面演出，在新中國(guó)成立不久后，新秧歌運(yùn)動(dòng)蓬勃發(fā)展，這個(gè)地方小戲也吸取戲曲及其他藝術(shù)曲種中的因素，也開(kāi)始細(xì)分行當(dāng)，加以“念，唱，道，白”。表演形式開(kāi)始從單一的“轉(zhuǎn)圈圈，扭唱”，演變?yōu)殡S著劇情發(fā)展細(xì)分出“生，旦，凈，丑”等行當(dāng)，不過(guò)在其扮相裝妝容依舊保持原來(lái)特色，旦角畫(huà)淡妝，其他角色素面出境。最初的服裝較為簡(jiǎn)單，由于起源于田間地頭、街頭巷尾，這種地方小戲的服裝為平時(shí)穿著的衣物，新中國(guó)成立之后，在新秧歌運(yùn)動(dòng)的呼吁之下，土灘秧歌的服飾吸取了傳統(tǒng)戲曲的特點(diǎn)，普遍沿襲了漢民族服飾的特點(diǎn)，基本上生著長(zhǎng)袍外面加一個(gè)馬甲，旦角上身一般寬袖斜襟的小花衫，下身為寬松的長(zhǎng)褲，顏色鮮艷。到近期的演出中，其服飾簡(jiǎn)化為貼近生活的衣服，一般根據(jù)劇情、人物的需要來(lái)準(zhǔn)備服裝。舞臺(tái)道具也很簡(jiǎn)易，通常當(dāng)一套桌椅，有時(shí)什么都不放。

土攤秧歌的傳統(tǒng)劇本，主要是以反映人民大眾的理想和反應(yīng)階級(jí)斗爭(zhēng)，勞動(dòng)生產(chǎn)，愛(ài)情生活，道德觀念，風(fēng)俗民情等內(nèi)容為主。宣泄了當(dāng)?shù)厝嗣竦那楦幸约霸竿瑵M(mǎn)足了當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷男蕾p趣味。在反應(yīng)傳統(tǒng)美德的劇目中，創(chuàng)作者們的靈感來(lái)源于最細(xì)微的民間生活瑣事，沒(méi)有驚天地泣鬼神的大事，反而是人民群眾最常見(jiàn)的單純小情節(jié)，形成初始他的劇目較為知名的有《春生招親》《會(huì)仙廳》等，不過(guò)為數(shù)不多，表演風(fēng)格單一。到清末明初，中國(guó)社會(huì)發(fā)生巨變，開(kāi)放的新的思想如雨后春筍般發(fā)出嫩芽，劇目也隨之增多，有《王小二趕腳》《摘花》《偷南瓜》等50多個(gè)劇目。尤其是《圪麻凹兒打換親》這一劇目在榆社縣當(dāng)?shù)貥O為火爆，民眾更是逢演必看。從這些代表劇目中可以看出榆社土灘秧歌源于生活又高于生活的藝術(shù)品質(zhì)，不僅僅是當(dāng)?shù)貧v史文化的見(jiàn)證者，在一定程度上也是榆社人民獲取知識(shí)的一個(gè)途徑。

二、榆社土灘秧歌的傳承意義及藝術(shù)生態(tài)

（一）榆社土灘秧歌的傳承意義

從民俗傳播的角度來(lái)說(shuō)，土灘秧歌中包含著許多關(guān)于民俗的文化，民俗對(duì)于人民群中的影響是潛移默化的。民俗是一個(gè)國(guó)家或者是一個(gè)民族集體創(chuàng)造，共同履行，長(zhǎng)期傳承，廣泛留布的民間生產(chǎn)、生活各個(gè)方面的風(fēng)俗習(xí)慣，既是歷史文化的伴隨物，又對(duì)民族民間藝術(shù)的發(fā)展有著很大的作用。人是文化的產(chǎn)物，民俗作為潛移默化的文化現(xiàn)象，在生活過(guò)程中起著決定性的作用，廣大人民創(chuàng)造民俗的過(guò)程中同時(shí)也無(wú)時(shí)無(wú)刻不受民俗的影響，民俗對(duì)于人們的作用就像魚(yú)兒生活在水里一樣，不得離開(kāi)。土灘秧歌中所包含的民俗學(xué)正是我們所不能忽視，且對(duì)于藝術(shù)多樣性具有著極大的現(xiàn)實(shí)意義。

土攤秧歌不僅僅是民俗的一個(gè)載體和傳播民俗的一種手段，而且往往能鮮明的反映民情民俗，顯示他獨(dú)有的鄉(xiāng)土特色和藝術(shù)面貌。所有帶有娛樂(lè)功能的民俗風(fēng)情都是與廣大勞動(dòng)人民審美意識(shí)緊密結(jié)合在一起的，地方小戲的傳承對(duì)民俗的繼承和發(fā)展具有不可磨滅的貢獻(xiàn)。榆社土灘秧歌作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是榆社地區(qū)的歷史見(jiàn)證，見(jiàn)證了榆社人民思想文化的逐步開(kāi)放以及當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承不是一紙空話(huà)，他需要“活態(tài)”的傳承，需要一代代人的共同努力親力親為對(duì)它進(jìn)行延續(xù)。因此，也可以說(shuō)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承必須以“人為”才可。在今后榆社土灘秧歌發(fā)展過(guò)程中，要通過(guò)不斷地完善自身，使之與外界多接軌，加大對(duì)青年一代的培養(yǎng)力度，才能使這一優(yōu)秀的地方小戲得到更好地傳承與發(fā)展，在新的時(shí)代背景下煥發(fā)出生命力。

（二）榆社土灘秧歌如今的藝術(shù)生態(tài)

從傳承方面來(lái)說(shuō)，土灘秧歌如今的表演者很少，現(xiàn)今仍有演出的是裴玉香老人，她是土生土長(zhǎng)的榆社人，她對(duì)于土灘秧歌的熱愛(ài)使她成為了如今為數(shù)不多的土灘秧歌民間老藝人之一。據(jù)村里老人們講述和她回憶，在上世紀(jì)中期，村里有一隊(duì)遠(yuǎn)近聞名的土攤秧歌演出劇團(tuán)，她是這支劇團(tuán)里當(dāng)之無(wú)愧的臺(tái)柱子。每逢正月十五前后，劇團(tuán)走街串巷，隨地集人圍觀為鄉(xiāng)人們演出《摘花》《圪麻凹兒打換親》等，自導(dǎo)、自演的劇目。由于劇目以方言土語(yǔ)、當(dāng)?shù)厝嗣裣猜剺?lè)見(jiàn)的生活風(fēng)俗八卦為創(chuàng)作源泉。后來(lái)，由于老一輩藝人的減少和缺少新人學(xué)習(xí)這種地方小戲，榆社土灘秧歌逐漸的沒(méi)落了，隨著演出機(jī)會(huì)的減少，劇團(tuán)也逐漸減少，榆社土灘秧歌這個(gè)地方小戲淡出了人們的視野。受現(xiàn)代影視業(yè)的影響，其舞臺(tái)表演逐漸向商業(yè)化的方向發(fā)展，很多劇目已逐漸被人淡忘，優(yōu)秀的土灘秧歌老藝人為了生計(jì)不得不另尋他路。

從發(fā)展方面來(lái)說(shuō)，土攤秧歌發(fā)展經(jīng)歷了一個(gè)長(zhǎng)期漫長(zhǎng)的過(guò)程，在文化多元化的今天，榆社土灘秧歌和大批優(yōu)秀傳統(tǒng)地方小戲正在遭受較大的沖擊，隨著社會(huì)的發(fā)展，，很多經(jīng)典的唱腔曲牌幾近失傳，在當(dāng)下嚴(yán)峻的社會(huì)背景下，土灘秧歌的發(fā)展需要轉(zhuǎn)型，尋找新的出路。十九大以來(lái)，文化強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略早已深入人心，縣領(lǐng)導(dǎo)組織民間力量，深入地方，對(duì)土攤秧歌這一瑰寶進(jìn)行挖掘整理，使得大量幾進(jìn)失傳的優(yōu)秀曲目重見(jiàn)天日，但保護(hù)力度還是的不夠，關(guān)于土灘秧歌的記載及資料非常少，土灘秧歌還在依靠口傳心授的老方法在奮力延續(xù)，這樣的形式下，想要發(fā)展是非常困難的由于傳承群體的不足導(dǎo)致這些劇目至今演出場(chǎng)數(shù)稀少，從事這種藝術(shù)形式的藝人團(tuán)體也越來(lái)越少，老藝人漸漸退出了舞臺(tái)，而新一代連知道這種藝術(shù)形式的人都很少，導(dǎo)致榆社土灘秧歌面臨后繼無(wú)人的局面。雖然現(xiàn)代媒體設(shè)施沖擊著地方小戲的生存，但沒(méi)有結(jié)合現(xiàn)代的傳播設(shè)施來(lái)繁榮發(fā)展榆社土灘秧歌也是一個(gè)大大的不足之處。

三、榆社土灘秧歌的發(fā)展契機(jī)

筆者用了大量的篇幅講述土攤秧歌這一藝術(shù)形式的源流，發(fā)展，談?wù)撍乃囆g(shù)特點(diǎn)，傳承現(xiàn)狀與意義。目的十分明確“以史為鑒，則可知興亡”，堅(jiān)持應(yīng)該堅(jiān)持的東西，發(fā)揚(yáng)應(yīng)該發(fā)揚(yáng)的地方文化，但不容忽視，榆社秧歌在一些方面還存在一些缺陷。比如土灘秧歌中有些作品很明顯地宣揚(yáng)了封建禮教和迷信愚昧，以及重男輕女的思想。唱詞中的水詞俗套，表演中的一小些滑腔油氣的說(shuō)口等。理應(yīng)受到譴責(zé)與遺棄。凡是此種有損于土攤秧歌發(fā)展的純真天性，也不利于其可持續(xù)性發(fā)展。所以在發(fā)展過(guò)程中，史“識(shí)”結(jié)合尤為重要，倡導(dǎo)和引導(dǎo)尤其是提高從業(yè)人員的責(zé)任任重而道遠(yuǎn)。下面筆者將從土灘秧歌如今的藝術(shù)生態(tài)中體現(xiàn)出來(lái)的不足來(lái)提出自己對(duì)發(fā)展榆社土灘秧歌的見(jiàn)解。

（一）立足長(zhǎng)遠(yuǎn)、致力當(dāng)下

榆社土灘秧歌想要在今后發(fā)展中取得長(zhǎng)足的發(fā)展，首先就必須要制定相應(yīng)的規(guī)劃，不僅要解決當(dāng)前制約發(fā)展的因素，還要將眼光放長(zhǎng)遠(yuǎn)。榆社的相關(guān)部門(mén)都應(yīng)該給予土灘秧歌極大的重視，首先政府部分要出臺(tái)相應(yīng)的措施，如加大相應(yīng)的資金投入等，以使得土灘秧歌有充足的活動(dòng)經(jīng)費(fèi)，文化館及文化局相關(guān)部門(mén)要積極的組織定時(shí)定點(diǎn)的演出活動(dòng)，使土灘秧歌逐漸形成一套自己的演出體系，還應(yīng)該有專(zhuān)門(mén)的人士去搜集整理土灘秧歌相關(guān)的資料，形成文字或圖像的形式，以便后人能夠更清晰的了解和學(xué)習(xí)這一民間小戲。 可以將它逐漸的引入城市人民的生活中，只有搞好與城市人民的關(guān)系，土灘秧歌才能向更近一步發(fā)展，只有提高在更廣大人民心中的地位，土灘秧歌才能得到最大程度的普及和保護(hù)。對(duì)土灘秧歌保護(hù)不能只顧眼前而忽略長(zhǎng)遠(yuǎn)性，必須形成具有特色的良性循環(huán)，逐步擴(kuò)大其在民眾中的影響力，才能更好找到發(fā)展的契機(jī)。

（二）致力于對(duì)傳承人的培養(yǎng)

傳承人的問(wèn)題是制約榆社土灘秧歌發(fā)展的一個(gè)關(guān)鍵性因素，從當(dāng)前實(shí)際情況來(lái)看，土灘秧歌面臨著后繼無(wú)人的局面。主要是由于榆社土灘秧歌始終還秉承著老一輩民間藝人的傳承方式即師徒間口口相傳，這種口傳心授的方式主觀因素過(guò)于強(qiáng)會(huì)導(dǎo)致學(xué)習(xí)土灘秧歌的人數(shù)得不到可靠的保證。民間藝術(shù)的傳承和發(fā)展，根本在于對(duì)民間藝人的保護(hù)。榆社土灘秧歌的民間藝人生活在社會(huì)底層，政府部門(mén)和人民對(duì)于他們的社會(huì)地位重視程度都較低，筆者認(rèn)為為民間藝人建立保障的體制機(jī)制不僅可以提高這種藝術(shù)形式的社會(huì)地位，引起人們對(duì)于這種民間藝術(shù)形式的重視。榆社土灘秧歌要想恢復(fù)往日生機(jī)，必須要依靠注入新生的活力，也就是培養(yǎng)新的傳承人，可將這種榆社人民引以為傲的地方小戲加入小學(xué)生的課堂活動(dòng)中，使孩子們從小就接觸這種藝術(shù)形式，擴(kuò)大可傳承范圍。除此之外，鼓勵(lì)個(gè)人、團(tuán)體和街道等成立專(zhuān)門(mén)或者業(yè)余的秧歌培訓(xùn)班、興趣班，為喜歡秧歌的愛(ài)好者提供專(zhuān)業(yè)學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)。在此過(guò)程中，整個(gè)社會(huì)、學(xué)校和個(gè)人均應(yīng)形成合力，發(fā)揮各自的優(yōu)勢(shì)， 并且使得榆社土灘秧歌可以培養(yǎng)出更多更優(yōu)秀的表演人才。這樣還可以帶動(dòng)相關(guān)的產(chǎn)業(yè)向前發(fā)展，這樣也有助于穩(wěn)定土灘秧歌從業(yè)者的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，提高其經(jīng)濟(jì)收入。注重對(duì)土灘秧歌表演者素質(zhì)的培養(yǎng)，建設(shè)專(zhuān)業(yè)的土灘秧歌表演隊(duì)伍，逐步形成自己的新的發(fā)展演出體系。

（三）善于利用現(xiàn)代的傳播途徑

榆社土灘秧歌的傳播要學(xué)會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展，用現(xiàn)代化的形式來(lái)包裝自己的獨(dú)特內(nèi)容。要著重突出土灘秧歌的地域特色，使它逐漸發(fā)展成為人們耳熟能詳?shù)挠苌绲貐^(qū)品牌。要牢記正是現(xiàn)代傳媒的沖擊才使得土灘秧歌這一地方小戲逐漸被人們所遺忘，既然追到其原因自然能想到“成也蕭何敗也蕭何”的道理，應(yīng)該將土灘秧歌積極的與其他像電視、電影、錄音像等現(xiàn)代傳媒相結(jié)合，以提升土灘秧歌在榆社人民心中的地位，尤其是青少年中的熟悉度。在現(xiàn)代的條件下，要積極錄制民間藝人表演的影像，以供后人的觀賞和學(xué)習(xí)，還可以利用網(wǎng)絡(luò)的便利條件去傳播榆社土灘秧歌，使得這種地方小戲能被更廣大的民眾所熟知。榆社土灘秧歌是榆社人民智慧的結(jié)晶，在傳承與發(fā)展土灘秧歌的過(guò)程中不僅要保留傳統(tǒng)劇目中觀眾喜愛(ài)的精華部分，但又不能過(guò)分的為了迎合觀眾而去降低土灘秧歌的藝術(shù)原貌，要在符合當(dāng)?shù)厝嗣駥徝赖幕A(chǔ)上進(jìn)行適當(dāng)?shù)母母铮诮Y(jié)合現(xiàn)代多媒體技術(shù)的情況下，盡可能地將土灘秧歌融入其中，并且要在最大程度上保留土灘秧歌特有的傳統(tǒng)特色，將現(xiàn)代審美特點(diǎn)適當(dāng)?shù)娜谟谄渲?，形成既保留民俗傳統(tǒng)又具有符合當(dāng)代藝術(shù)要求的“新”土灘秧歌。