《德意志意識形態(tài)》的唯物史觀及其當(dāng)代價值

（中共淄博市委黨校 山東 淄博 255000）

《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）在馬克思主義思想發(fā)展史上是一部里程碑式的重要著作，因為該書第一次系統(tǒng)地闡述了唯物史觀的基本原理。這為深刻揭示資本主義社會的內(nèi)在矛盾及根源，進而找到人的自由與解放的科學(xué)路徑奠定了重要的方法論基礎(chǔ)。因此，重新研讀這本經(jīng)典原著，對于我們深刻認(rèn)識馬克思主義的科學(xué)性、共產(chǎn)主義事業(yè)的崇高性、以人民為中心的價值性，具有極其重要的意義。

一、《德意志意識形態(tài)》的創(chuàng)作背景

《形態(tài)》的創(chuàng)作背景對于后人深刻、全面的理解唯物史觀具有重要的參考價值，值得認(rèn)真研究。

1.革命實踐的迫切要求

隨著資本主義的發(fā)展，歐洲內(nèi)部階級矛盾和社會矛盾逐漸激化，歐洲工人運動空前高漲，各國的無產(chǎn)階級開始覺醒，自覺組織各種工人團體、共產(chǎn)主義組織進行反抗。但是由于缺乏科學(xué)理論的指導(dǎo)，資產(chǎn)階級和小資產(chǎn)階級所宣揚的社會主義思潮在工人團體中占據(jù)了主流地位。這種所謂“真正的社會主義”思潮，其實質(zhì)是反對階級斗爭、反對革命，主張階級調(diào)和的。顯然，這種反動思潮直接危害工人運動的發(fā)展，必須進行批判；而批判的核心就是其世界觀體系，也就是以黑格爾和費爾巴哈為代表的德國古典哲學(xué)的唯心主義歷史觀。馬克思恩格斯將自己的思想進行梳理，與其他各種社會思潮劃清界限，在革命實踐探索的基礎(chǔ)上科學(xué)闡釋唯物史觀，并以此為依據(jù)指導(dǎo)工人革命實踐。

2.理論斗爭的新需要

19世紀(jì)40年代，德國的資本主義工商業(yè)發(fā)展水平遠(yuǎn)低于同時期的英國和法國，但是知識界接受了進步的啟蒙思想的影響。馬克思和恩格斯像當(dāng)時大多數(shù)的青年一樣，開始接受德國古典哲學(xué)的集大成者——黑格爾的哲學(xué)體系。在德國古典哲學(xué)的傳統(tǒng)里，歷史和現(xiàn)實最終被主體所囊括，現(xiàn)實的歷史被精神的歷史所取代。這在本質(zhì)上是一種唯心主義的歷史觀。但是，馬克思不拘泥于黑格爾法哲學(xué)的限制，開始認(rèn)識到政治經(jīng)濟學(xué)批判的重要性，從經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域分析市民社會，認(rèn)識到了私有權(quán)對于國家權(quán)力的決定作用，以及市民社會的經(jīng)濟原則的基礎(chǔ)地位。進而打破思辨哲學(xué)的傳統(tǒng)，創(chuàng)立了唯物史觀。

二、《德意志意識形態(tài)》中唯物史觀的思想創(chuàng)見

1.“現(xiàn)實的個人”的科學(xué)規(guī)定

在中西哲學(xué)傳統(tǒng)中，對人的本質(zhì)的探討一直都是一個重要的主題。我們中國傳統(tǒng)哲學(xué)，就有孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”這兩種不同觀點。那么馬克思是如何思考人的問題的呢？這就是馬克思恩格斯提出的唯物史觀的全新出發(fā)點——現(xiàn)實的個人。恩格斯把唯物史觀定義為“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思將人的本質(zhì)界定為“一切社會關(guān)系的總和”，“現(xiàn)實的人”則是對這一觀點的深化和擴展。

無論是黑格爾還是費爾巴哈，都將人看作意識觀念的產(chǎn)物，而馬克思認(rèn)為，人是從事實踐活動的“現(xiàn)實的個人”。馬克思是這樣闡述的：“社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的。”[1]從這段表述中可以看出，“現(xiàn)實的個人”不是獨立于現(xiàn)實生活的純粹的精神世界，也不是盲目受自然規(guī)律支配的物質(zhì)實體，“現(xiàn)實的個人”具有以下幾重屬性：首先，具有實踐屬性。馬克思指出，人的本質(zhì)是由實踐塑造的，因而只有從作為人類實踐活動的社會關(guān)系出發(fā)，才能理解人的本質(zhì)。馬克思將物質(zhì)生產(chǎn)實踐視作歷史主體的人和作為客體的環(huán)境賴以存在的基礎(chǔ)，特別是人的思維和存在之間相互聯(lián)系的中介。其次，具有社會屬性。無論是自己生產(chǎn)的活動或是他人生產(chǎn)的活動，都同時具有自然關(guān)系和社會關(guān)系雙重關(guān)系。沒有這種社會關(guān)系，生產(chǎn)便無法進行。因而馬克思認(rèn)為，只有從現(xiàn)實的、具體的、歷史的人出發(fā)，才能理解精神的、宗教的、政治的社會關(guān)系，因為這些都是現(xiàn)實的人的生產(chǎn)活動的產(chǎn)物。因此，對現(xiàn)實的個人的把握，不僅使馬克思對人的本質(zhì)的理解發(fā)生了革命性的改變，更將這種對人的理解作為唯物史觀的出發(fā)點。

2.社會存在與社會意識

馬克思認(rèn)為，人的歷史正是由人的生產(chǎn)實踐活動創(chuàng)造的。基于人的實踐活動，馬克思提出了社會存在和社會意識的關(guān)系：“不是意識決定生活，而是生活決定意識?！倍@里的“生活”，指的就是人的社會實踐活動。雖然費爾巴哈恢復(fù)了唯物主義的權(quán)威，將哲學(xué)拉回了人與自然。但是，費爾巴哈沒有真正理解人的實踐活動的革命性意義，將主客體的關(guān)系分裂開來，在思維和存在的關(guān)系問題上僅僅從抽象的個人及其感性的直觀層面去理解，因而沒有真正理解人的現(xiàn)實活動。簡而言之，這一原理包括以下幾點內(nèi)容：首先，社會存在具有決定作用。其次，社會意識具有能動作用。再次，在階級社會中，統(tǒng)治階級控制著物質(zhì)和精神生產(chǎn)資料，同樣也控制著意識形態(tài)領(lǐng)域。在這里尤其要注意的是，馬克思雖然強調(diào)社會存在的決定作用，但不應(yīng)該把唯物史觀認(rèn)作歷史決定論。根據(jù)唯物史觀，現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)才是推動歷史進步的決定性因素，而非經(jīng)濟因素。如果只是簡單地將經(jīng)濟因素視作唯一決定性因素，那么這個原理則是毫無根據(jù)的。

3.生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系（交往形式）的矛盾作用

馬克思并沒有明確提出過“社會基本矛盾原理”這一概念，但是在《形態(tài)》中，將其表述為生產(chǎn)與交往形式，也就是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾作用。而關(guān)于生產(chǎn)力的重要意義，并不是馬克思第一個提出來的。比如，亞當(dāng)·斯密首先提出了勞動生產(chǎn)力的概念，只不過斯密對生產(chǎn)力的探討主要建立在工廠手工業(yè)分工問題的基礎(chǔ)上。舒爾茨認(rèn)為，在不同的生產(chǎn)力發(fā)展水平之上，會產(chǎn)生不同的社會等級和政治制度等。而且，只有在發(fā)達的生產(chǎn)力之上，才會有真正的精神生產(chǎn)。李斯特將生產(chǎn)力概念推廣到國家生產(chǎn)力水平之上，強調(diào)國家的發(fā)展程度取決于它的生產(chǎn)力的發(fā)展程度。而馬克思對于生產(chǎn)力的理解則超越了斯密和李斯特。馬克思對生產(chǎn)力的理解，是將其置于物質(zhì)生產(chǎn)的范疇內(nèi)，視作思考一定歷史和社會的最基本維度，強調(diào)其在人類發(fā)展中的基礎(chǔ)性地位。這就賦予了生產(chǎn)力以歷史觀的意義。

至于生產(chǎn)關(guān)系這一概念，在《形態(tài)》中并不是一開始就確定的，而是借用“交往形式”“交往方式”等來表達。交往是一個抽象的哲學(xué)概念，就其實質(zhì)，就是分工基礎(chǔ)之上的不同個體、民族和國家間的物質(zhì)和精神交換活動。因此，交往概念正是生產(chǎn)關(guān)系概念的粗糙表達。借助交往概念，馬克思將生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動規(guī)律表達為：“生產(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的歷史中曾多次發(fā)生過，然而并沒有威脅交往形式的基礎(chǔ)——，每一次都不免要爆發(fā)為革命，同時也采取各種附帶形式，如沖突的總和，不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等。一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往關(guān)系之間的矛盾。”[2]由此，馬克思清晰地表述了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動規(guī)律在推動人類歷史發(fā)展中的作用。

4.共產(chǎn)主義是歷史發(fā)展的必然

在《形態(tài)》中，馬克思認(rèn)為共產(chǎn)主義者的最終使命是用實踐來改造世界。因此，馬克思將共產(chǎn)主義理解為一種歷史運動，認(rèn)為共產(chǎn)主義只有在生產(chǎn)力高度發(fā)展以及“世界歷史”的條件下才能實現(xiàn)。與資本主義社會的“異化勞動”相對立，共產(chǎn)主義則是要實現(xiàn)人的自由性和自主性活動。但是，對于共產(chǎn)主義的社會面貌，馬克思并沒有作過于具體的描述，而只是對其特征進行了闡述。第一個特征，消滅資本主義私有制，實現(xiàn)個人能力的全面發(fā)展。第二個特征，共產(chǎn)主義要求建立在一定的物質(zhì)基礎(chǔ)之上。第三個特征，共產(chǎn)主義應(yīng)以世界的普遍交往為前提，他要求克服民族的、地域的局限性。最后，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)需要階級基礎(chǔ)。

三、《德意志意識形態(tài)》中唯物史觀的當(dāng)代價值

《形態(tài)》所構(gòu)建的以實踐為基礎(chǔ)的歷史生成理論揭示了歷史創(chuàng)造的前提、歷史創(chuàng)造的過程、歷史前進的方向，其當(dāng)代價值不容小覷。

1.“現(xiàn)實的個人”與以人為本

追求人的現(xiàn)實解放是馬克思哲學(xué)的出發(fā)點。馬克思所講的人，區(qū)別于單純的動物屬性，其實質(zhì)是“在特定歷史階段所有社會關(guān)系的總和”，確立了人在歷史進程中的主體地位。以人為本的思想認(rèn)識到“人”的能動作用和歷史作用，重視人的實際訴求，這與馬克思唯物史觀思想一脈相承。作為科學(xué)發(fā)展觀的核心——以人為本，是新時期繼承和發(fā)展馬克思主義應(yīng)該解決的重大課題。要真正實現(xiàn)以人為本，最為關(guān)鍵的就是實現(xiàn)社會關(guān)系的合理化，而非單純地將人的發(fā)展等同于經(jīng)濟發(fā)展或唯生產(chǎn)力論。如果片面重視經(jīng)濟效益，公平等問題將會被忽視，最終會導(dǎo)致拜金主義、貧富差距、生態(tài)惡化等問題。如果單純地把生產(chǎn)力作為現(xiàn)代化的全部內(nèi)容，則會使人淪為物的奴隸，不可能真正實現(xiàn)人的解放。當(dāng)前，中國正處于歷史轉(zhuǎn)型時期，更應(yīng)該植根于中國社會的變革中，用唯物史觀的方法拓展實踐維度，處理好效率與公平的關(guān)系，解決好人民群眾最關(guān)心、最直接、最現(xiàn)實的利益問題，進而做到社會關(guān)系合理化，以此實現(xiàn)以人為本。

2.發(fā)展生產(chǎn)力與社會主義市場經(jīng)濟

馬克思主義哲學(xué)不僅追求客觀生產(chǎn)力的發(fā)展，更關(guān)心人的自由全面發(fā)展。而要實現(xiàn)這一目標(biāo)，就必須尋求現(xiàn)實手段，即生產(chǎn)力的發(fā)展。馬克思認(rèn)為，如果沒有生產(chǎn)力的發(fā)展，就會帶來極端貧困的普遍化，而這時，“全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃”。而經(jīng)過對社會主義的艱辛探索我們也意識到，如果片面地改變生產(chǎn)關(guān)系，使其超越生產(chǎn)力的發(fā)展水平，這種做法相當(dāng)于拔苗助長，只會對生產(chǎn)力的發(fā)展起反作用。生產(chǎn)關(guān)系既不能落后于生產(chǎn)力的發(fā)展水平也不能超越生產(chǎn)力的發(fā)展水平，無論哪種情況都會破壞生產(chǎn)力的發(fā)展。

在當(dāng)代中國，發(fā)展仍然是解決我國所有問題的關(guān)鍵。這也是馬克思主義哲學(xué)的應(yīng)有之義。雖然經(jīng)過幾代人的努力，我們?nèi)〉昧伺e世矚目的偉大成績；但是，要清醒地認(rèn)識到，我們?nèi)蕴幱谏鐣髁x初級階段，仍要以經(jīng)濟建設(shè)為中心，推動生產(chǎn)力的發(fā)展。這就要求我們，一方面，要毫不動搖地堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心；另一方面，堅決反對唯經(jīng)濟主義發(fā)展觀。因此，要不斷創(chuàng)新發(fā)展理念，以科學(xué)發(fā)展為主題，以加快轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式為主線，在準(zhǔn)確把握國情的基礎(chǔ)上全面深化經(jīng)濟體制改革，在制度層面不斷完善社會主義市場經(jīng)濟體制，將生產(chǎn)關(guān)系中不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的因素通過改革不斷完善，推動供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革，徹底解放生產(chǎn)力，釋放創(chuàng)新活力。

3.世界歷史與全球化趨勢

馬克思將他所處的時代概括為“歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史”的時代。雖然馬克思所說的世界歷史與全球化并不完全相同，但世界歷史的理論與方法對于我們今天研究全球化仍有指導(dǎo)意義。

馬克思認(rèn)為，物質(zhì)生產(chǎn)資料的不斷積累、社會生產(chǎn)力的迅速發(fā)展，使人與人、地區(qū)與地區(qū)、國家與國家之間的聯(lián)系更加密切，即世界歷史的形成推動了“交往”的發(fā)展。而只有各個國家之間相互“交往”，社會生產(chǎn)力才會在更高層次上發(fā)展，人類歷史也會不斷傳承發(fā)展。正如馬克思所預(yù)測的，當(dāng)代世界最重要的時代特征就是全球一體化的趨勢不斷增強，并深刻地改變著世界經(jīng)濟與政治格局。在其影響下，任何國家都不可能獨善其身。如何借全球化助力自身的發(fā)展，是每個國家都要解決的大問題。尤其是對于那些經(jīng)濟發(fā)展水平不高、文化底蘊不深厚、政治不穩(wěn)固的國家，如何在這股強大的浪潮中既掌握主動權(quán)又保持自身的獨立性呢？應(yīng)明確以下幾點認(rèn)識：首先，市場關(guān)系及其作用不等于資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系及其作用。其次，經(jīng)濟全球化不等同全球資本主義化。再次，中國發(fā)展的重大戰(zhàn)略機遇與經(jīng)濟全球化相聯(lián)系。因此，我們不能回避這一問題，要自覺融入這一歷史潮流，在與世界各國的相互比較中取長補短，在求同存異中共同發(fā)展。構(gòu)建人類命運共同體的理念就體現(xiàn)了我國在融入全球化的進程中不斷尋求共同發(fā)展、共同繁榮的實踐探索。

四、結(jié)語

馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中所闡述的唯物史觀的相關(guān)理論，對于堅持和發(fā)展新時代中國特色社會主義具有重大的指導(dǎo)意義。只有立足時代特點，運用馬克思主義方法把握歷史走向，才能不斷推進我國各項事業(yè)的發(fā)展。