“雍也可使南面”
——出土文獻(xiàn)與仲弓爲(wèi)政思想探微*

鄧國(guó)均

內(nèi)容提要 在孔子弟子中，仲弓是“孔門十哲”之一。《論語》載其與孔子的對(duì)話，主張“爲(wèi)政”當(dāng)“居敬行簡(jiǎn)”，與《上博竹書·仲弓》篇所載內(nèi)容可以相互印證，顯示其爲(wèi)政思想包涵重“敬慎”、尚“寬簡(jiǎn)”兩大要點(diǎn)。仲弓的政治思想，與《論語》及《上博竹書》所載孔子“爲(wèi)政以德”“五德”“仁之以德”諸説高度相通，反映了孔子和仲弓對(duì)先秦諸子共同關(guān)註的“君德”“王道”等問題的獨(dú)特認(rèn)識(shí)，也應(yīng)是孔子稱許仲弓“可使南面”的重要原因。孔子和仲弓的“爲(wèi)政”思想，與“秉要執(zhí)本”“清虛自守”的《老子》等道家“君人南面之術(shù)”亦有不少相合之處，反映了早期儒、道思想的深入交流，及其對(duì)某些政治理論問題的共同認(rèn)識(shí)。

關(guān)鍵詞 《論語》 孔子 仲弓 爲(wèi)政

“爲(wèi)政”是孔子與其弟子及時(shí)人經(jīng)常討論的話題。但在孔子弟子中，由於相關(guān)史料有限，仲弓及其言論所受關(guān)註相對(duì)較少。本世紀(jì)以來，隨著《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》(以下簡(jiǎn)稱“《上博竹書》”)等一批簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)的面世，才使這一局面有所改觀。學(xué)者們將出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)相結(jié)合，對(duì)仲弓的家世里籍、政治活動(dòng)，仲弓與《論語》的編纂及早期儒學(xué)的傳承等問題進(jìn)行了多方面的論述。但另一方面，作爲(wèi)“孔門十哲”之一，仲弓儒學(xué)思想的特點(diǎn)，仲弓與孔子思想的異同，孔子對(duì)仲弓的稱許及其與所謂“南面之術(shù)”的關(guān)聯(lián)等問題，又似乎尚有進(jìn)一步探討的空間。筆者不揣淺陋，將對(duì)上述問題的思考述之如下，以就正於方家。

一、 《上博竹書》與仲弓的爲(wèi)政思想

冉雍，字仲弓，魯國(guó)人?！墩撜Z·先進(jìn)》載：“德行： 顔淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語： 宰我、子貢。政事： 冉有、季路。文學(xué)： 子游、子夏。”(1)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局1980年版，第2498頁?？梢娭俟涣袪?wèi)“孔門十哲”之一，是“孔門四科”中“德行”科的代表?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌芬嘣疲骸翱鬃右灾俟瓲?wèi)有德行?！?2)司馬遷《史記·仲尼弟子列傳》，中華書局1959年版，第2190頁。早期典籍有關(guān)仲弓的記載雖然不多，但卻爲(wèi)我們考察其思想學(xué)説提供了重要的基礎(chǔ)。

《論語》所載有關(guān)仲弓的內(nèi)容，分別見於《公冶長(zhǎng)》《雍也》《顔淵》《子路》等篇。仲弓向孔子“問仁”“問政”等，體現(xiàn)了其對(duì)早期儒學(xué)核心問題的關(guān)注。雖然這些對(duì)話相對(duì)較少，但由於《論語》一書在編訂過程中，編纂者對(duì)相關(guān)材料進(jìn)行了較爲(wèi)嚴(yán)格的選擇(3)趙貞信《〈論語〉究竟是誰編纂的》，《北京師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1961年第4期。，因此所留下的內(nèi)容大多值得予以探究。如《雍也》篇載：

子曰：“雍也可使南面。”

仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡(jiǎn)?！敝俟唬骸熬泳炊泻?jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無乃大簡(jiǎn)乎？”子曰：“雍之言然?！?4)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2477頁。

對(duì)於“南面”一詞，何晏《論語集解》引苞氏説云：“可使南面者，言任諸侯，可使治國(guó)政也?！?5)皇侃《論語義疏》，中華書局2013年版，第124頁。朱子《論語集注》亦云：“南面者，人君聽治之位。言仲弓寬洪簡(jiǎn)重，有人君之度也?！?6)朱熹《四書章句集注》，中華書局1983年版，第83頁。由於兩章編次相鄰，因此有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，仲弓之“問”與孔子的稱許，可能具有一定的因果關(guān)係。如漢代劉向所編《説苑·修文》就説：“南面者，天子也。雍之所以得稱南面者，問子桑伯子於孔子?！?7)劉向撰，向宗魯校證《説苑校證》，中華書局1987年版，第499頁。漢代以來的學(xué)者，亦多聯(lián)繫“南面”一詞的涵義，而對(duì)仲弓的政治思想進(jìn)行解釋。

仲弓“問子桑伯子”，實(shí)則是“問爲(wèi)政”?？鬃雍椭俟蓪?duì)“子桑伯子”的討論，進(jìn)而論及了“爲(wèi)政”的一個(gè)基本原則和總體方略問題。對(duì)於“居敬行簡(jiǎn)”的涵義，漢代孔安國(guó)解釋説：“居身敬肅，臨下寬略，則可也?！?8)皇侃《論語義疏》，第125頁。梁代皇侃則聯(lián)繫“禮制”爲(wèi)解：“言人若居身有敬而寬簡(jiǎn)，以臨下民，能如此者乃爲(wèi)合禮，故云‘不亦可乎’，言其可也。”(9)同上。兩説均注重“爲(wèi)政”者之“居身”與“臨下”兩方面的聯(lián)繫。朱子則又兼及“行簡(jiǎn)”的社會(huì)影響而釋之：

可者，僅可而有所未盡之辭。簡(jiǎn)者，不煩之謂。大，音泰。言自處以敬，則中有主而自治嚴(yán)，如是而行簡(jiǎn)以臨民，則事不煩而民不擾，所以爲(wèi)可。(10)朱熹《四書章句集注》，第83～84頁。

可見朱子是將“居敬”理解爲(wèi)一種“自處”“自治”之道，突出了“爲(wèi)政”者“修養(yǎng)心性”的重要性。明人鹿善繼則又結(jié)合“心學(xué)”之理而解釋説：“治民全在不擾，而省事本於勞心。居敬者衆(zhòng)寡小大無敢慢，此心日行天下幾遍，洞察情形，而挈其綱領(lǐng)”，“如此行簡(jiǎn)，民安可知”(11)程樹德《論語集釋》，中華書局1990年版，第364頁。，指出了“居敬行簡(jiǎn)”的要義在於敬慎爲(wèi)治、提綱挈領(lǐng)和簡(jiǎn)政安民。程樹德《論語集釋》引《四書翼註》亦云：

居敬之簡(jiǎn)，見識(shí)精明，當(dāng)務(wù)之爲(wèi)急，器量威重，執(zhí)要以御繁，如是則民受和平安靜之福。居簡(jiǎn)之簡(jiǎn)，得一遺二，精神不能兼顧，貪逸憚勞，叢脞而不自知，如是則民受其茍且率略之弊。此言不但判斷伯子人品清楚，實(shí)天下後世南面者之圭臬也。(12)同上。

所謂“執(zhí)要以御繁”，也即鹿氏所説“挈其綱領(lǐng)”之意。此説將“居敬之簡(jiǎn)”和“居簡(jiǎn)之簡(jiǎn)”兩種“爲(wèi)政”方式進(jìn)行比較，尤其將前者視爲(wèi)“天下後世南面者之圭臬”，充分肯定了仲弓政治思想的意義。此外陳震《筤墅説書》亦云：“以不擾於外者爲(wèi)簡(jiǎn)，子所以僅可伯子也。而以貫攝於心者爲(wèi)簡(jiǎn)，雍所以可使南面也。知簡(jiǎn)之可以祛繁，再知敬之可以運(yùn)簡(jiǎn)，則仲弓之可使，伯子之僅可，已判然矣。”(13)同上，第365頁。將“敬”“簡(jiǎn)”“繁”三者作動(dòng)態(tài)化解讀，有力地突出了此章的社會(huì)實(shí)踐價(jià)值。

從上引各家的解釋，可知仲弓“居敬行簡(jiǎn)”之論，實(shí)具有較高的政治理論價(jià)值和較強(qiáng)的社會(huì)實(shí)踐意義。聯(lián)繫《論語·顔淵》和《子路》等篇所載仲弓與孔子的對(duì)話，對(duì)其政治思想的淵源及其義理指向，或許能有一個(gè)更爲(wèi)全面的理解。尤其是學(xué)者整理出版的《上博竹書》等簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)，爲(wèi)考察仲弓政治思想的具體內(nèi)容提供了更爲(wèi)豐富的信息。

《論語·子路》所載孔子和仲弓的對(duì)話，則涉及“爲(wèi)政”的一些制度創(chuàng)設(shè)和具體措施問題：“仲弓爲(wèi)季氏宰，問政。子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才?！唬骸芍t才而舉之？’子曰：‘舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？’”(14)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2506頁。對(duì)於孔子所説的“先有司”，學(xué)者的理解存在一定的分歧。魏王肅注説：“言爲(wèi)政當(dāng)先任有司，而後責(zé)其事?！?15)皇侃《論語義疏》，第324頁。梁皇侃亦云：“言爲(wèi)政之法，未可自逞聰明，且先委任其屬吏，責(zé)以舊事?！?16)同上。由此而言，則所謂“先有司”，似是包括了制度創(chuàng)設(shè)和人事任命兩個(gè)方面。清代劉寶楠《論語正義》則云“是凡爲(wèi)政者，宜先任有司治之，不獨(dú)邑宰然也”，“有司或有小過，所犯罪至輕，當(dāng)宥赦之，以勸功褒化也。言小過赦，明大過亦不赦可知”。(17)劉寶楠《論語正義》，中華書局1990年版，第516頁。如此而言，則“先有司”即爲(wèi)“委任有司”，“赦小過”則爲(wèi)赦免“有司”之過。但如果參考《上博竹書》的相關(guān)內(nèi)容，對(duì)於此章內(nèi)容的理解則可能會(huì)有所不同。

《上博竹書》中有一篇被學(xué)者命名爲(wèi)《仲弓》的，共計(jì)二十八簡(jiǎn)(另有附簡(jiǎn)一支)，五百餘字，內(nèi)容頗爲(wèi)豐富。其篇首爲(wèi)“季桓子使仲弓爲(wèi)宰，仲弓以告孔子曰”(18)馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》(三)，上海古籍出版社2003年版，第264頁。，可與上引《論語·子路》內(nèi)容相印證。從簡(jiǎn)文首段看，仲弓並不太願(yuàn)意擔(dān)任“季氏宰”，孔子則對(duì)其予以勉勵(lì)。下文內(nèi)容則依次圍繞“敢問爲(wèi)政何先”“敢問民務(wù)”等問題而展開：

仲弓曰：“敢問爲(wèi)政何先？”……(5)[曰]：“老老慈幼，先有司，舉賢才，宥過赦罪，(7)政之始也?！敝俟唬骸叭舴蚶侠洗扔?，既聞命矣。夫先有司，爲(wèi)之如何？”仲尼曰：“夫民安舊而重遷，(8)……有成，是故有司不可不先也。”仲弓曰：“雍也不敏，雖有賢才，弗知舉也。敢問舉才(9)如之何？”仲尼：“夫賢才不可掩也。舉爾所知，爾所不知，人其舍之者？”仲弓曰：“宥過赦罪，則民何懲？”(10)“山有崩，川有竭，日月星辰猶差，民無不有過。賢者……”(19)(19)同上，第266～277頁。本文所引《上博竹書·仲弓》釋文參考了楊懷源《讀上博簡(jiǎn)〈中弓〉札記三則》(《古漢語研究》2005年第2期)、陳劍《上博竹書〈仲弓〉篇新編釋文》(陳劍《戰(zhàn)國(guó)竹書論集》，上海古籍出版社2013年版，第106～111頁)的整理研究成果。引文括弧內(nèi)數(shù)字爲(wèi)原簡(jiǎn)序號(hào)，簡(jiǎn)文上下文有殘缺者，用省略號(hào)連接，異體字、假借字等均用今字寫出，不再另外注明，下同。

仲弓向孔子請(qǐng)教“爲(wèi)政何先”，孔子則向其提出了“老老慈幼”等“爲(wèi)政”理念和措施。對(duì)於“爲(wèi)政”須“先有司”的原因，孔子的解釋是“夫民安舊而重遷……有成”。陳劍認(rèn)爲(wèi)，這裏的“遷”字“可能是‘變化’之意而非‘遷徙’(居處)之意”(20)陳劍《上博竹書〈仲弓〉篇新編釋文》，《戰(zhàn)國(guó)竹書論集》，第107頁。，“安舊重遷”即思想守舊，不願(yuàn)改變現(xiàn)狀的意思。廖名春根據(jù)上下文認(rèn)爲(wèi)，“先有司”當(dāng)指“有司”應(yīng)起“率先垂範(fàn)”的作用(21)廖名春《楚簡(jiǎn)〈仲弓〉與〈論語·子路〉仲弓章讀記》，《淮陰師範(fàn)學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2005年第 1期。。對(duì)於“宥過赦罪”，孔子的解釋是“日月星辰猶差，民無不有過”，可見寬赦的對(duì)象是“民衆(zhòng)”。這正與學(xué)者多將仲弓“居敬行簡(jiǎn)”之論，理解成“爲(wèi)政”尚“寬簡(jiǎn)”之義相合。

《論語·顔淵》所載另一則孔子和仲弓的對(duì)話，則涉及“居敬”之説的來源及其意義問題。其文云：“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。’仲弓曰：‘雍雖不敏，請(qǐng)事斯語矣！’”(22)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2502頁?！墩撜Z集解》引孔安國(guó)説曰：“爲(wèi)仁之道，莫尚乎敬也。”(23)皇侃《論語義疏》，第299頁。朱子《論語集注》則云：“敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全矣?！?24)朱熹《四書章句集注》，第133頁?？梢姟墩撜Z》此章所載孔子對(duì)“仁”的解釋，是將其與“敬”相結(jié)合，把“敬慎”看作“爲(wèi)政”過程中達(dá)至“仁道”的一個(gè)途徑。《上博竹書·仲弓》亦有與此相關(guān)的內(nèi)容：

仲弓曰：“[敢](27)問民務(wù)。”孔子曰：“善哉問乎！足以教矣。君(15)子所竭其情，盡其慎者三，蓋近□矣。(20)雍，汝知諸？”仲弓答曰：“雍也弗聞也。”孔子曰：“夫祭，致敬之(6)本也，所以立生也，不可不慎也。夫喪(23B)，致愛之卒也，所以成死也，不可不慎也。夫行，旬年教……”(23A)(25)馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》(三)，第267～282頁。引文對(duì)原簡(jiǎn)的編連和文字的釋讀，參考了陳劍《上博竹書〈仲弓〉篇新編釋文》(陳劍《戰(zhàn)國(guó)竹書論集》，第106～111頁)的整理研究成果。

從簡(jiǎn)文可以看出，孔子和仲弓所重視的“居敬”原則，實(shí)源自上古以來的“祭祀”“喪葬”具有一定宗教性的禮儀活動(dòng)?！凹漓搿笔恰爸戮粗尽?，“喪葬”是“致愛之卒”，其作用在於“立生”和“成死”，因此是“君子”所應(yīng)“盡慎”的事項(xiàng)?！墩撜Z·學(xué)而》載有子之言曰：“孝弟也者，其爲(wèi)仁之本與！”(26)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2457頁。同書《顔淵》篇亦載：“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！?27)同上，第2504頁。由此而言，《上博竹書·仲弓》所載孔子和仲弓有關(guān)“民務(wù)”問題的討論，實(shí)可以看作是孔子對(duì)“仁道”及其政治功用的一個(gè)頗爲(wèi)具體的解釋。這也應(yīng)是《論語·顔淵》載“仲弓問仁”，孔子爲(wèi)何要側(cè)重論述“居敬”的重要原因。

從上引《論語》和《上博竹書》的內(nèi)容，可知《雍也》篇所載仲弓的“居敬行簡(jiǎn)”之論，實(shí)顯示其政治思想包涵重“敬慎”、尚“寬簡(jiǎn)”兩大要點(diǎn)。就其實(shí)際內(nèi)容而言，則可能包括對(duì)“祭祀”“喪葬”等禮儀文化制度的重視，以及孔子所説“老老慈幼，先有司，舉賢才，宥過赦罪”等具體政治措施。清代劉沅《四書恒解》説：“自古聖王不過居敬行簡(jiǎn)而已。子曰‘爲(wèi)政以德，譬如北辰’，‘無爲(wèi)而治，恭己南面’，皆是義焉?！?28)程樹德《論語集釋》，第365頁。由此而言，則仲弓的政治思想，實(shí)與孔子的“德政”理論和“王道”學(xué)説具有較深關(guān)聯(lián)。通過對(duì)《論語》及《上博竹書》所載孔子“爲(wèi)政以德”“仁之以德”説的考察，可以更爲(wèi)清楚地看到這一點(diǎn)。

二、 仲弓思想與孔子“爲(wèi)政以德”説

《論語·先進(jìn)》所載“孔門四科”以“德行”居首，表明其在早期儒學(xué)思想中所具有的特殊地位?；寿墩撜Z義疏》解釋説：“德行爲(wèi)人生之本，故爲(wèi)第一以冠初也?！?29)皇侃《論語義疏》，第267頁。程樹德《論語集釋》引韓氏之説則云：“德行科最高者，《易》所謂‘默而識(shí)之，故存乎德行’，蓋不假乎言也。”(30)程樹德《論語集釋》，第744頁。聯(lián)繫《論語》等所載孔子的“德論”及相關(guān)內(nèi)容，對(duì)於孔門“德行”科的意義可能會(huì)有更進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。

在孔子思想體系中，“德”爲(wèi)最高範(fàn)疇之一，是具有統(tǒng)率性的哲學(xué)概念。《論語·述而》載：“子曰：‘德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！?31)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2481頁。同篇亦載：“子曰：‘志於道，據(jù)於德，依於仁，遊於藝?！?32)同上。同書《里仁》篇亦載：“子曰：‘君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?33)同上，第2471頁。可見孔子曾以“修德”爲(wèi)務(wù)，並將“德”看作立身行事的依據(jù)，以及對(duì)“君子”的內(nèi)在要求?！稜?wèi)政》篇?jiǎng)t云：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?34)同上，第2461頁?！都臼稀菲噍d：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之；既來之，則安之?！?35)同上，第2520頁。由此而言，則“德”又是“爲(wèi)政”“化民”的一個(gè)重要原則。《爲(wèi)政》篇首章所載孔子的“爲(wèi)政以德”説，尤爲(wèi)明確地論述了“德”的政治意義：

子曰：“爲(wèi)政以德，譬如北辰，居其所而衆(zhòng)星共之。”(36)同上，第2461頁。

雖然歷代學(xué)者對(duì)此章的解釋有所不同，但大都將其與“無爲(wèi)而治”“君德”“王道”等問題相關(guān)聯(lián)。如漢代鄭玄説：“德者無爲(wèi)，譬猶北辰之不移而衆(zhòng)星拱之也?！?37)皇侃《論語義疏》，第23頁?；寿墩撜Z義疏》亦云：“北辰鎮(zhèn)居一地而不移動(dòng)，故衆(zhòng)星共宗之以爲(wèi)主也。譬人君若無爲(wèi)而御民以德，則民共尊奉之而不違背，猶如衆(zhòng)星之共尊北辰也?！?38)同上。《論語集注》引程子之説亦曰：“爲(wèi)政以德，然後無爲(wèi)?！?39)朱熹《四書章句集注》，第53頁。同書引范氏之説亦云：“爲(wèi)政以德，則不動(dòng)而化、不言而信、無爲(wèi)而成。所守者至簡(jiǎn)而能御煩，所處者至靜而能制動(dòng)，所務(wù)者至寡而能服衆(zhòng)?！?40)同上。可謂從不同角度指出了“爲(wèi)政以德”的實(shí)際效用。朱子則又結(jié)合早期儒家對(duì)於“政治”涵義的認(rèn)知而爲(wèi)解：

政之爲(wèi)言正也，所以正人之不正也。德之爲(wèi)言得也，得於心而不失也。北辰，北極，天之樞也。居其所，不動(dòng)也。共，向也，言衆(zhòng)星四面旋繞而歸向之也。爲(wèi)政以德，則無爲(wèi)而天下歸之，其象如此。(41)朱熹《四書章句集注》，第53頁。

清人宋翔鳳亦承此軌轍而發(fā)揮：“明堂之治，王中無爲(wèi)，以守至正；上法璇璣，以齊七政。故曰政者，正也。王者，上承天之所爲(wèi)，下以正其所爲(wèi)，未有不以德爲(wèi)本。德者，不言之化，自然之治，以無爲(wèi)爲(wèi)之者也?！?42)劉寶楠《論語正義》，第39頁。所説與朱子略同，均認(rèn)爲(wèi)“爲(wèi)政以德”與“政者正也”及“無爲(wèi)而治”之旨相通。朱子及宋氏所引“政者正也”之説，見於《論語·顔淵》：“季康子問政於孔子，孔子對(duì)曰：‘政者，正也，子帥以正，孰敢不正？’”(43)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2504頁。從上引范氏“以簡(jiǎn)御煩”“以靜制動(dòng)”“以寡服衆(zhòng)”諸解，朱子“無爲(wèi)而天下歸之”之論，以及宋氏“王中無爲(wèi)，以守至正”等説，可知孔子“爲(wèi)政以德”的主張，實(shí)包涵一種“無爲(wèi)”“尚簡(jiǎn)”之義?！墩撜Z·雍也》所載仲弓“居敬行簡(jiǎn)”之論，正與其思想義旨相合。

對(duì)於學(xué)者多以“無爲(wèi)”之義解釋孔子的“爲(wèi)政以德”説，亦有少數(shù)學(xué)者持不同意見。如王夫之《讀四書大全説》曰：“極論此章，亦不過《大學(xué)》‘以修身爲(wèi)本’之意、孟子‘至誠(chéng)動(dòng)物’之旨”，“若更於德之上加一“無爲(wèi)”以爲(wèi)化本，則已淫入於老氏‘無爲(wèi)自正’之旨”(44)王夫之《讀四書大全説》，中華書局1975年版，第206頁。。程樹德《論語集釋》亦云：

此章之旨，不過謂人君有德，一人高拱於上，庶政悉理於下，猶北辰之安居而衆(zhòng)星順序。即任力者勞，任德者逸之義也，與孔子稱舜無爲(wèi)而治了不相涉。郭象以黃老之學(xué)解經(jīng)，必欲混爲(wèi)一談。朱子不察，亦沿其謬，殊失孔氏立言之旨。(45)程樹德《論語集釋》，第64頁。

然而仔細(xì)考察，可以發(fā)現(xiàn)程氏所謂“一人高拱”而“庶政悉理”，以及“任力者勞”“任德者逸”之説，與上引范氏“以簡(jiǎn)御煩”“以寡服衆(zhòng)”等解説，其實(shí)並無根本區(qū)別。清代李允升《四書證疑》説：“既曰爲(wèi)政，非無爲(wèi)也。政皆本於德，有爲(wèi)如無爲(wèi)也”，並結(jié)合儒家思想的“仁”“義”等概念而解釋説：

爲(wèi)政以德，則本仁以育萬物，本義以正萬民，本中和以制禮樂，亦實(shí)有宰制，非漠然無爲(wèi)也。(46)劉寶楠《論語正義》，第39頁。

可見“無爲(wèi)”並非“無所作爲(wèi)”，而是注重對(duì)某種基本原則和總體方向的把握，可稱之爲(wèi)“有限作爲(wèi)”或“有效作爲(wèi)”，實(shí)際上奉行的是一種“簡(jiǎn)德”。就其邏輯思路而言，王氏和程氏對(duì)上引諸説的批評(píng)，一方面是出於儒、道異軌的派別之見，另一方面也可能與其對(duì)“無爲(wèi)”的不同理解有關(guān)。

《上博竹書·從政》及《季康子問於孔子》等篇，亦載有不少孔子對(duì)“德”“政”關(guān)係的論述，比上引《論語》內(nèi)容更爲(wèi)具體，但其思想主旨則基本一致，實(shí)可以看作對(duì)孔子“爲(wèi)政以德”説的重要補(bǔ)充。其中《從政》“甲篇”的第五、六、七號(hào)簡(jiǎn)，較爲(wèi)詳細(xì)地論述了所謂“五德”的內(nèi)容：

聞之曰：“從政，敦五德，固三誓，除十怨。五德： 一曰寬，二曰恭，三曰惠，四曰仁，五曰敬。君子不寬則無(5)以容百姓，不恭則無以除辱，不惠則無以聚民，不仁……(6)……則無以行政，不敬則事無成?！?7)(47)馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》(二)，上海古籍出版社2002年版，第219～221頁。

《上博竹書·從政》的內(nèi)容，多以“聞之曰”開頭，其來源不很明確。簡(jiǎn)文整理者將《上博竹書》與《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》等簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)相比較，認(rèn)爲(wèi)應(yīng)是聞諸“古先聖賢”或“夫子”(48)同上，第215～216頁。。從內(nèi)容上看，《從政》篇所説的“五德”，與《論語·學(xué)而》載子貢所云“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”，以及《陽貨》篇“子張問仁”章所載“恭、寬、信、敏、惠”之説有相合之處(49)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2458、2524頁。，因此應(yīng)是“聞諸夫子”的可能性較大?！稄恼菲獙ⅰ皩挕迸c“敬”納入“五德”之中，尤爲(wèi)引人注意，可見二者均是孔子“德政”思想的重要組成部分?！渡喜┲駮ぜ究底訂栰犊鬃印罚瑢?duì)“敬”與“仁”“德”之關(guān)係亦有論述：

孔子曰：“仁之以德，此君子之大務(wù)也。”康子曰：“何謂仁之以德？”孔子曰：“君子在民(2)之上，執(zhí)民之中，施教於百姓，而民不服焉，是君子之恥也。是故，君子玉其言而慎其行，敬成其(3)德以臨民，民望其道而服焉，此之謂仁之以德。……”(4)(50)馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》(五)，上海古籍出版社2005年版，第202～207頁。

從簡(jiǎn)文可知，孔子將“敬”“慎”看作“德”的核心要素，並將“德”與“仁”聯(lián)繫起來，與《論語·顔淵》所載“仲弓問仁”，孔子答以“出門如見大賓，使民如承大祭”，實(shí)則重點(diǎn)闡述“爲(wèi)政”的“敬慎”原則基本一致?！渡喜┲駮恼菲浴安痪磩t事無成”，《季康子問於孔子》篇?jiǎng)t言“敬成其德以臨民，民望其道而服焉”，可見所謂“敬慎”的作用，主要在於“成事”與“服民”，其實(shí)質(zhì)是將一種宗教倫理轉(zhuǎn)化爲(wèi)政治倫理，實(shí)現(xiàn)對(duì)民衆(zhòng)的道德教化和社會(huì)風(fēng)俗的引導(dǎo)。

《上博竹書·從政》所載“五德”之一的“寬”，亦見於《論語·八佾》《陽貨》等篇。《八佾》篇載：“子曰：‘居上不寬，爲(wèi)禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？’”皇侃《論語義疏》説：“此説當(dāng)時(shí)失德之君也?！?51)皇侃《論語義疏》，第80頁。其內(nèi)容正與《上博竹書·從政》“五德”説相合，可見“寬”亦是孔子所倡導(dǎo)的“君德”之一?！墩撜Z·陽貨》“子張問仁”章，對(duì)於“寬”的作用有頗爲(wèi)具體的論述：

子張問仁於孔子?？鬃釉唬骸澳苄形逭哽短煜拢瑺?wèi)仁矣?！薄罢?qǐng)問之?！痹唬骸肮А?、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆(zhòng)，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(52)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2524頁。

對(duì)於“寬則得衆(zhòng)”，宋代邢昺解釋説：“言行能寬簡(jiǎn)，則爲(wèi)衆(zhòng)所歸也?！?53)同上?！墩撜Z·堯曰》亦云：“寬則得衆(zhòng)，信則民任焉。敏則有功，公則説?！毙鲜枰嘣唬骸把缘弁踔拢瑒?wù)在寬簡(jiǎn)、示信、敏速、公平也。寬則人所歸附，故得衆(zhòng)。”(54)同上，第2535頁。由此可見，“寬”“簡(jiǎn)”涵義有相通之處，《論語·雍也》所載仲弓的“行簡(jiǎn)”之論，實(shí)與《上博竹書·從政》所載孔子的“五德”説有非常密切的聯(lián)繫。

將《上博竹書·仲弓》《從政》《季康子問於孔子》等篇與《論語》對(duì)讀，可以發(fā)現(xiàn)在孔子的政治思想中，實(shí)貫穿著“敬慎”和“寬簡(jiǎn)”兩大原則，二者均是其“德政”思想的核心內(nèi)容。孔子的“爲(wèi)政以德”“五德”和“仁之以德”諸説，非唯關(guān)涉社會(huì)個(gè)體一般性的修身養(yǎng)性實(shí)踐，實(shí)亦指向先秦諸子哲學(xué)最高層面的“君德”“王道”等核心議題?！墩撜Z·雍也》所載仲弓的“居敬行簡(jiǎn)”之論，不但表明其對(duì)孔子“仁道”“德政”思想的深入領(lǐng)會(huì)和準(zhǔn)確把握，實(shí)亦反映其政治思想與孔子學(xué)説一脈相承的關(guān)係。仲弓對(duì)於“君德”“王道”等問題的獨(dú)特認(rèn)識(shí)和領(lǐng)會(huì)，及其與孔子思想的上述聯(lián)繫，應(yīng)是其被稱許“可使南面”的重要原因。

《上博竹書·仲弓》的第三號(hào)簡(jiǎn)，所載內(nèi)容亦爲(wèi)孔子對(duì)仲弓的勉勵(lì)和贊許。其文云：“子有臣萬人道，汝思老其家夫！”(55)馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》(三)，第265～266頁。正與《論語·雍也》所載孔子稱“雍也可使南面”相合，可見孔子對(duì)仲弓的期許之高和寄望之重，在孔門弟子中除顔回外，似未有能出其右者。如此均表明孔門“德行”之科，與“言語”“政事”之科實(shí)有較大區(qū)別，其在很大程度上寄托著孔子對(duì)於政治人才培養(yǎng)和學(xué)術(shù)思想傳承的深切期望。孔子和仲弓對(duì)於先秦諸子共同關(guān)註的“君德”“王道”等問題的深刻認(rèn)識(shí)，不但反映了早期儒家思想在這方面的成就，亦表明早期儒、道政治思想有不少相通之處。將兩者進(jìn)行適當(dāng)?shù)膶?duì)比，或許有助於深化對(duì)所謂“南面之術(shù)”的認(rèn)識(shí)。

三、 孔子、仲弓思想與“南面之術(shù)”

歷代學(xué)者對(duì)孔子和仲弓政治思想的解釋，多將其與道家的“無爲(wèi)而治”等論説相聯(lián)繫，在一定程度上反映了不同時(shí)代的學(xué)者對(duì)此問題的某種共識(shí)。證之於《論語》和《老子》二書，確實(shí)可以發(fā)現(xiàn)其包涵著不少共通的思想觀念和理論原則。

《論語·衛(wèi)靈公》所載孔子對(duì)舜的贊述，是考察其政治思想與道家學(xué)説之關(guān)係的一條有力綫索。“無爲(wèi)”本是貫穿於《老子》全書的一個(gè)重要原則，如該書第二章説“是以聖人處無爲(wèi)之事，行不言之教”(56)高明《帛書老子校注》，中華書局1996年版，第231～232頁。，四十三章“不言之教，無爲(wèi)之益，天下希及之”(57)同上，第38～39頁。，四十八章“無爲(wèi)而無不爲(wèi)”(58)同上，第54～56頁。，六十三章“爲(wèi)無爲(wèi)，事無事，味無味”(59)同上，第131～132頁。，等等。《論語·衛(wèi)靈公》亦載：

子曰：“無爲(wèi)而治者，其舜也與！夫何爲(wèi)哉？恭己正南面而已矣?！?60)何晏注，邢昺疏《論語注疏》，第2517頁。

何晏解釋“無爲(wèi)”涵義説：“言任官得其人，故無爲(wèi)而治。”(61)同上?；寿墩撜Z義疏》亦云：“既垂拱而民自治，故所以自恭敬而居天位，正南面而已也?！?62)皇侃《論語義疏》，第395頁?？梢姶苏聝?nèi)容，實(shí)與《爲(wèi)政》篇所載孔子“爲(wèi)政以德”説，在思想主旨上有較爲(wèi)明顯的聯(lián)繫。朱子之解釋，即將帝舜之“恭己”，視爲(wèi)其“敬德”的體現(xiàn)：

無爲(wèi)而治者，聖人德盛而民化，不待其有所作爲(wèi)也。獨(dú)稱舜者，紹堯之後，而又得人以任衆(zhòng)職，故尤不見其有爲(wèi)之跡也。恭己者，聖人敬德之容。(63)朱熹《四書章句集注》，第162頁。

孔子將“無爲(wèi)”與“恭己正南面”相聯(lián)繫，顯示“無爲(wèi)而治”應(yīng)是所謂“南面之術(shù)”的一個(gè)較爲(wèi)突出的特點(diǎn)。如將此章內(nèi)容與《論語·雍也》所載“仲弓問子桑伯子”章相比較，便可以看出仲弓的“居敬”之説，實(shí)與孔子所説“恭己”略同；仲弓“行簡(jiǎn)”之論，實(shí)與孔子“無爲(wèi)”之説相合。兩章內(nèi)容在思想主旨方面的此種聯(lián)繫，既是仲弓思想與孔子學(xué)説一脈相承的又一個(gè)明證，同時(shí)亦表明孔子對(duì)仲弓“可使南面”的稱許，或許正是因其思想中包涵著某些“南面之術(shù)”的內(nèi)容。

孔子與《老子》思想的相通之處，尤其表現(xiàn)在對(duì)“德”的論述上?！独献印芬粫置暗赖陆?jīng)”，“德”是貫穿全書的哲學(xué)概念。從《論語》及《上博竹書·從政》等篇看，孔子的“德論”體系，大體包括了寬、恭、惠、仁、敬等方面的內(nèi)容。《老子》的“德”論，則多以“無爲(wèi)”作爲(wèi)貫穿其中的基本原則，某些篇章還論及儒家的仁、義、禮等概念。如三十八章説：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲(wèi)而無以爲(wèi)；下德爲(wèi)之而有以爲(wèi)。上仁爲(wèi)之而無以爲(wèi)，上義爲(wèi)之而有以爲(wèi)。上禮爲(wèi)之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。(64)高明《帛書老子校注》，第1～6頁。

《老子》崇尚“道”“德”，主張本道、德之義以治國(guó)，故而對(duì)儒家的“禮治”説多有批評(píng)，但對(duì)於“仁”“義”等思想概念及其價(jià)值，仍予以較高程度的肯定。該書五十一章，還對(duì)“無爲(wèi)”與“德”的關(guān)係作了較爲(wèi)詳細(xì)的論述：

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之、長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，爲(wèi)而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。(65)同上，第69～73頁。

此章通過對(duì)“道”“德”與“萬物”關(guān)係的闡發(fā)，對(duì)執(zhí)政者提出了“爲(wèi)而不恃，長(zhǎng)而不宰”的“玄德”標(biāo)準(zhǔn)和要求?！墩撜Z·述而》載孔子自述其以“修德”爲(wèi)務(wù)，《老子》五十四章亦云：“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普?！?66)同上，第86～88頁。這種對(duì)於執(zhí)政者“修德”重要性的論述，與孔子的“爲(wèi)政以德”説是基本一致的。

仲弓的政治思想，及其與孔子“爲(wèi)政以德”説的關(guān)係，上文已作了較爲(wèi)詳細(xì)的辨析。仲弓主張“爲(wèi)政”當(dāng)“居敬行簡(jiǎn)”，證之於《老子》一書，亦可發(fā)現(xiàn)其思想與道家學(xué)説多有相合之處?！独献印氛J(rèn)爲(wèi)，“善爲(wèi)道者”在政治活動(dòng)中，大都保持一種“敬慎”“恭肅”的態(tài)度，如十五章説：

古之善爲(wèi)道(“道”王弼本原作“士”，據(jù)帛書《老子》甲、乙本改)者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)爲(wèi)之容： 豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客(“客”王弼本原作“容”，據(jù)帛書《老子》甲、乙本改)。(67)同上，第290～293頁。

所謂“善爲(wèi)道者”，其實(shí)也就是“善爲(wèi)政者”。此章所説的“猶”和“豫”，都有“小心謹(jǐn)慎”之意，“儼”則多理解爲(wèi)“恭敬”“嚴(yán)肅”的意思。此外如六十四章説：“爲(wèi)之於未有，治之於未亂”；“民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事”(68)高明《帛書老子校注》，第135～139頁。。其所謂“民”，實(shí)際上也是指執(zhí)政者?！独献印酚绕鋸?qiáng)調(diào)“敬慎”原則在軍事活動(dòng)中的重要性，如三十章説：

以道輔佐人主者，不以兵強(qiáng)於天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。善者(“者”王弼本原作“有”，據(jù)帛書《老子》甲、乙本改)果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。(69)同上，第381～385頁。

三十一章也説：“夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處”，“不得已而用之，恬淡爲(wèi)上”(70)同上，第387～391頁。。六十九章亦云：“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣?！?71)同上，第171～173頁。可見《老子》是以極爲(wèi)謹(jǐn)慎的態(tài)度來看待軍事活動(dòng)的，與《論語·顔淵》所載“仲弓問仁”，孔子答曰“出門如見大賓，使民如承大祭”所體現(xiàn)的“敬慎”原則基本一致。

與此種“敬慎”態(tài)度相聯(lián)繫的，是《老子》書中多處對(duì)“儉”“嗇”之旨的論述，體現(xiàn)了一種較爲(wèi)明顯的“尚簡(jiǎn)”思想傾向。如六十七章説：“我有三寶，持而保之： 一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲(wèi)天下先?！?72)同上，第160～162頁。此處所謂“儉”，固然可指對(duì)一國(guó)財(cái)物的“節(jié)用”，但實(shí)亦包含一種“爲(wèi)政”尚“寬簡(jiǎn)”、重“清省”之義。同書五十九章亦云：

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。(73)同上，第114～117頁。

所謂“嗇”，從字面看是強(qiáng)調(diào)“爲(wèi)政”者對(duì)自身精力的愛惜，實(shí)則是提倡一種“清簡(jiǎn)”“無爲(wèi)”的政治風(fēng)格。六十章也説：“治大國(guó)，若烹小鮮”(74)同上，第118～119頁。，強(qiáng)調(diào)政治的要義在於尚清靜，不繁擾、不多事，與上述“儉”“嗇”之旨相合，均包含有崇尚“簡(jiǎn)約”“無爲(wèi)”之義。

從上述內(nèi)容可以看出，孔子和仲弓的爲(wèi)政思想，與《老子》等道家學(xué)説確實(shí)具有較多的相通之處。《老子》的“玄德”“不言之教”“兵者不祥”和崇尚“儉”“嗇”等思想，大都貫穿著“無爲(wèi)而治”的原則，體現(xiàn)出一種重“敬慎”、尚“清簡(jiǎn)”的價(jià)值取向。此種價(jià)值取向深爲(wèi)漢代學(xué)者所推許，如西漢時(shí)期曾經(jīng)“習(xí)道論於黃子”的太史公司馬談，在其《論六家要指》中就説：

道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物。其爲(wèi)術(shù)也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。(75)司馬遷《史記·太史公自序》，第3289頁。

可見他認(rèn)爲(wèi)，道家政治思想具有簡(jiǎn)約易行、因時(shí)而變、切於世用等長(zhǎng)處。班固本於劉向、歆父子《七略》而作的《漢書·藝文志》，亦總結(jié)道家思想的特點(diǎn)説：

道家者流，蓋出於史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。(76)班固《漢書·藝文志》，中華書局1962年版，第1732頁。

所謂“秉要執(zhí)本”“清虛自守”等，與司馬談“指約而易操，事少而功多”之説大體一致。尤爲(wèi)值得注意的是，《漢書·藝文志》明確指出，具備此種行爲(wèi)和功用特徵的道家政治思想，正是古來所謂“君人南面之術(shù)”。孔子贊舜“恭己正南面”，又稱仲弓“可使南面”，顯示了他對(duì)此問題的關(guān)注和思考；其“無爲(wèi)而治”“爲(wèi)政以德”“仁之以德”説以及仲弓“居敬行簡(jiǎn)”之論，則確切地表明孔子和仲弓的政治思想，確實(shí)有不少與古之“南面之術(shù)”相合的內(nèi)容。

孔子和仲弓政治思想與道家學(xué)説相通，既有共同的歷史背景、文化淵源等因素，也與春秋時(shí)期儒、道思想的深入交流有關(guān)，在《論語》中我們即可以看到這樣的文化背景和社會(huì)條件。《論語·微子》載孔子及其弟子所路遇的楚狂接輿、長(zhǎng)沮、桀溺等人，大都是具有道家思想傾向的隱逸之士?！墩撜Z·雍也》載仲弓所問之子桑伯子，又見於《莊子·大宗師》《山木》等篇，或稱子桑戶，或稱子桑雽(77)郭慶藩《莊子集釋》，中華書局1961年版，第264～266、684頁。。此外《楚辭·涉江》亦云“接輿髡首兮，桑扈臝行；忠不必用兮，賢不必以”，東漢王逸注説：“桑扈，隱士也。去衣裸裎，效夷狄也。”(78)洪興祖《楚辭補(bǔ)注》，中華書局1983年版，第131頁。《涉江》不但將桑扈與接輿並舉，還將其視爲(wèi)“忠”“賢”一類人物。清人劉寶楠考釋“子桑伯子”之名説：“‘雽’、‘戶’、‘扈’音近通用”；“下‘子’字，爲(wèi)男子之美稱；上‘子’字，則弟子尊其師者之稱，如子沈子、子公羊子之例”(79)劉寶楠《論語正義》，第210～211頁。。由此看來，子桑伯子與子桑戶、子桑雽、桑扈等應(yīng)爲(wèi)同一人，其人亦是一位具有道家思想傾向的隱逸之士?？鬃蛹捌涞茏优c這類人物既有直接接觸，尤其是仲弓對(duì)於子桑伯子其人的關(guān)注與問詢，足以表明其政治思想與道家學(xué)説具有某些相通之處，並不是偶然的。

對(duì)於諸子思想的主旨及其共通之處，司馬談《論六家要指》概括總結(jié)説：“易大傳：‘天下一致而百慮，同歸而殊塗?！蜿庩枴⑷?、墨、名、法、道德，此務(wù)爲(wèi)治者也。”(80)司馬遷《史記·太史公自序》，第3288頁。班固《漢書·藝文志·諸子略》亦云“諸子十家，其可觀者九家而已”，“今異家者，各推所長(zhǎng)，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要?dú)w，亦六經(jīng)之支與流裔”(81)班固《漢書·藝文志》，中華書局1962年版，第1746頁。。早期儒、道思想既“各推所長(zhǎng)”，而又能對(duì)所謂“南面之術(shù)”，實(shí)即對(duì)於“君德”“王道”等問題獲得一些共同的認(rèn)識(shí)，正是其百慮一致、殊塗同歸的突出體現(xiàn)，由此也更可以看出這種共識(shí)的可貴之處。

結(jié) 語

通過對(duì)《論語》及《上博竹書·仲弓》《從政》《季康子問於孔子》等篇內(nèi)容的比較和研究，可知“德行”作爲(wèi)“孔門四科”之首，實(shí)寄托著孔子對(duì)於政治人才培養(yǎng)和學(xué)術(shù)思想傳承的深切期望。仲弓作爲(wèi)“孔門十哲”之一，其“爲(wèi)政”思想具有如下幾個(gè)方面的特點(diǎn)：

(一) 《論語·雍也》所載仲弓“居敬行簡(jiǎn)”之論，可與該書《顔淵》《子路》等篇所載“仲弓問仁”“仲弓問政”以及《上博竹書·仲弓》篇所載其與孔子對(duì)於“爲(wèi)政何先”“民務(wù)”等問題的討論相印證，顯示其政治思想包涵重“敬慎”、尚“寬簡(jiǎn)”兩大要點(diǎn)。(二) 仲弓的政治思想，與《論語》及《上博竹書·從政》等篇所載孔子的“爲(wèi)政以德”“五德”“仁之以德”諸説高度相通，反映了孔子和仲弓對(duì)先秦諸子哲學(xué)最高層面的“君德”“王道”等問題的獨(dú)特認(rèn)識(shí)，也應(yīng)是孔子稱許仲弓“可使南面”的重要原因。(三) 孔子和仲弓的政治思想，與《老子》等道家的“君人南面之術(shù)”亦有不少相合之處，反映了早期儒、道學(xué)派對(duì)某些政治理論問題的共同認(rèn)識(shí)，這種認(rèn)識(shí)似乎可以初步概括爲(wèi)以下兩點(diǎn)： 即“君德”重“敬慎”，“王道”尚“寬簡(jiǎn)”。這種政治思想的産生，固然因其植根於春秋時(shí)期及其以前的文化傳統(tǒng)，而具有一定的歷史局限性，但其對(duì)於此後的儒家、道家思想所産生的影響，仍然是不可忽略的。