論《莊子》“魚樂”爲(wèi)一譬喻

(臺(tái)灣) 周詠盛

內(nèi)容提要 濠梁之辯，指莊子和惠子對(duì)於“魚樂”的一場(chǎng)辯論。以“魚樂”爲(wèi)核心，大致可以分爲(wèi)兩派詮釋： 其一，以“魚樂”爲(wèi)一心理狀態(tài)陳述，反映出莊子個(gè)人的修養(yǎng)境界與直覺。其二，以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)陳述，強(qiáng)調(diào)惠施對(duì)莊子得知“魚樂”的質(zhì)疑。我們嘗試提出第三種詮釋： 以”魚樂”爲(wèi)一譬喻陳述，即莊子之所以提出“魚樂”，是要據(jù)此來譬喻己樂。此詮釋的特別之處大致有三： 其一，《秋水》的最後三個(gè)段落，皆是以動(dòng)物之樂爲(wèi)核心的譬喻，共用類似的架構(gòu)。其二，莊子言“請(qǐng)循其本”代表一種嚴(yán)格的溯源對(duì)應(yīng)關(guān)係，且“濠上”具有畫龍點(diǎn)睛的重要意義。其三，“魚樂”原是一譬喻，但惠子卻以客觀事實(shí)的角度來解讀之，這可以説是一種誤解。在以動(dòng)物譬喻爲(wèi)核心的三段文本之中，由於對(duì)方預(yù)設(shè)並局限於特定觀點(diǎn)，所以他們誤解了莊子，而莊子以動(dòng)物之樂喻己樂，就是要以譬喻來回應(yīng)這些誤解。透過分析動(dòng)物譬喻可以得知，樂是指主體與自然環(huán)境間的和諧互動(dòng)，而動(dòng)物譬喻的主要功能，不僅在於説明樂，更是要回應(yīng)誤解，進(jìn)而批判導(dǎo)致誤解的原因。據(jù)此，動(dòng)物譬喻是莊子呈現(xiàn)樂與建立其樂之主張的方法。

關(guān)鍵詞 莊子 濠梁之辯 魚樂 譬喻 寓言

一、 魚樂： 心理狀態(tài)或客觀事實(shí)

濠梁之辯，是《莊子·秋水》最後一個(gè)段落，其原文如下：

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也?！?/p>

惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！?/p>

莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也?！?1)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校《莊子集釋》，中華書局1985年版，第606～608頁。

這段百字左右的文本，其中並無艱澀字詞，但對(duì)於這場(chǎng)辯論當(dāng)作何解，又是誰勝誰負(fù)，歷來卻無一致的看法。莊惠兩人的辯論焦點(diǎn)，集中在“莊子是否知道魚樂”這一問題的正反意見上。在諸多詮釋中，認(rèn)同莊子者有之，反對(duì)莊子者有之，各有各的分析角度與論據(jù)，以下是一個(gè)大致的歸納與整理。

第一類詮釋，是以“魚樂”爲(wèi)一心理狀態(tài)。《莊子》一書當(dāng)中，不乏對(duì)理想人格的描寫，除了至人、神人、聖人等稱呼以外，也藉由許多具體人物的描寫，來呈現(xiàn)理想人格的修養(yǎng)境界，如南郭子綦與顔成子遊所言的吾喪我，以及孔子與顔回所言的心齋、坐忘等，都強(qiáng)調(diào)了主體泯滅一切區(qū)分與是非判斷，不以物我之間有著必然或根本的對(duì)立。

這樣的情況，在概念上，可以用“一”來概括，代表了主客合一或主客融合的觀點(diǎn)。這具體表現(xiàn)爲(wèi)文本中的“道通爲(wèi)一”“萬物皆一”“其一，與天爲(wèi)徒”“與天爲(wèi)一”等，它們都強(qiáng)調(diào)了一種物我無對(duì)，不預(yù)設(shè)自己和萬物之間有根本的區(qū)別，不以自我局限在身體之內(nèi)，而是可以打破物質(zhì)上的界限，進(jìn)而感通萬物。

那麼，這樣的修養(yǎng)境界，或説是一種心理狀態(tài)，可以用在濠梁之辯的詮釋上嗎？許多注家們，不約而同地用“一”來説明莊子的立場(chǎng)，試圖把“一”和“魚樂”的解讀連結(jié)起來。對(duì)於如何看待“魚樂”的語意，這類詮釋至少有以下兩種延伸解讀：

其一，莊子作爲(wèi)理想人格的代表，已達(dá)到了“一”的境界。在注解濠梁之辯時(shí)，王叔岷引邵雍之言“此盡己之性、能盡物之性也。非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣”，並總結(jié)説莊子是達(dá)理體情，物我如一(2)王叔岷《莊子校詮》第二冊(cè)，臺(tái)北中研院史語所1988年版，第638頁。。顯然地，這是從莊子的個(gè)人修養(yǎng)出發(fā)來理解“魚樂”，也就是説，莊子言“魚樂”是反映出他自己已達(dá)到了感通萬物的境界。所以，“魚樂”只是莊子體認(rèn)萬物的例子之一，根據(jù)其人格修養(yǎng)，莊子所能夠感通的事物並不只是魚而已。

其二，莊子是基於藝術(shù)或?qū)徝赖男膽B(tài)，來做出“魚樂”的判斷。也就是説，莊子把“魚樂”當(dāng)成是一個(gè)審美對(duì)象，在此情況下，莊子把自己的感受，投射或轉(zhuǎn)移到魚的身上。如李澤厚説：

魚的從容出遊的運(yùn)動(dòng)形態(tài)由於與人的情感運(yùn)動(dòng)態(tài)度有同構(gòu)照應(yīng)關(guān)係，使人産生了“移情”現(xiàn)象，才覺得“魚之樂”。其實(shí)，這並非“魚之樂”，而是“人之樂”；“人之樂”通過“魚之樂”而呈現(xiàn)，“人之樂”即存在於“魚之樂”之中。所以它並不是一個(gè)認(rèn)識(shí)論的邏輯問題，而是人的情感對(duì)象化和對(duì)象的情感化、泛心理化的問題。莊子把這個(gè)非邏輯方面突出來了。而且，突出的又並不止是這種心理情感的同構(gòu)對(duì)應(yīng)，莊子還總是把這種對(duì)應(yīng)泯滅，使魚與人、物與己、醒與夢(mèng)、蝴蝶與莊周……完全失去界限。(3)李澤厚《華夏美學(xué)》，見李澤厚《美學(xué)三書》，安徽文藝出版社1999年版，第297頁。

由此可知，在這類解讀中，“魚樂”要呈現(xiàn)的其實(shí)是人之情感，或者反過來説，人之情感轉(zhuǎn)移或投射到了“魚樂”之上。在此過程之中，物我的界綫往往模糊不清，甚至根本被取消，使得人與萬物之間沒有任何隔閡。值得注意的是，當(dāng)物我互通、主客的分離不再，主體就能透過直覺來體會(huì)事物，而不需要任何媒介(4)某些學(xué)者強(qiáng)調(diào)了“魚樂”來自直覺，如康中干説：“但實(shí)際上，莊子‘循’的是他一貫堅(jiān)持的直覺法，即他所謂的物我兩忘的‘物化’法或‘齊物我’法，在此法中他強(qiáng)調(diào)的是認(rèn)識(shí)主體與認(rèn)識(shí)物件間的整體性或合一性，即認(rèn)識(shí)主體與認(rèn)識(shí)對(duì)象間的同構(gòu)性，這就是格式塔心理學(xué)所謂的‘同構(gòu)’或美學(xué)中所説的‘移情’，這樣一來人與魚之間就有了‘情’上的相通了，人會(huì)將自己的快樂移入魚身上而賦於魚‘樂’的成分?！币娍抵懈伞稄挠^魚看莊子哲學(xué)的主旨》，《湛江海洋大學(xué)學(xué)報(bào)》第23卷第2期，2003年4月，第45頁。又如沈維華説：“莊子則是站在美學(xué)層面上，以主觀直覺的方式觀世間事物，是以物我合一，莊子和魚渾一整體，彼此有可能相知相通?！币娚蚓S華《莊子“魚之樂”析論》，《國文學(xué)志》27期2013年12月，第145頁。。當(dāng)然，這和第一種解讀並不互斥，而有相互支持的可能(5)顔昆陽《從莊子“魚樂”論道家“物我合一”的藝術(shù)境界及其所關(guān)涉諸問題》，《中外文學(xué)》第16卷第7期1987年12月。。

從《莊子》書中屢屢強(qiáng)調(diào)理想人格與修養(yǎng)境界，以及常常以莊、惠兩人的言説爲(wèi)一高一低的對(duì)比來看，這類詮釋能夠與《莊子》其他篇章相應(yīng)。這類詮釋采取了主客合一、莊子與萬物通爲(wèi)一的觀點(diǎn)，於是“魚樂”在濠梁之辯一開始就被肯定。

李澤厚説，惠子是邏輯的勝利者，而莊子是美學(xué)的勝利者。陳鼓應(yīng)亦言，莊子持觀賞事物的藝術(shù)心態(tài)，而惠子持認(rèn)知事物的分析心態(tài)(6)陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》，中華書局1983年版，第410～411頁。。也就是説，這類詮釋除了描述莊子的境界，也涉及了莊、惠雙方在心態(tài)上的重大差異。我們?cè)凇肚f子》一書當(dāng)中，可以找到許多強(qiáng)調(diào)小大觀點(diǎn)差異的例證，如以下引文：

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲(wèi)春，五百歲爲(wèi)秋；上古有大椿者，以八千歲爲(wèi)春，八千歲爲(wèi)秋。(7)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)?！肚f子集釋》，第11頁。

這裏刻意突顯出了小知與大知、小年與大年的差異： 有的生物只能存活一年，甚至一天之中；但有的生物只把數(shù)百數(shù)千年當(dāng)作一個(gè)寒暑而已?！肚锼氛h得更爲(wèi)生動(dòng)：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時(shí)也；曲士不可以語於道者，束於教也?！彼鼈兌急砻鳎瑫r(shí)間上或空間上的局限，將進(jìn)一步導(dǎo)致觀點(diǎn)上的局限?；剡^頭來看濠梁之辯，也突顯了莊、惠兩人的差異，涉及了某種心態(tài)上或視野上的對(duì)比，亦即指出了莊子體大道、惠子辯小言。成玄英對(duì)兩人差異的解釋，即是最好例證： 莊子善達(dá)物情，故知魚樂；惠子不體物性，妄起質(zhì)疑(8)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)?！肚f子集釋》，第606～607頁。。

這類詮釋儘管偏重不一，但並不互斥，它們都強(qiáng)調(diào)了莊子自己的內(nèi)在心理，而非魚本身的情況。據(jù)此，與其説“魚樂”是一個(gè)客觀事實(shí)，不如説“魚樂”反映出莊子個(gè)人的修養(yǎng)境界與心理狀態(tài)，其主要依據(jù)，來自於《莊子》其他篇章中對(duì)“一”的詮釋，以及其他逍遙、齊物、體道的敘述。這是基於主客合一、莊子與萬物通爲(wèi)一的觀點(diǎn)來進(jìn)行的，在此觀點(diǎn)之下，莊子個(gè)人的心理狀態(tài)，或説其對(duì)萬物的感通，就足以讓他宣稱自己知道“魚樂”。

至於第二類詮釋，則是以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)?；葑釉阱┝褐q中的發(fā)言只有兩次，是針對(duì)莊子“魚樂”的判斷而有的，它們分別是：“子非魚，安知魚之樂？”與“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣”。如果把第一次發(fā)言看做是激問法(答案在問題反面)，並且按字面來看，惠子似乎是主張： 莊子必定不能知道“魚樂”，以及惠子必定不能知道莊子所知，甚至任何主體都無法知道客體的狀態(tài)。

但一個(gè)比較弱但在日常生活更爲(wèi)可能發(fā)生的解讀是，惠子認(rèn)爲(wèi)： 如果莊子沒有好的理由，就不能説自己知道“魚樂”；同樣地，如果惠子沒有好的理由，就不能説自己知道莊子所知。這是基於主客二分而有的觀點(diǎn)，儘管主客二分不必然導(dǎo)出主體完全無法認(rèn)知客體，但至少代表莊子需要有好的理由或證據(jù)，來宣稱自己知道“魚樂”。

在這個(gè)解讀之下，惠子第一次的發(fā)問，雖然是偏向否定語氣，但也有詢問理由的意思在；第二次的否定語句，則是強(qiáng)調(diào)了沒有理由就不能做出“魚樂”的判斷。也就是説，惠子認(rèn)爲(wèi)，對(duì)於“魚樂”此一判斷，莊子有舉證責(zé)任，他第一次的詢問，是要求莊子給出證據(jù)或理由；第二次的否定，則是給出這樣一個(gè)判斷： 如果沒有理由，就不能説自己知道“魚樂”。

莊子最後的反駁：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”是否能夠成立？若以”魚樂”爲(wèi)一個(gè)客觀事實(shí)陳述，采取主客二分、莊子和魚二分的觀點(diǎn)，而莊子又沒有提出足夠理由或證據(jù)的情況下，答案是否定的(9)如宣穎説：“與魚全無相知之理?！奔词谴艘狻Ｒ娡跸戎t、劉武《莊子集解·莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，中華書局1987年版，第148頁。。這類詮釋，還可以有幾種進(jìn)一步的説明：

其一，“安”可以解讀成“是否”或“如何”，故“安知”也可以解讀成“是否知”或“如何知”，“是否知”並沒有預(yù)設(shè)對(duì)方已知，但“如何知”則預(yù)設(shè)了對(duì)方已經(jīng)知道。高柏園即説：

惠子語中之“安知”一詞當(dāng)理解爲(wèi)“是否知”(weather)而不是“如何知”(how)。理由是，惠子在第四段之回答”我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”此中，惠子“人非魚，則人不能知魚樂”之立場(chǎng)實(shí)甚明顯。由此可知，惠子並不是先認(rèn)定莊子知魚樂，而後再問其如何知魚樂，而是問莊子能否知魚樂。(10)高柏園《莊子內(nèi)七篇思想研究》，臺(tái)北文津出版社1992年版，第256頁。

這是針對(duì)“安”的歧義，來説“既已知吾知之而問我”的成立，必須預(yù)設(shè)惠子所言的“安知”是指“如何知”，因爲(wèi)“如何知”才預(yù)設(shè)了已經(jīng)知道並再問如何知道?！笆欠裰眮K沒有這樣的預(yù)設(shè)，因爲(wèi)這個(gè)問句本來就是對(duì)“知”有所疑問，並無設(shè)定已經(jīng)知或不知。若采取“是否知”的解讀，“既已知吾知之而問我”無法成立。

其二，“知”可以解讀成“知識(shí)”之知或“信念”之知，前者不必然代表對(duì)“知”之內(nèi)容的肯定，後者則藴含了相信並認(rèn)同“知”之內(nèi)容。陳少明即説：

王夫之對(duì)莊子最後的反詰與詮釋，可以作爲(wèi)我們的例證：“知吾知之者，知吾之非魚而知魚也?；葑臃乔f子，已知莊子是莊子非魚，即可以知魚矣?！薄爸嶂摺敝械牡谝粋€(gè)“知”字，只表明惠子已經(jīng)從莊子的談話中獲取了相應(yīng)的語義，但不意味著他認(rèn)同了莊子的説法。這猶如我們聽到有人説謊一樣，我們知道謊言的意思，但並不相信它陳述了相應(yīng)的事實(shí)或者傳達(dá)了説謊者的真正想法。所以，知道不一定就是相信。王夫之附和莊子把知道曲解爲(wèi)相信，實(shí)際是犯了偷換改念的邏輯錯(cuò)誤。(11)陳少明《經(jīng)典世界中的人、事、物》，上海三聯(lián)書店2008年版，第245頁。

這是針對(duì)“知”的歧義，來説“既已知吾知之而問我”的成立，必須預(yù)設(shè)惠子所言的“知”是指“信念”之知，預(yù)設(shè)了惠子的相信。若采取“知識(shí)”之知，則不見得要認(rèn)同知識(shí)的內(nèi)容，“既已知吾知之而問我”也就不必然成立。

以上兩種説法，都是基於語詞使用上可能有的歧義來立論，這雖然不代表莊子刻意曲解了惠子的語意，但卻都指出“子非魚，安知魚之樂”此一問句，在語意解讀上有著很大的空間。

除了“安”與“知”兩個(gè)語詞以外，問句本身也造成了這種解讀上的分歧，設(shè)問法本就有提問(自問自答)、疑問(真的不知答案)、激問(答案在問題反面)等數(shù)種用法(12)日常生活中所使用的問句修辭法(即設(shè)問法)，可有以下幾種語意： 其一，懸問，又叫疑問，是懸示問題沒有答案，讓聽者或讀者自己去尋思答案的修辭法。例如：“君自故鄉(xiāng)來，應(yīng)知故鄉(xiāng)事。來日綺窗前，寒梅著花未？”其二，提問，又叫“問答法”。這是爲(wèi)了提起下文而發(fā)問，答案在問題之後，即作者自問自答。例如：“問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流?！逼淙?，激問，又叫詰問、反詰或反問。即答案很明顯的表現(xiàn)在問題的反面。例如：“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催。醉臥沙場(chǎng)君莫笑，古來征戰(zhàn)幾人回？”參見陳正治《修辭學(xué)》，臺(tái)北五南圖書出版公司2001年版，第32頁。。若把惠子的語意解讀爲(wèi)激問，即解讀爲(wèi)“子非魚，不知魚之樂”這一否定句，在惠子否定莊子知道“魚樂”的前提下，“既已知吾知之而問我”並非一個(gè)理所當(dāng)然的推論，這裏的“已知吾知之”，如前所述，只能代表惠子瞭解而非肯定莊子之説；若采取疑問解讀，則惠子可能是基於肯定莊子的立場(chǎng)，並進(jìn)一步詢問莊子知道“魚樂”的方法或理由，據(jù)此，“既已知吾知之而問我”是一個(gè)可能成立的推論。

這類詮釋是基於語意分歧，來懷疑莊子“既已知吾知之而問我”的推論，倘若這個(gè)推論不成立，則莊子就並未對(duì)自己知道“魚樂”給出任何理由或證據(jù)，我們也就難以承認(rèn)莊子真的知道“魚樂”。這是把“魚樂”當(dāng)作一客觀事實(shí)，采取主客二分、莊子和魚二分而有的結(jié)論，主客二分並不藴含主必然無法知客，但莊子需要有好的理由或證據(jù)，來宣稱自己知道“魚樂”。

二、 龜、鳥、魚： 以動(dòng)物之樂譬喻人樂

在這一節(jié)之中，我們將提出第三種詮釋，也就是以“魚樂”爲(wèi)一譬喻。在詳細(xì)説明之前，先來看看《寓言》之中如何討論寓言：

寓言十九，藉外論之。親父不爲(wèi)其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反，同於己爲(wèi)是之，異於己爲(wèi)非之。(13)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)?！肚f子集釋》，第947～948頁。

“藉外論之”，可説是一語道破了寓言作爲(wèi)論述策略的關(guān)鍵，即爲(wèi)了避免他人所可能有的偏見，或是已有的特定觀點(diǎn)，而借助其他人、事、物來達(dá)到説明的效果。如父親稱贊自己的兒子，不如別人稱贊來得有效，因爲(wèi)衆(zhòng)人普遍認(rèn)爲(wèi)父親必定愛護(hù)其子，已然抱有父親會(huì)刻意稱贊其子的偏見，這時(shí)就需要藉由外人來做媒，才不會(huì)有偏袒的嫌疑。

這裏的“做媒”，其實(shí)就是指模擬方法，此方法是透過具體情境或事物的類比來説明某項(xiàng)主題。如庖丁解牛的寓言之中，當(dāng)庖丁説明自己如何在十九年來遍解數(shù)千牛，而刀刃卻仍嶄新鋒利後，文惠君的反應(yīng)是：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”這代表文惠君聽到的雖然是如何解牛，但透過某些關(guān)聯(lián)性質(zhì)，他實(shí)際得知的卻是如何養(yǎng)生。不同於直接敘述，寓言是一種基於模擬方法的論述策略，是透過了不同事物之間的共同點(diǎn)，來讓他人更好地理解。

此策略必須建立在幾個(gè)先決條件之上： 其一，喻依(寓言本身)與喻體(説明對(duì)象)之間，必須有一定程度的關(guān)聯(lián)性，如共同的性質(zhì)、作用與變化等。其二，作者和讀者雙方，都對(duì)喻依與喻體有著基本相同的認(rèn)知。其三，讀者必須知道作者在某一段落或語句上使用了模擬方法，方不至於按字面上的意義去理解之。如此，作者方可“藉外論之”，透過喻依和喻體之間的共同點(diǎn)，來讓讀者跳脫被局限的視角，從而更易理解作者所要説明的主題。

而模擬方法及其成立的先決條件，有助於我們討論《秋水》全篇當(dāng)中最後三個(gè)寓言。這三段文本，皆是涉及動(dòng)物的對(duì)話，最後一段正是莊惠兩人的濠梁之辯。在進(jìn)一步解讀“魚樂”之前，我們先來看看另外兩段對(duì)話中動(dòng)物的形象。首先是神龜曳尾的寓言：

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“願(yuàn)以境內(nèi)累矣！”

莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲(wèi)留骨而貴乎，寧其生而曳尾於塗中乎？”

二大夫曰：“寧生而曳尾塗中?！?/p>

莊子曰： ”往矣！吾將曳尾於塗中?！?14)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校《莊子集釋》，第603～604頁。

這段對(duì)話中有兩個(gè)情境： 其一是現(xiàn)實(shí)所發(fā)生的事，即莊子與楚國大夫的互動(dòng)。其二是莊子提出的動(dòng)物情境，即神龜和楚國的互動(dòng)。現(xiàn)實(shí)情境中，莊子原本在濮水旁釣魚，逍遙自在。楚國大夫所提供的高官厚祿，一般人求之不得，莊子卻認(rèn)爲(wèi)那是全形養(yǎng)生的累贅，避之唯恐不及。

由於楚國大夫誤解了莊子，所以莊子説了一個(gè)故事以明己志： 神龜寧願(yuàn)活著在泥地裏快樂地?fù)u著尾巴，不願(yuàn)因占卜而死，儘管死後可以被供奉在廟堂之上。這裏雖然沒有直接否定，但楚國大夫或讀者們應(yīng)該皆能透過神龜之喻，充分感受到莊子的拒絶爲(wèi)相之意。

這兩個(gè)情境的結(jié)構(gòu)與作用，可由以下表格來呈現(xiàn)：

寓言: 神龜曳尾人與物互 動(dòng)原本狀態(tài)情境一(喻體、現(xiàn)實(shí))莊 子二大夫累莊子以楚國釣於濮水(逍遙自在)情境二(喻依、動(dòng)物)神 龜楚國藏神龜於廟堂之上曳尾塗中情境結(jié)合莊子將曳尾於塗中

其中，動(dòng)物情境是用以譬喻現(xiàn)實(shí)情境。神龜意指莊子，神龜身處廟堂意指莊子爲(wèi)官於楚國，神龜曳尾塗中意指莊子釣於濮水。身處廟堂與爲(wèi)官於楚國，對(duì)全形養(yǎng)生有所損害；曳尾塗中與釣於濮水，則指向逍遙自在的快樂狀態(tài)。

對(duì)於最後一句“吾將曳尾於塗中”，“吾”原本是莊子自稱，屬於現(xiàn)實(shí)情境；“曳尾塗中”則是神龜?shù)腻羞b自在狀態(tài)，屬於動(dòng)物情境。莊子這句話，把現(xiàn)實(shí)和動(dòng)物情境的語詞用在同一個(gè)句子之中，直接結(jié)合了兩個(gè)情境，明確地以神龜自比，來表示自己要保持逍遙自在。

在此意義之下，莊子之所以提及神龜，是要用以説明自己的意向或狀態(tài)，以回應(yīng)楚國大夫的誤解。至於神龜?shù)墓适率钦媸羌?，它是否真的活了三千歲，並非重點(diǎn)。就算神龜?shù)墓适聼o可查證，甚至根本是莊子自己臨時(shí)編出來的，都不影響此寓言傳達(dá)莊子立場(chǎng)的功能。

接著是鵷鶵北飛的寓言：

惠子相梁，莊子往見之?；蛑^惠子曰：“莊子來，欲代子相?！膘妒腔葑涌?，搜於國中三日三夜。

莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名爲(wèi)鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發(fā)於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？”(15)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)?！肚f子集釋》，第605～606頁。

這段對(duì)話一樣有兩個(gè)情境： 其一是現(xiàn)實(shí)所發(fā)生的事，指莊子和惠子的互動(dòng)。其二是莊子所提出的動(dòng)物情境，指鵷鶵和鴟的互動(dòng)。莊子來找惠子，原先並無絲毫取代惠子爲(wèi)相之意，但惠子卻勞師動(dòng)衆(zhòng)搜尋莊子的下落。

由於惠子根本誤解了莊子之意，所以莊子説了一個(gè)故事以明己志： 鵷鶵有遠(yuǎn)大的追求與目標(biāo)，鴟不知這一點(diǎn)，以爲(wèi)鵷鶵要搶它的腐敗鼠肉，連忙出言嚇阻。莊子對(duì)梁國宰相的不屑態(tài)度，也就藉由鵷鶵之喻，生動(dòng)地傳達(dá)給惠子和讀者們。

這兩個(gè)情境的結(jié)構(gòu)與作用，可由以下表格來呈現(xiàn)：

寓言: 鵷鶵北飛人與物互 動(dòng)原本狀態(tài)情境一(喻體、現(xiàn)實(shí))莊 子惠 子惠子搜莊子於國中三日三夜逍遙自在相 梁情境二(喻依、動(dòng)物)鵷 鶵鴟鴟仰而視鵷鶵曰: 嚇!止梧桐、食練實(shí)、飲醴泉得腐鼠情境結(jié)合惠子以惠子之梁國嚇莊子

其中，動(dòng)物情境是用以譬喻現(xiàn)實(shí)情境。鵷鶵意指莊子，鴟意指惠子，鴟出言嚇阻鵷鶵意指惠子勞師動(dòng)衆(zhòng)搜尋莊子，鴟得到腐敗鼠肉意指惠子在梁國當(dāng)宰相。鵷鶵的展翅飛往北海、止梧桐、食練實(shí)、飲醴泉等，則意指莊子個(gè)人逍遙自在的狀態(tài)。

對(duì)於最後一句“今子欲以子之梁國而嚇我邪”，“子”是指惠子，“我”是莊子自稱，連同惠子所相之“梁國”，這些語詞都屬於現(xiàn)實(shí)情境；“嚇”是鴟對(duì)鵷鶵的反應(yīng)，屬於動(dòng)物情境。莊子這句話，把現(xiàn)實(shí)和動(dòng)物情境的語詞用在同一個(gè)句子之中，直接結(jié)合了兩個(gè)情境，明確地以鵷鶵自比，以鴟比惠子，來表達(dá)自己認(rèn)爲(wèi)梁國根本不值一顧。成玄英説：“鴟以腐鼠爲(wèi)美，仰嚇鵷鶵；惠以國相爲(wèi)榮，猜疑莊子?？偤锨捌┮病！奔词谴艘?16)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)?！肚f子集釋》，第606頁。。

同樣地，在此意義之下，莊子之所以提及鵷鶵與鴟，是要用以説明自己的意向或狀態(tài)，以回應(yīng)惠子的誤解。鵷鶵北飛的故事是真是假，它是否真的止梧桐、食練實(shí)、飲醴泉，並不是重點(diǎn)。就算鵷鶵與鴟的互動(dòng)，是莊子自己編造出來的，也不影響這個(gè)寓言傳達(dá)莊子立場(chǎng)的功能與作用。

據(jù)上述可以看出，兩個(gè)寓言在結(jié)構(gòu)上極爲(wèi)相似，並且都有明確的情境結(jié)合，讓讀者可以馬上理解到莊子的立場(chǎng)，可以説寓言在此充分發(fā)揮了其功能與作用。那麼，焦點(diǎn)看似在於“莊子是否知道魚樂”的濠梁之辯，是否也可能屬於這類寓言？“魚樂”是否可能爲(wèi)一譬喻？

基於對(duì)前兩個(gè)寓言的結(jié)構(gòu)分析，要判定濠梁之辯同屬涉及動(dòng)物情境的寓言，以及“魚樂”譬喻了莊惠兩人之樂，至少要有以下兩點(diǎn)支援： 其一，濠梁之辯提及了兩個(gè)不同情境，一爲(wèi)動(dòng)物，一爲(wèi)現(xiàn)實(shí)。其二，濠梁之辯有情境結(jié)合的關(guān)鍵句出現(xiàn)。

濠梁之辯本是莊、惠兩人對(duì)於“魚樂”的辯論，確實(shí)出現(xiàn)了人與動(dòng)物的描述，但這樣並不足以説莊子是以“魚樂”爲(wèi)一譬喻。關(guān)鍵還是在能否找出結(jié)合兩個(gè)情境的句子上，這就要先論證“我知之濠上也”承擔(dān)了情境結(jié)合的任務(wù)，以“魚樂”爲(wèi)一譬喻的觀點(diǎn)才能夠成立。

爲(wèi)了敘述方便，以下再引一次濠梁之辯的全文，並加上標(biāo)記：

(A) 莊子與惠子遊於濠梁之上。

(B) 莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也?！?/p>

(C) 惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

惠子曰：“(D) 我非子，固不知子矣；(E) 子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！?/p>

莊子曰：“請(qǐng)循其本。(c) 子曰‘汝安知魚樂’云者，(b) 既已知吾知之而問我，(a) 我知之濠上也?！?/p>

兩種通行詮釋中，都把b句和a句中的“之”解讀爲(wèi)“魚樂”。如此一來，c句對(duì)應(yīng)到C句，b句中的“吾知之”是基於B、C兩句來反駁了D句，a句中的“我知之”是基於B句來反駁E句。這樣的反駁，是基於句子與句子之間的某種對(duì)應(yīng)關(guān)係來進(jìn)行的。

然而，莊子最後所説的“請(qǐng)循其本”，是要回溯莊、惠兩人一開始對(duì)話的情況，並藉此來反駁惠子，尤其是最後那一句“我知之濠上也”，正是在整個(gè)推論中扮演了結(jié)論的角色。據(jù)此，“請(qǐng)循其本”應(yīng)該要代表一種嚴(yán)格的對(duì)應(yīng)關(guān)係，是分別針對(duì)了莊、惠兩人先前的每一句話，也就是説，a、b、c三句應(yīng)分別對(duì)應(yīng)到A、B、C三句。其中，C句和c句都提及了莊子怎麼知道“魚樂”；B句和b句都提及了莊子知道“魚樂”；A句和a句都提及了濠梁。此對(duì)應(yīng)完整涵蓋了文本的前三句話，代表A、B、C三句與a、b、c三句之間，具有一對(duì)一的溯源對(duì)應(yīng)關(guān)係。

如以下表格所示，對(duì)於整個(gè)論辯過程所發(fā)生的事件與對(duì)話順序，莊子的回應(yīng)其實(shí)絲絲入扣：

發(fā)生的事件莊子的回應(yīng)(C) 惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”(c) 子曰“汝安知魚樂”云者,(B) 莊子曰:“儵魚出游從容,是魚之樂也?！?b) 既已知吾知之而問我,(A) 莊子與惠子遊於濠梁之上。(a) 我知之濠上也。

其中，A、B、C的順序同原文，也就是莊、惠兩人出遊的描述與第一輪的對(duì)話。c、b、a則是莊子在“請(qǐng)循其本”的説明裏，藉由溯源回推，分別針對(duì)C、B、A句來回應(yīng)，最後導(dǎo)出其結(jié)論。

與兩種通行詮釋相比，a句“我知之濠上也”對(duì)應(yīng)的是A句“莊子與惠子遊於濠梁之上”，而非B句中的“魚樂”。這就引發(fā)了一個(gè)問題： a句“我知之濠上也”中的“之”，是要解讀爲(wèi)“莊子出遊之樂”，還是解讀爲(wèi)“魚樂”？如果采取一對(duì)一的對(duì)應(yīng)觀點(diǎn)，則a句對(duì)應(yīng)的是A句，“之”應(yīng)該解讀爲(wèi)“莊子出遊之樂”較爲(wèi)恰當(dāng)；如果采取通行詮釋的觀點(diǎn)，a句對(duì)應(yīng)的是B句，“之”是要解讀爲(wèi)“魚樂”。

我在這裏即是要把a(bǔ)句“我知之濠上也”中的“之”解讀爲(wèi)“莊子出遊之樂”，卻也不否定“之”隱含“魚樂”。以“魚樂”爲(wèi)一譬喻陳述，則“之”雖然可解讀成“魚樂”，但“魚樂”本身還是要譬喻“莊子出遊之樂”，這可以説是同時(shí)容納了以“之”爲(wèi)“魚樂”與“莊子出遊之樂”兩種解讀，也就化解了a句應(yīng)該要對(duì)應(yīng)到哪一句的問題。

更爲(wèi)重要的是，對(duì)於“我知之濠上也”一句，要如此解讀“之”，或説在以“魚樂”爲(wèi)一譬喻陳述的詮釋中，“濠上”這個(gè)地名才有其重要意義。無論是把“魚樂”視爲(wèi)一心理狀態(tài)或是一客觀事實(shí)，兩類詮釋都是把a(bǔ)句中的“之”解讀爲(wèi)“魚樂”。然而，這兩者都忽視了“濠上”的重要性，“濠上”對(duì)於文本的義理解讀是多餘的，甚至把此地名給完全抹去，把A句改爲(wèi)“莊子與惠子遊”，把a(bǔ)句改爲(wèi)“我知之也”，都不會(huì)影響這兩類詮釋。

在以“魚樂”反映莊子心理狀態(tài)的詮釋中，莊子既已達(dá)到物我爲(wèi)一的境界，能夠因己樂而知“魚樂”，則莊子身處何地都有此境界，都能知道“魚樂”，並不局限於“濠上”。莊子知“魚樂”是否發(fā)生在“濠上”，甚至發(fā)生在別的地方，對(duì)物我爲(wèi)一的境界都沒有什麼關(guān)係。同樣地，在以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)的詮釋中，偏重於莊惠兩人在語意解讀上的不同，或是莊子有何證據(jù)宣稱自己知道“魚樂”。而“濠上”一詞，完全不影響這兩個(gè)論點(diǎn)的成立與否。

“濠上”對(duì)這兩種詮釋而言，似乎僅是一個(gè)地名，可有可無，單純記録此事件的發(fā)生地點(diǎn)而已?！拔抑┥弦病笔钦挝谋井?dāng)中的最終結(jié)論，本來應(yīng)有畫龍點(diǎn)睛之效，如果發(fā)生地點(diǎn)其實(shí)無足輕重，“濠上”二字，是否反倒變成畫蛇添足？

然而，若以“魚樂”爲(wèi)一譬喻陳述，魚之出遊從容而樂，正是要説莊子出遊從容而樂。而“我知之濠上也”的“之”則是藉由“魚樂”譬喻，來指出莊子在濠梁的出遊之樂，於是濠梁的意義就不只是地名，而是代表了發(fā)生在濠梁的事件。正如後世提到濠梁，是指莊、惠兩人的魚樂之辯；莊子提到濠梁，正是代表了莊、惠兩人這次的出遊；而莊子之所以提到“魚樂”，則是即景用喻，要藉由“魚樂”來説自己或兩人出遊之樂。

如此一來，在“我知之濠上也”此句當(dāng)中，“之”所代表的“魚樂”是一動(dòng)物情境，“濠上”則是代表了莊、惠兩人出遊的現(xiàn)實(shí)情境，此句正是結(jié)合了魚游濠水中的動(dòng)物情境以及人遊濠梁上的現(xiàn)實(shí)情境，擔(dān)任了情境結(jié)合的任務(wù)。在此意義下，“魚樂”代表了出遊的快樂，“濠上”代表了莊、惠兩人之遊，分居文本頭尾的A句“莊子與惠子遊於濠梁之上”以及a句“我知之濠上也”，才有強(qiáng)烈的前後呼應(yīng)，“濠上”因借代了兩人這次的出遊，因代表了現(xiàn)實(shí)情境，而成爲(wèi)詮釋中的關(guān)鍵。少了“濠上”此一地名，把“我知之濠上也”變成“我知之也”，後者就不能是一個(gè)情境結(jié)合的句子，以“魚樂”爲(wèi)一譬喻陳述也就不會(huì)成立。

這兩個(gè)情境的結(jié)構(gòu)與作用，可由以下表格來呈現(xiàn)：

寓言: 儵魚出遊人與物互 動(dòng)原本狀態(tài)情境一(喻體、現(xiàn)實(shí))莊 子惠 子遊於濠梁之上逍遙自在—情境二(喻依、動(dòng)物)儵 魚出遊從容樂情境結(jié)合莊子知“魚樂”(莊子之樂)於濠梁之上

其中，動(dòng)物情境是用以譬喻現(xiàn)實(shí)情境： 儵魚意指莊子；儵魚出遊從容，意指莊子與惠子遊於濠梁之上；“魚樂”則意指莊子出遊之樂，或者説是意指其逍遙自在。儘管文本中並無直接描述莊子個(gè)人的感受，但莊子在其他篇章中，常常是以逍遙自在的狀態(tài)出現(xiàn)的。

對(duì)於最後一句“我知之濠上也”，“我”是莊子自稱，“知”是知道“魚樂”(莊子之樂)，“濠梁”則指莊惠兩人的出遊，這些語詞都屬於現(xiàn)實(shí)情境；“之”指“魚樂”，屬於動(dòng)物情境。莊子這句話，把現(xiàn)實(shí)和動(dòng)物情境的語詞用在同一個(gè)句子之中，直接結(jié)合了兩個(gè)情境，是以“魚樂”喻己樂。在此意義之下，“我知之濠上也”扮演了情境結(jié)合的角色，融合了當(dāng)下情境與動(dòng)物情境，可以説是“魚樂”之喻得以完成的關(guān)鍵，也才稱得上是畫龍點(diǎn)睛的神來之筆。

若以“魚樂”爲(wèi)一譬喻，則此譬喻的主要功能，是要透過“魚樂”的情境，來描述自己遊於濠梁之樂，這是莊子感受到自己的快樂，並透過“魚樂”表達(dá)出來。而惠子以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)，正是對(duì)莊子之意的誤解，因爲(wèi)“魚樂”是否爲(wèi)一事實(shí)，根本不是莊子的核心關(guān)切，甚至“魚樂”譬喻的使用，也根本不需要預(yù)設(shè)“魚樂”對(duì)應(yīng)到一事實(shí)。就算事實(shí)上魚並不樂，就算魚之出遊從容是莊子的編派，“魚樂”譬喻的使用還是有其功能。如同神龜已死三千歲、鵷鶵從南海飛到北海，就算這兩者並非事實(shí)，對(duì)神龜曳尾與鵷鶵北飛這兩個(gè)寓言的功能也無影響。莊子不需要先確認(rèn)那兩個(gè)事實(shí)成立才能使用這些譬喻，讀者也不需要確認(rèn)它們皆是事實(shí)，才能夠把握到其寓意。

據(jù)此，基於“魚樂”爲(wèi)一譬喻的前提，惠子對(duì)於莊子是否或如何知道“魚樂”的質(zhì)疑，根本不能成功。一方面莊子知道自己快樂，是立基於其自身的感受，這似乎是不證自明、理所當(dāng)然的，其快樂的成立不需要額外的理由支援；另一方面莊子以“魚樂”喻己樂，是一種修辭或表達(dá)技巧，可以討論其生動(dòng)優(yōu)美的程度，但無成立與否的問題可言，就算實(shí)際上魚並不快樂，也不妨礙“魚樂”這一譬喻的功能。

詮釋濠梁之辯的重要任務(wù)之一，就是解釋莊、惠兩人是在什麼層面上針鋒相對(duì)。由於莊子在書中一直是以正面形象出現(xiàn)，從《秋水》篇作者的角度來看，應(yīng)該要能説明莊子立場(chǎng)的合理性。而就我所提出的詮釋，在反駁惠子的質(zhì)疑以及他對(duì)“魚樂”的誤解時(shí)，莊子強(qiáng)調(diào)了自己出遊於濠梁之上而樂，並且是以“魚樂”喻己樂。莊子此意，正是透過動(dòng)物與現(xiàn)實(shí)兩種情境的對(duì)應(yīng)，以及“我知之濠上也”的情境結(jié)合之中，所充分展現(xiàn)出來的。

不僅如此，以“魚樂”爲(wèi)一譬喻的詮釋，重視莊子言“請(qǐng)循其本”所指的溯源對(duì)應(yīng)關(guān)係，以及“濠梁”一詞在文本當(dāng)中所扮演的關(guān)鍵角色，這是以往兩種詮釋所容易忽略之處。

三、 天樂、誤解與譬喻

在龜、鳥、魚三段文本之中，莊子皆是以動(dòng)物之樂喻人樂，藉由譬喻來回應(yīng)了對(duì)方的誤解。那麼，此樂是否具有什麼特殊意義？爲(wèi)何對(duì)方會(huì)有所誤解？譬喻在此回應(yīng)之中又扮演什麼角色？

讓我們先處理樂的問題。如果莊子僅是透過魚之快樂和人之快樂在情緒上的共通，藉由“魚樂”來説明己樂，這只是一種修辭。所謂修辭，是先感受到自己的快樂之後，才藉由動(dòng)物之樂來説明己樂，其主要功能在於更好地形容與傳達(dá)。

但從以下表格的歸納與整理可以看出，動(dòng)物之喻的功能並不只如此：

動(dòng) 物 情 境現(xiàn) 實(shí) 情 境主體與自然環(huán)境的互動(dòng)主體與自然環(huán)境的互動(dòng)神龜生而曳尾於塗中莊子釣於濮水鵷鶵發(fā)於南海而飛於北海,非梧桐不止,非練實(shí)不食,非醴泉不飲。莊子身爲(wèi)布衣,往來各國①儵魚出遊從容於濠水之中莊子遊於濠梁之上①在鵷鶵北飛的寓言中,並未提及多少莊子本身的具體情況,這是我根據(jù)莊子書中形象而作出的一個(gè)推測(cè)。

表格左側(cè)代表三個(gè)動(dòng)物情境，龜、鳥、魚三種動(dòng)物，分別樂於在泥中打滾、在天空翱翔、在水中悠遊，它們各自有自己所屬的自然環(huán)境，也只有在其所屬的自然環(huán)境中，才能達(dá)到樂的狀態(tài)。表格右側(cè)則是莊子藉動(dòng)物情境的自比，代表莊子自己已經(jīng)處於樂的狀態(tài)之中，和身處的自然環(huán)境已有和諧互動(dòng)。

龜、鳥、魚的動(dòng)物情境，除了涉及樂的情緒，更是要突顯出動(dòng)物之樂必須基於相應(yīng)自然環(huán)境。據(jù)此，莊子用喻，是要藉由動(dòng)物之樂來説明人樂也應(yīng)與自然環(huán)境有緊密連結(jié)，強(qiáng)調(diào)了樂是主體與自然環(huán)境的和諧互動(dòng)，並非僅是情緒表達(dá)(17)蕭裕民即是把《莊子》論“樂”分爲(wèi)喜好意向、情緒性的高興以及平穩(wěn)思維三種，而最能代表《莊子》思想特色的，無疑是第一種。見蕭裕民《〈莊子〉論“樂”——兼論與“逍遙”之關(guān)係》，《漢學(xué)研究》第23卷第2期，2005年12月，第29頁。。我們不妨把此樂稱爲(wèi)天樂，因爲(wèi)《天道》説：“言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。”這正是強(qiáng)調(diào)了主體與天地、萬物的連結(jié)關(guān)係。

莊子之所以用喻，不僅是爲(wèi)了説明天樂，同時(shí)也回應(yīng)了對(duì)方的誤解。莊子樂於濮水之旁，但楚國大夫認(rèn)爲(wèi)他必會(huì)接受高官厚祿，所以莊子才提出神龜曳尾之喻；莊子樂於梁國之中，但惠子害怕他想要來奪走相位，所以莊子才提出鵷鶵北飛之喻；莊子樂於濠梁之上，但惠子以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)，所以莊子才強(qiáng)調(diào)儵魚出遊之喻。在這三段對(duì)話之中，很明顯地，動(dòng)物之喻主要是爲(wèi)了回應(yīng)對(duì)方誤解而有的。

不僅如此，除了回應(yīng)誤解以外，莊子更要透過動(dòng)物譬喻來指出導(dǎo)致誤解的原因，並且加以批評(píng)。從以上對(duì)三段文本的分析，莊子把天樂視爲(wèi)主體與自然環(huán)境的和諧互動(dòng)，並據(jù)此提出兩個(gè)批評(píng)：

其一，批評(píng)對(duì)高官厚祿的追求。追求高官厚祿對(duì)天樂有所妨礙，因爲(wèi)這是把主體從自然環(huán)境轉(zhuǎn)移到人爲(wèi)政治體制之中。

在神龜曳尾、鵷鶵北飛兩段文本之中，楚國大夫和惠子都預(yù)設(shè)了高官厚祿值得追求，並以爲(wèi)莊子也是如此，這正是誤解的主因所在。事實(shí)上，處於天樂的莊子，根本就視世俗富貴如無物：“夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其爲(wèi)形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲(wèi)形也亦疏矣?！币非蟾毁F，就必須時(shí)時(shí)考慮如何獲得並保持之，這就必須付出許多身心上的精力。但是，由於精力都用在追求過程之上，反而無從樂於富貴。這代表高官厚祿本是身外之物，它與天樂並無必然的連結(jié)，相反地，追求富貴是耗損身心，而非安頓身心。

在與仲尼的對(duì)話中，葉公子高生動(dòng)地描述了這種身心損耗：

王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)，而況諸侯乎！吾甚栗之?！裎岢苊︼嫳?，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。(18)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校《莊子集釋》，第152～155頁。

身處政治體制之中，高官厚祿的代價(jià)，就是要奉行君主的命令。葉公子高擔(dān)憂自己無法達(dá)成外交任務(wù)，先不論任務(wù)失敗會(huì)有什麼懲罰，他所承受的極大壓力，已然煎熬身心，甚至因此陰陽失調(diào)而患病。顯然地，此情況將嚴(yán)重妨礙天樂，因爲(wèi)主體處於不當(dāng)環(huán)境之中，也就沒有與自然環(huán)境的和諧互動(dòng)可言。

其二，批評(píng)判斷是非對(duì)錯(cuò)的心態(tài)。就一切言論和事物來判斷是非對(duì)錯(cuò)，妨礙了達(dá)到天樂，因爲(wèi)這是割離了主體與自然環(huán)境之間的連結(jié)。

在儵魚出游這段文本中，惠子預(yù)先以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)，他一開始就沒有意識(shí)到“魚樂”的譬喻性質(zhì)，並進(jìn)一步質(zhì)疑莊子如何知道“魚樂”。由於他以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)，話題焦點(diǎn)遂被轉(zhuǎn)移到如何知的問題之上，故有“魚樂之辯”。這樣的誤解，其實(shí)同樣可能出現(xiàn)在神龜曳尾與鵷鶵北飛兩段對(duì)話之中。

以神龜爲(wèi)例，若楚國大夫在莊子提及神龜時(shí)，答之以：“子安知神龜已死三千歲？”莊子答曰：“子非我，安知我不知龜之死？”楚國大夫再回：“我非子，固不知子矣；子固非龜也，子之不知龜之死，全矣?！边@就使原本的神龜之喻偏離其主題，形成了“龜死之辯”。

再以鵷鶵爲(wèi)例，若惠子在莊子提及鵷鶵時(shí)，答之以：“子安知鵷鶵發(fā)於南海而飛於北海？”莊子答曰：“子非我，安知我不知鵷鶵之飛？”楚國大夫再回：“我非子，固不知子矣；子固非鵷鶵也，子之不知鵷鶵之飛，全矣?！边@就使焦點(diǎn)轉(zhuǎn)移到如何“知”，形成了“鳥飛之辯”。

據(jù)此，惠子之所以誤解“魚樂”，是由於他執(zhí)意要討論“魚樂”這一事實(shí)的成立與否。而從《莊子》一書當(dāng)中來看，惠子即是預(yù)設(shè)了辯者的觀點(diǎn)，也就是用判斷是非對(duì)錯(cuò)的心態(tài)來看待一切言論與事物。

辯者一詞，在外雜篇中出現(xiàn)數(shù)次，《天下》篇中則直接以惠子與公孫龍爲(wèi)辯者的代表人物：“桓團(tuán)、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c人之辯，特與天下之辯者爲(wèi)怪，此其柢也?！睆霓q者二十一事(19)《天下》：“卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以爲(wèi)羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絶，龜長(zhǎng)於蛇，矩不方，規(guī)不可以爲(wèi)圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動(dòng)也，鏃矢之疾而有不行不止之時(shí)，狗非犬，黃馬、驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之棰，日取其半，萬世不竭?！币姽鶓c藩撰，王孝魚點(diǎn)?！肚f子集釋》，第1105～1106頁?？梢钥闯觯麄兺l(fā)出異於日常思維的言論，並樂於將其合理化，以在辯論中勝出。也就是説，辯者們是爲(wèi)了勝出而辯，而非一開始就認(rèn)爲(wèi)這些命題合理，所以《天下》篇才説他們能在口頭上不敗，卻無法讓人心服。這在《公孫龍子》中的“白馬非馬”“物莫非指，而指非指”“堅(jiān)白石三”等著名主張之中，更是充分體現(xiàn)出來。

在《秋水》中，詳盡敘述了公孫龍自視甚高，但其所學(xué)卻與莊子不契。對(duì)此，公子牟先是舉出了埳井之鼃與東海之鱉的對(duì)話，以井之小與海之大爲(wèi)對(duì)比，來突顯公孫龍與莊子在觀點(diǎn)上的巨大差異。又透過蚊虻負(fù)山、商蚷馳河、用管窺天、用錐指地以及邯鄲學(xué)步等實(shí)例，來説公孫龍的視角極其局限，所以無法理解莊子之言?！短煜隆芬踩绱嗣枋龌葑樱骸盎菔┎荒芤源俗詫?，散於萬物而不厭，卒以善辯爲(wèi)名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也。悲夫！”這不單強(qiáng)調(diào)了惠子的好辯，同時(shí)也指出其觀點(diǎn)局限的缺點(diǎn)。

由此可知，辯者們往往從判斷是非對(duì)錯(cuò)的角度來面對(duì)一切所見所聞，也就是説，他們預(yù)設(shè)了判斷是非對(duì)錯(cuò)的先在觀點(diǎn)，再從此來看待一切言論與事物。這固然使他們有善辯名聲，但也往往不能得見事物全貌，不能用同情心態(tài)來理解他人的言論。這種極爲(wèi)局限的做法，使得辯者們?nèi)菀渍`解或刻意曲解他人，因爲(wèi)日常生活中的許多言論，其本意並不在於是非對(duì)錯(cuò)，而是在於説明狀態(tài)、表達(dá)情感、記録感想等等。惠子對(duì)“魚樂”的誤解，正是最佳案例之一。

在濠梁之上的對(duì)話中，惠子第一反應(yīng)是詢問莊子如何知道“魚樂”，他一開始就采質(zhì)疑立場(chǎng)，甚至就是想要駁倒莊子，這正是辯者的典型態(tài)度。這並非説我們不能討論“魚樂”作爲(wèi)一客觀事實(shí)何以能夠成立，而是説惠子並沒有考慮莊子言“魚樂”的原意，他只是理所當(dāng)然地認(rèn)爲(wèi)莊子必須回答如何得知。事實(shí)上，莊子在提及“魚樂”時(shí)，並非先想好有何證據(jù)才提出“魚樂”，其本意並非是要給出認(rèn)知上的判斷或論證。

據(jù)此，則惠子之所以誤讀“魚樂”，之所以把“魚樂”看成是一客觀事實(shí)，即是由於他身爲(wèi)辯者，在看待各種言論與事物時(shí)，預(yù)設(shè)了判斷是非對(duì)錯(cuò)的觀點(diǎn)，故不能理解到莊子是要以“魚樂”喻己樂。由於惠子誤解了莊子言“魚樂”是在陳述事實(shí)，所以莊子才必須指出“魚樂”是遊於濠梁之樂的自比。這倒不是説惠子沒有能力理解譬喻，而是説他忽視了譬喻的可能性，惠子只對(duì)判斷是非對(duì)錯(cuò)感興趣，因而把話題導(dǎo)向了是否知或如何知。

以下這段引文，就突顯出辯者們的態(tài)度如何對(duì)身心有害：

其寐也魂交，其覺也形開，與接爲(wèi)搆，日以心鬬?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所爲(wèi)之，不可使復(fù)之也；……旦暮得此，其所由以生乎！(20)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)?！肚f子集釋》，第51頁。

爲(wèi)了證明己方主張正確，辯者們不僅醒的時(shí)候往來爭(zhēng)辯，連睡夢(mèng)中也要算計(jì)對(duì)方會(huì)如何辯護(hù)而自己要如何進(jìn)擊。他們把對(duì)方看作是你死我活的敵人，而將所有的心力都放在辯論之上。攻擊時(shí)爲(wèi)消滅對(duì)方，如機(jī)括般不斷射出弩箭；防守時(shí)堅(jiān)持己見，如立下重誓般不肯認(rèn)輸。在這樣的激烈爭(zhēng)鬥之中，辯者往往沒有發(fā)覺心力過度損耗，其生命力已悄悄被奪去，由於沉溺於辯論而不可自拔，使得他們生命中的其他可能就此消亡。

莊子在此詳細(xì)描述了辯者們的種種狀況，這些有害身心的狀況是由於辯者沉溺於爭(zhēng)辯，而這種沉溺又是由於他們執(zhí)著於判斷言論或事物的是非對(duì)錯(cuò)。無疑地，此種態(tài)度嚴(yán)重妨礙了天樂，而莊子正是據(jù)此提出了激烈批判。

龜、鳥、魚三段文本都涉及了不同觀點(diǎn)之間的差異，而預(yù)設(shè)並局限於單一觀點(diǎn)，正是他人誤解莊子的原因所在。如王夫之即説：“困於小大、貴賤、然非之辨者，彼我固不相知。不相知，則欲以己之有，憐物之無，而人乃滅天?！?21)王夫之《莊子解》，中華書局1981年版，第148頁。執(zhí)著於分辨小大、貴賤、是非的這種態(tài)度，其實(shí)隱隱預(yù)設(shè)了彼我並不相知，既然不相知，就代表了彼我之間有一段落差存在?；哆@種落差而要把自己的正確加諸於其他人或其他事物，就已經(jīng)不是設(shè)身處地的理解，誤解也就因此而必然發(fā)生。

莊子原先已處於天樂，而楚國大夫與惠子也都有其先在觀點(diǎn)，雙方之間的交集是從誤解莊子開始，而後莊子才提出或強(qiáng)調(diào)了動(dòng)物譬喻。而據(jù)本節(jié)的分析可知，動(dòng)物譬喻的主要功能，不僅在於説明天樂，更是要回應(yīng)誤解，進(jìn)而批判導(dǎo)致誤解的原因。也就是説，在這三段文本之中，動(dòng)物譬喻是莊子呈現(xiàn)天樂與建立其天樂主張的關(guān)鍵，甚至它參與了莊子哲學(xué)思想在內(nèi)容上的形成過程。

餘論： 辯論或寓言？

在對(duì)濠梁之辯的不同詮釋中，由於“魚樂”是莊、惠兩人爭(zhēng)辯的焦點(diǎn)，對(duì)“魚樂”的解讀，必然涉及如何解讀莊、惠兩人的差異。更明確地説，對(duì)“魚樂”的解讀，基本上決定了如何解讀莊、惠兩人的立場(chǎng)，從此角度出發(fā)，也就決定了如何詮釋整段文本。

若以“魚樂”爲(wèi)一心理狀態(tài)陳述，則莊、惠之別就在於心理狀態(tài)或人格境界上的不同。莊子基於物我爲(wèi)一來看待眼前所知所見，身爲(wèi)辯者的惠子，卻是時(shí)時(shí)注意事物的是非對(duì)錯(cuò)。這樣的問題意識(shí)，在於人對(duì)事物可以有不同觀點(diǎn)，其詮釋就以大小觀點(diǎn)來説明雙方差異。這種解讀導(dǎo)致了以下推論： 站在莊子的立場(chǎng)，由於物我本來爲(wèi)一，其中沒有任何隔閡，所以莊子只需要透過直覺，就可以説自己知道“魚樂”。

若以“魚樂”爲(wèi)一客觀事實(shí)陳述，則莊、惠之別在於對(duì)認(rèn)知“魚樂”的態(tài)度不同。莊子認(rèn)定自己知道“魚樂”，惠子卻指出莊子缺乏認(rèn)知到“魚樂”的證據(jù)。這樣的問題意識(shí)，在於人有何證據(jù)來支持自己的認(rèn)知，或是邏輯推論上的一致與否，其詮釋則以認(rèn)知或推論成立與否來説明雙方差異。這也導(dǎo)致了以下推論： 站在惠子的立場(chǎng)，由於物我分離爲(wèi)二，其中有一道鴻溝，所以需要好的理由才能宣稱自己知道“魚樂”。

若以“魚樂”爲(wèi)一譬喻陳述，則莊、惠之別在於對(duì)“魚樂”的解讀不同。莊子是藉由“魚樂”譬喻來呈現(xiàn)出其天樂的觀點(diǎn)，惠子則是誤解了莊子言“魚樂”。這樣的問題意識(shí)，在於人對(duì)譬喻陳述有何可能解讀，其詮釋是以譬喻與誤解譬喻來説明雙方差異。這也是站在莊子的立場(chǎng)，由於莊子本就處於天樂狀態(tài)，並且是以“魚樂”喻人樂，他當(dāng)然可以説自己知道“魚樂”。

由此可知，在濠梁之辯的詮釋過程中，用怎樣的脈絡(luò)來解讀“魚樂”，以及就何問題意識(shí)來判定莊、惠兩人的差異，決定了整個(gè)詮釋的發(fā)展方向，也決定了如何看待濠梁之辯與《莊子》其他段落之間的連結(jié)。這代表我們?cè)谠忈尩倪^程中，不僅是尋求了“魚樂”的原意解讀，同時(shí)也基於此解讀來説明與回答了文本中的一些問題。

以“魚樂”爲(wèi)一譬喻，我們可以如此重建莊、惠兩人對(duì)話的整個(gè)過程：

莊子與惠子一同出遊於濠梁之上，當(dāng)莊子提及“儵魚出遊從容，是魚之樂也。”這是藉景抒懷，以魚之出遊從容來譬喻自己出遊之樂，代表莊子充分感受到自己遊於濠梁的快樂。而面對(duì)惠子的提問：“子非魚，安知魚之樂？”莊子尚不知惠子的真正立場(chǎng)，所以他直接反問：“子非我，安知我不知魚之樂？”由於“魚樂”是用以譬喻己樂，莊子身爲(wèi)用喻者，當(dāng)然知道自己的快樂，也知道自己所用的譬喻，故莊子知道“魚樂”是理所當(dāng)然。

然而，當(dāng)惠子説：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！边@是運(yùn)用邏輯推論來導(dǎo)出惠子不知莊子、莊子不知魚。身爲(wèi)辯者一份子的惠子，往往只從判斷是非對(duì)錯(cuò)的角度來看待言論與事物，他因而對(duì)“魚樂”譬喻有了誤解。莊子這才意識(shí)到惠子是把“魚樂”視爲(wèi)一客觀事實(shí)，在此前提下，如果沒有好的理由支持，莊子就不能宣稱自己知道“魚樂”。

所以莊子必須“循其本”，回溯兩人的對(duì)話到一開始的“莊子與惠子遊於濠梁之上”，並藉由“我知之濠上也”的總結(jié)，來指出自己是以魚樂反映出遊於濠上之樂。在此脈絡(luò)之下，既然莊子知道自己快樂，而“魚樂”是用以譬喻莊子之樂，則“我知之濠上也”就是一無可質(zhì)疑的結(jié)論，因爲(wèi)莊子正是在遊於濠梁的過程中，感受到快樂並以“魚樂”喻己樂。據(jù)此，我知之濠上也正是結(jié)合了魚游濠水中的動(dòng)物情境，以及人遊濠梁上的現(xiàn)實(shí)情境，來指明“魚樂”是要譬喻人樂。所以，惠子的質(zhì)疑根本不能成立。

值得注意的是，以“魚樂”爲(wèi)一譬喻陳述，也可説“魚樂”是描述了莊子的心理狀態(tài)，因爲(wèi)“魚樂”是用以譬喻了莊子之樂。但從神龜曳尾、鵷鶵北飛、儵魚出遊等動(dòng)物情境來看，這樣的天樂，其焦點(diǎn)在於主體與相應(yīng)場(chǎng)域的和諧互動(dòng)。僅管這與物我爲(wèi)一的人格境界有所關(guān)聯(lián)，但我們也不應(yīng)忽略其中的可能差異。

本文以“魚樂”爲(wèi)一譬喻，並據(jù)此來詮釋濠梁之辯，如果各位讀者贊同我的詮釋，則我們應(yīng)該進(jìn)一步思考這段文本的定位問題： 以“濠梁之辯”來定位莊、惠兩人在濠梁之上的對(duì)話，是否適當(dāng)？

在以“魚樂”譬喻爲(wèi)核心的詮釋之中，與其説莊子的發(fā)言是在爭(zhēng)辯是非對(duì)錯(cuò)，不如説是在突顯譬喻的使用與功能。也就是説，辯的意義被削弱了，寓言的意義則被增強(qiáng)了。在對(duì)話中，儘管惠子的確是從辯者的角度出發(fā)，但莊子真的認(rèn)爲(wèi)自己是在進(jìn)行辯論嗎？這段對(duì)話，是否更應(yīng)該被視爲(wèi)一個(gè)以動(dòng)物之樂爲(wèi)核心的寓言？在此，辯論與寓言可以説是兩種詮釋模型。採用哪一種模型，將決定我們對(duì)濠梁之上的對(duì)話有怎樣的詮釋。

要回答這個(gè)問題，必須先探討莊子如何看待辯論：

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？(22)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校《莊子集釋》，第107頁。

《莊子》一書之中，對(duì)辯論的探討尚有許多，此處無法細(xì)談，但這段文本可以看出其基本態(tài)度。辯論活動(dòng)乃一是非對(duì)錯(cuò)之爭(zhēng)，用以判定孰是孰非、誰對(duì)誰錯(cuò)辯論結(jié)果有四種可能： 我非你是、我是你非、我你皆非、我你皆是，由於辯論活動(dòng)沒有一客觀判定標(biāo)準(zhǔn)，故無論結(jié)果是哪一種，都不能保證勝方的主張必然爲(wèi)是爲(wèi)對(duì)，負(fù)方的主張必然爲(wèi)非爲(wèi)錯(cuò)。

據(jù)此，加上先前對(duì)寓言的説明，可以把辯論和寓言兩種詮釋模型的區(qū)別，整理成以下表格：

雙方關(guān)係進(jìn)行過程主要功能辯論持不同主張的對(duì)立兩者。藉由給出各種理由與論證,來判定各自主張的是非對(duì)錯(cuò)。判定辯論勝負(fù),也就是孰是孰非、誰對(duì)誰錯(cuò)。寓言譬喻使用者與譬喻解讀者。藉由模擬方法,提出另一個(gè)情境來説明當(dāng)下情境。使對(duì)方更好地理解,無是非對(duì)錯(cuò)可言。

根據(jù)這個(gè)表格，辯論活動(dòng)的要素大致有三；其一，相持不下的對(duì)立雙方；其二，具有用以爭(zhēng)辯是非對(duì)錯(cuò)的核心；其三，雙方提出了論證來支持己方或攻擊對(duì)方。那麼，爲(wèi)何在詮釋神龜曳尾和鵷鶵北飛兩個(gè)寓言時(shí)，我們幾乎不會(huì)從辯論活動(dòng)的角度出發(fā)？因爲(wèi)在兩個(gè)寓言之中，基本上不存在這幾個(gè)辯論活動(dòng)的要素，莊子更像是在自説自話，寓言的意味非常明顯。

但在濠梁之上的對(duì)話中，看似可以找到滿足辯論活動(dòng)的幾個(gè)要素： 莊、惠兩人相持不下、爭(zhēng)辯的核心在於是否知道“魚樂”，且雙方都爲(wèi)如何知道“魚樂”提出了論證。在常見的兩種詮釋中，無論是以“魚樂”爲(wèi)心理狀態(tài)，或是以“魚樂”爲(wèi)客觀事實(shí)，若是聚焦於“魚樂”本身的是非對(duì)錯(cuò)，並考慮有什麼論證來支持之，則莊、惠兩人之間就有勝負(fù)之別?；蛘呤钦h，由於一開始就以爲(wèi)莊、惠兩人在進(jìn)行辯論，於是把詮釋焦點(diǎn)帶往了是非對(duì)錯(cuò)判定與論證成立與否的方向。

把莊、惠兩人在濠梁之上的對(duì)話定位爲(wèi)辯論活動(dòng)，一開始就設(shè)定了用辯論勝負(fù)和理由成立與否的角度來進(jìn)行詮釋。然而，從我提出的詮釋來看，在以“魚樂”爲(wèi)一譬喻的前提下，用寓言來定位這段對(duì)話更爲(wèi)恰當(dāng)。主要理由有二：

其一，“魚樂”譬喻本身無是非對(duì)錯(cuò)可言，因爲(wèi)譬喻的主要功能在於更好地理解，而非給出是非對(duì)錯(cuò)的判斷。在莊子確實(shí)處於天樂的前提下，以“魚樂”譬喻沒有恰當(dāng)表達(dá)出莊子之樂，甚至以“魚樂”是個(gè)很差的譬喻，都是可能説法；但以“魚樂”譬喻爲(wèi)非爲(wèi)錯(cuò)，則根本不通，就算“魚樂”並不對(duì)應(yīng)到一個(gè)儵魚快樂的事實(shí)，也絲毫不妨礙此譬喻的功能。

當(dāng)然，《莊子》一書之中往往透過譬喻來説明某項(xiàng)主張，如“魚樂”譬喻即代表了莊子對(duì)天樂的主張。但是我們必須注意，可以討論是非對(duì)錯(cuò)的，是天樂本身的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，而非“魚樂”譬喻這個(gè)表達(dá)形式。譬喻是要使對(duì)方更好地理解己方主張，而非駁倒對(duì)方。

其二，莊、惠兩人的關(guān)係，並非辯論活動(dòng)的勝者與負(fù)者，而是譬喻的使用者與誤解者?！棒~樂”譬喻所要突顯的，與其説是惠子的辯論失敗，不如説是惠子誤解了譬喻所指，因爲(wèi)他只關(guān)注“魚樂”在客觀事實(shí)上的是非對(duì)錯(cuò)。據(jù)此，莊子之所以用動(dòng)物譬喻爲(wèi)方法來響應(yīng)誤解，其實(shí)正是要回避這種以是非對(duì)錯(cuò)爲(wèi)核心的思維，“魚樂”這一譬喻並非爲(wèi)了辯論活動(dòng)而被強(qiáng)調(diào)，它本來是爲(wèi)了説明天樂。

歷來對(duì)神龜曳尾和鵷鶵北飛兩個(gè)寓言，在詮釋上基本一致。然而，就莊、惠兩人於濠梁之上的對(duì)話，在詮釋上卻出現(xiàn)了不同的偏重與立場(chǎng)。根據(jù)我對(duì)“魚樂”的解讀可以看出，對(duì)於《莊子》內(nèi)的某些段落，許多時(shí)候我們認(rèn)爲(wèi)它是直接陳述，但其實(shí)有譬喻解讀的可能。相反情況也會(huì)成立，即一般認(rèn)爲(wèi)是譬喻的段落，有解讀爲(wèi)直接陳述的可能。那麼，如何判定該段落是直接陳述還是譬喻？要照字面解讀，還是試著找出其喻意？

在本文所討論的三個(gè)動(dòng)物寓言之中，皆有情境結(jié)合的句子出現(xiàn)，連結(jié)了現(xiàn)實(shí)與動(dòng)物兩種情境，據(jù)此可以判定它們是譬喻，但在沒有明顯情境結(jié)合的段落裏，就需要更多綫索。然而，在某些與上下文缺乏明顯連結(jié)的段落中，就會(huì)産生很大的解讀空間，這時(shí)若是根據(jù)截然不同的問題意識(shí)來解讀關(guān)鍵命題，也就會(huì)有截然不同的詮釋方向。

譬喻和寓言的廣泛使用，是《莊子》哲學(xué)具有如此魅力的主要原因之一。而哪些段落該以譬喻或寓言的角度去看待，必須透過對(duì)文本的細(xì)緻處理方可得知，此處也無法一一細(xì)談。在此我想指出的是，譬喻和寓言不應(yīng)只被視爲(wèi)單純的修辭，考慮其功能如何能夠支持《莊子》的哲學(xué)主張，進(jìn)而開展出更進(jìn)一步的問題意識(shí)，是我們得以深入探索《莊子》的一個(gè)關(guān)鍵。