唐曉嵐 周孔飛 王憶梅
在我國,以山川河流為對象的祭祀行為形成特定的山川祭祀文化。這種山川祭祀文化與風(fēng)景保護(hù)地有著千絲萬縷的聯(lián)系,所以對祭祀文化背景下的風(fēng)景保護(hù)地遺存價(jià)值進(jìn)行研究具有重要意義。學(xué)界關(guān)于祭祀文化的研究主要集中祭祀的傳承和起源[1]、祭祀文化的意義[2],針對風(fēng)景保護(hù)地祭祀文化遺存價(jià)值的研究鮮見。本文從風(fēng)景保護(hù)地山川文化祭祀的遺存價(jià)值維度構(gòu)建出發(fā),對五岳風(fēng)景保護(hù)地山川祭祀文化遺存價(jià)值進(jìn)行分析,并探尋五岳風(fēng)景保護(hù)地山川祭祀文化遺存價(jià)值管理的有效途徑。
山川祭祀文化起源具有原始性,集中體現(xiàn)在山川祭祀心理的形成機(jī)制。上古時(shí)期,先民生活很大程度上依賴于山川河流,加之對未知世界認(rèn)識(shí)的局限性,產(chǎn)生了最初對自然山川的崇拜,故自然山水的原始性成為山川祭祀起源的動(dòng)因。
山川祭祀文化具有廣泛性?!抖Y記·祭統(tǒng)》有記載,“凡治人之道,莫急于禮;禮有五經(jīng),莫重于祭?!闭f明山川祭祀對于古代人們來說是非常重要的,山川為先民提供了基本的安全庇護(hù)和生產(chǎn)資料,先民必須依靠山川河流而生存。山川祭祀體現(xiàn)了對天地自然敬畏的古人自然觀,成為全民信仰的祭祀活動(dòng)。
山川祭祀文化具有多樣性。由于地域差異性隨著時(shí)間的推移演變出祭祀多樣的形式,以祭品為例,在不同的地方和祭祀對象下,祭品出現(xiàn)多樣化的形式,包括牲祭、火祭、奶祭、酒祭、歌祭等等。
山川祭祀文化在諸多方面帶有神秘性。山川祭祀活動(dòng)深受迷信與崇拜等方面的影響,反映出人們在文化心理上的對未知事物的敬畏。這種敬畏和未知被表達(dá)在祭祀過程中。
山川祭祀文化具有傳承性。作為一種參與性很高的祭祀活動(dòng),官方在古代有專門的祭祀官職,傳統(tǒng)廟會(huì)多源于祭祀活動(dòng)。
山川祭祀以山川河流為對象,在內(nèi)容上與風(fēng)景保護(hù)地具有一致性。山川祭祀文化起源于上古人類原始的山水崇拜,先秦時(shí)期《周禮》有記載:“以血祭祭社稷、五祀、五岳,以貍沈祭山林川澤”,說明此時(shí)形成了與祭祀和山川風(fēng)景相關(guān)的概念。秦漢以后天下一統(tǒng),初步確立了包括岳鎮(zhèn)海瀆為主的山水祭祀制度,建立起古代中國規(guī)模最大的山川文化系統(tǒng)。
山川祭祀文化的發(fā)展與風(fēng)景保護(hù)地在建設(shè)上也具有一致性。《漢書·武帝紀(jì)》里有記載:“登禮罔不答,其令祠官加增太室祠,禁無伐其草木。以山下戶三百為之奉邑,名曰崇高。”可見,岳鎮(zhèn)海瀆作為一個(gè)大一統(tǒng)王朝國家祭祀的概念形成后,其相關(guān)的祭祀禮制也被完善,官方和民間同時(shí)重視山川祭祀文化系統(tǒng)的建設(shè)和風(fēng)景保護(hù)地的建設(shè)。
五岳憑借特殊的景觀氣質(zhì)與原始的山川祭祀高度關(guān)聯(lián)[3-5](表1)。五岳是東岳泰山、西岳華山、中岳嵩山、南岳衡山、北岳恒山的統(tǒng)稱,起源于先秦時(shí)期,是古代民間山神敬畏和帝王封禪相結(jié)合的產(chǎn)物,蘊(yùn)含了古人五行天地自然觀,具有濃厚的祭祀色彩。同時(shí),五岳自古以來都是風(fēng)景名勝區(qū)域,其景觀一直以來有“泰山雄、衡山秀、華山險(xiǎn),恒山奇,嵩山奧”的說法。
山川祭祀與風(fēng)景保護(hù)地在內(nèi)容和發(fā)展上的一致性造就了風(fēng)景保護(hù)的山川祭祀文化具有了自然和人文雙重屬性。這種雙重屬性讓風(fēng)景保護(hù)地山川祭祀文化遺存具有了不同的價(jià)值維度,人文層面上的歷史文化價(jià)值、藝術(shù)層面上的美學(xué)價(jià)值、自然層面上的休閑娛樂價(jià)值。同時(shí),這也為其遺存價(jià)值量化保護(hù)提供了可能。
表1 五岳風(fēng)景保護(hù)地與山川祭祀活動(dòng)表
五岳之名起于先秦時(shí)期的四岳,源于中國早期的山川崇拜。在先秦時(shí)期生產(chǎn)力水平不高的條件下,古人認(rèn)為高山與大川都具有靈性 ,因此高山成為神靈的象征。“岳”字最早出現(xiàn)于商甲骨卜辭中,但此“岳”指向何處并不可考?!蹲髠鳌贰跋骞哪辍陛d:“我諸戎是四岳之裔胄?!闭f明四岳之名是兩周時(shí)期的地方諸侯姓氏,《左傳》“昭公四年”又載:“四岳、三涂、陽城、太室、荊山、中南,州之險(xiǎn)也?!贝藭r(shí)四岳被指代為地名,但指向何處并未說明。最有可能的是“四岳”泛指四個(gè)方向的高山,不是確指哪一座。
到秦漢時(shí)期,國家大一統(tǒng)使得國土疆域的確定,五岳也逐步得到確認(rèn)。秦始皇統(tǒng)一六國后,開始重序天下名山。漢武帝時(shí)期,根據(jù)《史記·封禪》記載,確立中岳嵩山,并“以三百戶封太室奉祠”;東岳泰山,并在岱頂立無字碑。至漢宣帝時(shí)期,“五岳、四瀆皆有常禮”。五岳之名至此完全確定。
關(guān)于五岳的起源有兩種較為典型的說法。一為,五岳是體現(xiàn)了傳統(tǒng)的“陰陽五行說”,五岳東南西北中分別對應(yīng)金木水火土五行。二為,“五岳真形圖”為代表的“五岳神靈說”,《月令廣義》記載:“泰山乃天帝之孫,群靈之府,為五岳祖,主掌人間生死貴賤修短。衡山主掌星象分野,水族魚龍。嵩岳主掌土地山川,牛蘭食喚。華岳主掌金銀銅鐵,飛走蠢動(dòng)。恒岳主掌江河淮濟(jì)。”
2.2.1 文化歷史價(jià)值
山川祭祀文化作為傳統(tǒng)文化景觀遺產(chǎn),不僅是國土風(fēng)景保護(hù)地體系的組成部分,而且同其他文化遺產(chǎn)一樣具有文化歷史價(jià)值。其歷史文化價(jià)值集中體現(xiàn)在歷史古跡、宗教禮制、民俗風(fēng)情等。一方面這些歷史古跡是古人遺留下的關(guān)于未知事物的理解,見證了歷史發(fā)展脈絡(luò),反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)面貌,并且可以通過歷史遺跡讓人們了解當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)力水平、社會(huì)發(fā)展方向和古人的信仰等。另一方面,宗教禮制歷史的發(fā)展產(chǎn)生宗教文化積淀,宗教文化信仰同時(shí)影響著五岳的建設(shè)和發(fā)展;與祭祀相關(guān)的民俗是文化價(jià)值的原型,亦是民族和地區(qū)發(fā)展的文化源泉。因此,歷史文化價(jià)值是五岳山川祭祀文化遺存價(jià)值的核心。
2.2.2 文化游憩價(jià)值
隨著當(dāng)代社會(huì)快節(jié)奏的生活與高強(qiáng)度的勞動(dòng)方式,人們在閑暇中會(huì)自然產(chǎn)生出體驗(yàn)休閑娛樂的需求以尋求對自我的釋放與解壓。山川祭祀文化作為文化特色的旅游資源,這種旅游產(chǎn)品不僅提供了古代人文和風(fēng)景保護(hù)地的關(guān)聯(lián)體驗(yàn),而且游賞緩慢,活動(dòng)氛圍輕松。旅游者通過游覽名川大川,尋訪歷史古跡,在特定環(huán)境中體驗(yàn)先民在山川祭祀活動(dòng)中的禮儀內(nèi)容與過程,了解儀式的祀制、時(shí)辰等規(guī)定。因此,五岳祭祀活動(dòng)休閑娛樂功能是風(fēng)景保護(hù)地遺存價(jià)值體系的一項(xiàng)重要組成部分。
2.2.3 文化藝術(shù)價(jià)值
在山川祭祀活動(dòng)中,古人會(huì)將藝術(shù)元素融入風(fēng)景保護(hù)地的人文景觀和自然景觀中,集中體現(xiàn)在古人的工匠技藝和藝術(shù)修養(yǎng)。通過對祭祀活動(dòng)的統(tǒng)計(jì),包括祭祀的建筑、祭祀的頻率、使用的器具等都有相關(guān)的規(guī)定,這是與陰陽五行、四時(shí)地利相配合的,其中暗含了古人對四季更替、山川地勢的最初理解。祭祀活動(dòng)的文化性也決定了表現(xiàn)形式的藝術(shù)化,如在湖南瑤族早期聚居區(qū),發(fā)現(xiàn)大量帶有神秘色彩的祭祀神臺(tái),神臺(tái)由青石雕琢而成,臺(tái)沿刻有狗頭圖騰,石雕精美,極具藝術(shù)價(jià)值。祭祀活動(dòng)的藝術(shù)性決定了風(fēng)景保護(hù)地遺存的藝術(shù)美學(xué)價(jià)值。
五岳風(fēng)景保護(hù)地歷史文化價(jià)值、休閑娛樂價(jià)值與科學(xué)藝術(shù)價(jià)值,構(gòu)成其遺存價(jià)值體系,可分別從五岳民俗與禮制、園林與景觀、建筑與工藝分類統(tǒng)計(jì)五岳風(fēng)景保護(hù)地的遺存價(jià)值,如圖1。
2.3.1 民俗與禮制并存的文化歷史價(jià)值
五岳祭祀起源于人們對風(fēng)景保護(hù)地的自然崇拜,其民俗與保護(hù)地內(nèi)部山川河流息息相關(guān),與禮制的歷史文化價(jià)值成為風(fēng)景保護(hù)地的遺存價(jià)值的重要表現(xiàn),如表2[6]。
東岳泰山自古就有祭天祭地的儀式,原始社會(huì)后期,在大汶口文化出土的陶器有文字,意思是在借泰山之高祭祀太陽。后發(fā)展為高山上燒火祭祀, 已是較為普遍的祭祀形式,它是在借山之高以祭天,這也成為泰山封禪制度的早期雛形[7]。西岳華山最為信仰的是山神,遠(yuǎn)古先民認(rèn)為,每座名山大川都有神靈,因此,古人早就對華山山神崇祀有加,結(jié)合華山風(fēng)景保護(hù)地獨(dú)特的外形,使得古人相信山神祈禱是能夠滿足人們愿望的[8]。嵩山在西漢確定為中岳,而在夏代嵩山地區(qū)文化孕育已很豐富,此時(shí)的古人篤信“天地之中”的自然宇宙觀,在這種觀念的影響下古人將嵩山定義為“中”,這種“天地之中”的思想與后來的儒釋道教義都不謀而合,從而保留了極其豐富的宗教祭祀文化。南岳衡山祝融峰指向炎帝神農(nóng)氏,衡山位處南方,是一種孤山森林系統(tǒng),為湘江環(huán)繞,這種自然條件讓衡山風(fēng)景保護(hù)地自古以來成為耕種的佳所,而炎帝神農(nóng)氏“教民耕種”為南方的農(nóng)業(yè)文明奠定了基礎(chǔ),古人“慎終追遠(yuǎn),法祖敬宗”的傳統(tǒng)使得對炎帝神農(nóng)氏的祭祀由來已久。古北岳恒山地處北方,半干旱的氣候使得農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受水源制約明顯,因此風(fēng)調(diào)雨順格外重要,民間多有祈福、求雨、祈晴的習(xí)俗,并以北岳廟來祭祀山神[9]。
圖1 五岳風(fēng)景保護(hù)地祭祀起源及遺存時(shí)空分布圖
2.3.2 自然與人文融合的文化游憩價(jià)值
五岳風(fēng)景保護(hù)地源于山川崇拜,這種心理除卻地理原因,其本身的風(fēng)景園林與景觀也是重要因素。五岳風(fēng)景保護(hù)地山川祭祀下的文化游憩價(jià)值,可以通過其祭祀空間和祭祀活動(dòng)營造來表達(dá),如表3。五岳作為祭祀天、地、神的神圣之所,在整體的景觀與空間上具有類似的特點(diǎn):突出禮制,通天達(dá)地。路線上突出軸線,建筑和景觀序列中軸對稱,形成縱向上的大型禮制空間;祭祀場所的規(guī)制高,五岳廟是五岳祭祀的核心場所,同時(shí)作為官方祭祀之所,其序列和規(guī)制在山川祭祀中是最高的;空間表達(dá)上,整體環(huán)境分為山上和山下,對應(yīng)“天界”與“人間”兩重空間的比喻,表達(dá)向天地祭祀的思想。
表2 五岳風(fēng)景保護(hù)的歷史與祭祀文化表
具體而言,東岳泰山以“天、地、人” 三重空間層層遞進(jìn),以空間地形變化構(gòu)成泰山景觀空間形態(tài)。西岳華山空間景觀宏大,整體上唯一滿足了岳瀆相望的格局,向北指向黃河;局部空間上形成兩重空間,即華山峰頂與西岳廟。中岳嵩山整體空間景觀以太室山、少室山兩座大山為主體,散點(diǎn)狀分布祭祀景觀序列。南岳衡山景觀表現(xiàn)為高聳秀麗的自然景觀主體的整體性,以達(dá)到“養(yǎng)生仙境”境界,祝融峰頂與南岳大廟形成雙重景觀空間。北岳恒山無明顯軸線,整體空間景觀表現(xiàn)為隨意的自然景觀,祭祀建筑融于山上,人文景觀與自然景觀合為一體[10]。五岳文化游憩價(jià)值體現(xiàn)在祭祀空間與自然景觀有機(jī)融合,祭祀活動(dòng)在山川環(huán)境中巧妙的安排。
2.3.3 建筑與工藝交融的文化藝術(shù)價(jià)值
五岳風(fēng)景保護(hù)地在早期祭祀文化驅(qū)動(dòng)下進(jìn)行了相關(guān)的建筑建造與藝術(shù)創(chuàng)作,并表現(xiàn)出極高的藝術(shù)審美價(jià)值,典型的有建筑、石刻、壁畫、器具等。這些建筑與工藝的藝術(shù)美學(xué)價(jià)值也成為了五岳風(fēng)景保護(hù)地遺存價(jià)值組成(表4)。
表3 五岳風(fēng)景保護(hù)的空間序列景觀與祭祀文化表
五岳風(fēng)景保護(hù)地均有祭祀有關(guān)的建筑。東岳泰山是以岱廟為主要建筑形式,從早期用于望祭的中廟起,經(jīng)過后續(xù)的完善發(fā)展,在殿宇規(guī)格還是石刻數(shù)量,都是非常豐富的[11]。西岳華山以西岳廟為主要形式,西岳廟始建于漢武帝時(shí)期,是五岳廟中面積最大的,歷史上經(jīng)過多次整修與擴(kuò)建,形成如今的祭祀建筑群,主要包括外廓門、中心建筑區(qū)、御花園幾個(gè)部分[12]。中岳嵩山擁有極為豐富的古代祭祀建筑群,包括中岳廟為代表的禮制建筑群、少林寺與初祖庵為代表宗教建筑群、嵩陽書院為代表的教育建筑,不同文化建筑群下均包含了傳統(tǒng)祭祀色彩[13]。南岳衡山祭祀建筑佛道共存,包括南岳大廟在內(nèi)的祝圣寺、黃庭觀等其他廟宇道觀,南岳廟是主要山川祭祀的古廟,現(xiàn)存南岳廟建于唐朝,大殿于清光緒年間大修,是我國規(guī)模最大的古建筑群之一[14]。北岳恒山原為河北大茂山,清順治年間“移祀北岳于渾源”,主峰有“三寺四祠九亭,七宮八洞十五廟”等各種寺廟六十余處,其主要?jiǎng)氽E包括懸空寺、北岳廟、純陽宮等建筑或建筑群,是中國古代建筑杰作的寶庫之一。
表4 五岳風(fēng)景保護(hù)地建筑與祭祀文化表
對于歷史文化遺存的保護(hù)已經(jīng)成為共識(shí),但在實(shí)際過程中保護(hù)效果并不理想。在對祭祀文化遺存的保護(hù)可以參考構(gòu)建多維紫線[15],構(gòu)建多維祭祀文化遺存空間,形成多層空間的差異化管理,具體而言可以從空間、強(qiáng)度、本體三方面措施。
實(shí)施風(fēng)景保護(hù)地祭祀文化遺存價(jià)值差別化分區(qū)管理,將五岳風(fēng)景保護(hù)地按照祭祀文化資源價(jià)值大小進(jìn)行分區(qū),實(shí)現(xiàn)五岳山川祭祀文化遺存價(jià)值空間上的完整性(圖2)。
通過構(gòu)建五岳風(fēng)景保護(hù)地祭祀文化遺存評估分層結(jié)構(gòu)模型,對風(fēng)景保護(hù)地內(nèi)民俗、景觀、建筑祭祀遺存價(jià)值高低進(jìn)行量化評估,建立評估指標(biāo)及其權(quán)重形成遺存價(jià)值總分與等級的對應(yīng)關(guān)系,最終得到風(fēng)景保護(hù)地各區(qū)段遺存價(jià)值評估表。構(gòu)建全面反映五岳風(fēng)景保護(hù)地山川祭祀文化遺產(chǎn)資源重要性特征的分區(qū)劃定指標(biāo)體系,計(jì)算祭祀文化遺產(chǎn)資源保護(hù)強(qiáng)度分級,最后明確各分區(qū)祭祀文化資源保護(hù)的保護(hù)級別與措施(表5)。
圖2 五岳風(fēng)景保護(hù)地祭祀文化遺存價(jià)值分區(qū)管理模式圖
泰山祭祀文化空間利用形式非常鮮明,泰山最具影響的文化是泰山封禪文化,代表著對各民族血脈相連、國家一統(tǒng)的自豪之情。目前較為成功的是《中華泰山·封禪大典》的實(shí)景演出,但這僅僅是在泰山祭祀文化的適度利用區(qū)進(jìn)行娛樂表演開發(fā),對其中更深層次祭祀文化價(jià)值并沒有挖掘出來。泰山具有自然與文化雙重遺產(chǎn)的性質(zhì), 其文化內(nèi)涵非常豐富。泰山祭祀文化的空間管理不應(yīng)該只是停留在走馬觀花式的觀光游覽,需要在不斷探究泰山封禪文化的基礎(chǔ)之上,突出泰山祭祀文化不同等級所在,從而實(shí)現(xiàn)泰山祭祀文化遺存價(jià)值分區(qū)開發(fā)管理。
表5 五岳風(fēng)景保護(hù)的山川祭祀文化資源管理分區(qū)表
華山祭祀文化的核心在于西岳廟,位于華陰市,距離華山約5公里,是封建王朝祭祀華山神的專用場所,也是陜西省規(guī)模最大的古建筑群,還是華山祭祀文化遺存的重點(diǎn)保護(hù)區(qū),但西岳廟保護(hù)力度顯然不及華山景區(qū)。西岳廟作為主體的山川祭祀?yún)^(qū)域,最具祭祀文化游憩價(jià)值,保護(hù)強(qiáng)度應(yīng)為最高。
中岳嵩山祭祀文化隨著“天地之中”歷史建筑群申遺成功和少林寺在民間影響力的擴(kuò)大,將嵩山祭祀文化空間管理推到一個(gè)新的高度,但是同為重點(diǎn)保護(hù)空間的中岳廟、嵩陽書院等祭祀遺存空間的交通通達(dá)度仍然較低,保護(hù)強(qiáng)度明顯偏低。
南岳衡山祭祀文化空間開發(fā)與管理主要集中在適度利用區(qū),以觀光旅游和燒香拜佛為主,開發(fā)主體不明確,祭祀文化內(nèi)涵挖掘流于形式,產(chǎn)品具有可復(fù)制性,重點(diǎn)祭祀文化遺存南岳廟辨識(shí)度不高。
北岳恒山遺存空間目前重點(diǎn)在山西大同,由于明末清初時(shí)期北岳恒山移祀,位于河北大茂山的古北岳逐漸被人遺忘,但作為一脈相承的北岳祭祀文化遺存不應(yīng)該只知北岳而不知古北岳,古北岳仍然保留豐富的祭祀文化遺存,是北岳恒山的重點(diǎn)保護(hù)區(qū)的一部分。
通過對五岳風(fēng)景保護(hù)地山川祭祀文化遺存價(jià)值使用強(qiáng)度的控制以實(shí)現(xiàn)其資源價(jià)值的可持續(xù)性利用。五岳風(fēng)景保護(hù)地使用強(qiáng)度保護(hù)管理主要通過兩種途徑:一是總量控制,二是分區(qū)控制。根據(jù)祭祀文化資源狀況確定風(fēng)景保護(hù)地游憩生態(tài)容量,并以遺存價(jià)值容量限制旅游強(qiáng)度,進(jìn)而對游客規(guī)模進(jìn)行控制。同時(shí)根據(jù)五岳遺存價(jià)值分級、分區(qū)、分流旅游活動(dòng),不同區(qū)域設(shè)定相應(yīng)的區(qū)域容量,降低局部地段的負(fù)荷壓力,實(shí)現(xiàn)分區(qū)控制。
從總量上看,五岳山川祭祀文化遺存價(jià)值使用強(qiáng)度都很大,在2001年至2019年間,東岳泰山由450萬人次上升到567.9萬人次,南岳衡山由21.5萬人次上升到1 316.37萬人次,北岳恒山由53萬人次上升到140萬人次,西岳華山由70萬人次上升到309萬人次,中岳嵩山由150萬人次上升到近400萬人次。過高的旅游人次對五岳祭祀文化遺存的保護(hù)帶來巨大挑戰(zhàn),例如建筑老化、生態(tài)破壞等等。從時(shí)間節(jié)點(diǎn)上看,五岳山川祭祀文化遺存價(jià)值使用強(qiáng)度不均勻,以2017年“十一”黃金周為例,平均每天約2.8萬人次;南岳衡山平均每天約5.7萬人次;北岳恒山平均每天約1.7萬人次;西岳華山平均每天約9 800人次;中岳嵩山平均每天約1萬人次。
祭祀文化資源本體是指其文化載體,包括祭祀建筑、祭祀廣場等等,體現(xiàn)了祭祀文化內(nèi)涵。祭祀文化資源管理在于評估的五岳風(fēng)景保護(hù)地祭祀遺存價(jià)值的總量,具體包括價(jià)值統(tǒng)計(jì)、邊界劃定和資源串聯(lián),以此實(shí)現(xiàn)五岳風(fēng)景保護(hù)地山川祭祀文化遺存價(jià)值的原真性。首先進(jìn)行價(jià)值統(tǒng)計(jì),通過航拍以及實(shí)地調(diào)研等方法對五岳風(fēng)景保護(hù)地內(nèi)祭祀民俗、景觀、建筑進(jìn)行統(tǒng)計(jì),確定價(jià)值總量和生存狀況。其次劃定空間分界線,分界線的劃分標(biāo)準(zhǔn)以祭祀遺存的數(shù)量和質(zhì)量決定,邊界范圍劃定必須保證風(fēng)景保護(hù)地內(nèi)祭祀文化核心資源價(jià)值的完整性。最后借鑒景觀生態(tài)學(xué)修復(fù)破碎化的棲息地的方式,構(gòu)建山川祭祀文化節(jié)點(diǎn),以點(diǎn)串聯(lián)為廊道[16]。
作為世界雙遺產(chǎn)的泰山,其封禪祭祀核心的建筑—岱廟,也是泰山遺存價(jià)值的核心所在,至今仍然得以完整保存,也是保護(hù)最好的祭祀建筑,然而封禪祭壇、周明堂還需要進(jìn)一步考證,恢復(fù)封禪祭壇、重現(xiàn)封建王朝封禪壯舉是彌補(bǔ)泰山祭祀文化遺存價(jià)值的重要一環(huán)。
南岳衡山祭祀資源本體的保護(hù)與管理相對較弱。南岳宗教祭祀歷史上有很多記載,除禪宗外,凈土宗在南岳也得到了相當(dāng)?shù)陌l(fā)展,凈土宗的鼻祖都與南岳具有很深的淵源,并留下諸多相關(guān)遺址,凈土宗祝圣寺便是其中之一,但此類祭祀文化資源并未得相應(yīng)的開發(fā),其保護(hù)與管理程度遠(yuǎn)不及禪宗祖庭的少林寺。
泰山、華山、衡山、嵩山廟宇在建造時(shí),建筑都會(huì)與該山岳的主峰相對應(yīng)。但作為北岳恒山祭祀文化的核心,北岳廟卻與恒山距離遙遠(yuǎn),兩者距離過遠(yuǎn)不利于北岳祭祀文化遺存價(jià)值的體驗(yàn),可通過建構(gòu)山川祭祀文化廊道實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一保護(hù)與管理。
西岳華山祭祀文化的核心是西岳廟,又稱“集靈宮”,始建于西漢。年代久遠(yuǎn),雖經(jīng)過歷代修繕,但建筑損毀嚴(yán)重,已成為西岳廟發(fā)展的一個(gè)瓶頸;同時(shí)極具華山特色的摩崖石刻也毀壞很多,自春秋戰(zhàn)國時(shí)期有記錄的摩崖石刻共600多幅,在人為因素和自然因素的共同作用下,宋代以前的摩巖石刻多以消失,可見保護(hù)這些遺存迫不及待。
中岳嵩山是除泰山之外唯一被封禪過的岳,其“天地之中”是世界文化遺產(chǎn),具有極高的文化價(jià)值,但祭祀文化有明顯的被屏蔽現(xiàn)象,需要加強(qiáng)對如何實(shí)現(xiàn)在保護(hù)中利用、在利用中保護(hù)的研究。
五岳風(fēng)景保護(hù)地與山川祭祀文化祭祀活動(dòng)聯(lián)系緊密,既表達(dá)了古人原始的山川崇拜,也體現(xiàn)了封建統(tǒng)治者疆域一統(tǒng)的天下觀。在繼承和發(fā)展這種山川祭祀文化體系的同時(shí),在另一層面上塑造了五岳風(fēng)景保護(hù)地的歷史、游憩、藝術(shù)的價(jià)值,強(qiáng)化了山川的祭祀文化遺存價(jià)值。在文化遺產(chǎn)愈發(fā)珍貴的今天,五岳祭祀文化遺存價(jià)值需要一種更加精細(xì)化的保護(hù)模式,為五岳風(fēng)景保護(hù)地的保護(hù)管理提供一種新的視角。
感謝茅山道院文宣部楊瑩主任、趙煒州研究員、廈門大學(xué)中文系楊惠玲教授對本文的支持與幫助!