新時代民族體育文化傳承、創(chuàng)新與發(fā)展
——2019首屆民族體育文化發(fā)展論壇綜述

朱亞成，季 瀏

(1.西藏民族大學 體育學院，陜西 咸陽，712082；2.華東師范大學 體育與健康學院，上海 200241)

由中國民族學學會主辦、鄭州大學體育學院承辦的“2019首屆民族體育文化發(fā)展論壇”于2019年9月6日-8日在鄭州舉辦。原北京體育大學黨委書記、校長楊樺教授，中國社會科學院民族學與人類學研究所所長王延中教授，中國民族學學會常務副會長、北京師范大學色音教授，鄭州大學體育學院黨委書記張紹通教授，國家體育總局體育文化發(fā)展中心副主任吉偉東教授，中央民族大學祁進玉教授和國家武術運動管理中心科研部主任王立峰教授等領導和嘉賓出席了開幕式。開幕式由鄭州大學體育學院黨委副書記、工會主席劉丹寧教授主持，來自全國各地84所高等院校和科研單位的180余名專家學者、青年教師和研究生代表參加了此次論壇。此次論壇得到了中國民族學學會民族生態(tài)專業(yè)委員會、河南省民族體育文化研究中心、河南省體育產(chǎn)業(yè)研究中心、河南省全民健身研究中心、北京博克森傳媒科技股份有限公司以及《體育文化導刊》雜志的支持。

此次論壇的主題為“新時代民族體育文化傳承、創(chuàng)新與發(fā)展”。大會邀請了原北京體育大學楊樺教授和中國社會學研究所王延中教授分別作《奧林匹克與中國體育——從差異走向融合》和《新時代中國特色民族理論的創(chuàng)新發(fā)展》的主旨演講。中央民族大學色音教授、成都體育學院郝勤教授、北京體育大學黃亞玲教授、上海體育學院郭玉成教授、云南師范大學饒遠教授、清華大學張小軍教授、中央民族大學馮金朝教授、北京博克體育文化公司董事長劉小紅女士分別作了題為《民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展——以蒙古族式摔跤搏克為例》《民族體育研究的史學邏輯與方法》《民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展：博弈與轉(zhuǎn)型》《武術學學科體系的構(gòu)建》《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下民族村寨體育旅游發(fā)展研究》《民族文化與體育之道》《民族地區(qū)自然生態(tài)與健康的關系》《融媒體技術助力中國體育IP創(chuàng)造》的大會報告。

此次論壇征文方向有民族體育與國家戰(zhàn)略、民族文化與健康中國、民族體育文化與經(jīng)濟社會發(fā)展、民族體育文化的保護與創(chuàng)新、中外民族傳統(tǒng)體育文化比較研究、跨學科民族體育文化研究、民族體育學科建設、民族體育與全民健身、民族體育競賽與訓練及教學九大方面，論壇從2019年3月16日發(fā)布征文通知到2019年7月10日征文投稿截止日，一共錄用論文154篇，其中專題主報告25篇、專題報告99篇、會議交流36篇。錄用的專題主報告和專題報告涉及“非遺保護與文化傳承”“教育教學與競賽訓練”“理論研究與實踐探討”“文化旅游與產(chǎn)業(yè)發(fā)展”“藝術表演與文化考察”五個專題，其中每個專題錄用的專題主報告和專題報告分別為23篇、20篇、22篇、20篇和24篇。本文重點針對上述五個專題進行綜述，以期全面反映此次論壇的主題。

1 民族體育的非遺保護與文化傳承

1.1 民族體育的非遺保護研究

2018年1月，國家體育總局、國家民委[1]聯(lián)合印發(fā)《關于進一步加強少數(shù)民族傳統(tǒng)體育工作的指導意見》的通知(以下簡稱《通知》)，在《通知》中明確提出“進一步完善少數(shù)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度，建立、完善少數(shù)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄體系檔案和數(shù)據(jù)庫”，表明國家相關部門加強了對民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。韓國昌原大學馬文博、華東師范大學朱亞成等人對中韓傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了比較分析，總結(jié)了韓國傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的經(jīng)驗如下：健全的法律制度保障體系，嚴謹?shù)恼J可與制定程序，完善的傳授教育制度，多層級的保護機構(gòu)與組織，重視民俗節(jié)慶中的傳統(tǒng)體育。認為其對我國的啟示有：第一，健全相關法律制度體系；第二，完善傳承人的保護制度；第三，加強文化宣傳和教育；第四，鼓勵全民參與和提倡文化自覺；第五，加快申遺步伐，合理利用申遺規(guī)則。北部灣大學安彥偉和尹繼林兩位學者對廣西世居民族體育入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄進行了研究，提出構(gòu)建以保護機制、各級“非遺”名錄建設、傳承人梯隊建設、保護載體建設、基礎設施建設、成果展示展演、保護隊伍建設和保護機制為核心的理論指導體系。哈爾濱師范大學石紅濤和關吉臣兩位學者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視閾下京劇武術在全民健身中的作用進行了探究，指出京劇武術對推動全民健身發(fā)展、促進全民健身與全民健康的融合、傳承與弘揚優(yōu)秀體育文化等方面具有重要作用。此外，有學者對柯爾克孜族獵鷹文化符號解構(gòu)與非遺保護進行了研究，還有學者以“?？h民間社火”為例對國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承與發(fā)展進行了探討。

1.2 民族體育的文化傳承研究

文化傳承是民族體育發(fā)展的基礎和保障，同時也是民族體育創(chuàng)新發(fā)展的基石和關鍵[2-3]。云南民族大學胡應國指出用少數(shù)民族體育文化喚醒民族文化認同、激發(fā)民族文化自覺和堅定民族文化自信，事關少數(shù)民族精神獨立性構(gòu)建的重要方面，不能讓少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化淹沒在西方體育文化的洪流中，應彰顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化蘊含的文化自信。南昌工學院羅帥呈認為要認識珞巴族傳統(tǒng)體育文化保護與傳承的緊迫性，加強對珞巴族傳統(tǒng)體育的挖掘整理與研究，服務西藏邊境地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興，豐富珞巴族群眾文化娛樂內(nèi)容，弘揚民族文化。玉林師范學院孫慶彬認為民族傳統(tǒng)體育文化自主保護的內(nèi)生動力有三個維度：一是源自保護傳承主體的動力要素，包括需求內(nèi)驅(qū)力、文化自覺力；二是源自保護傳承環(huán)境的動力要素，包括信仰吸引力、宗族凝聚力、精英帶動力、競爭推動力；三是源自保護傳承客體的動力要素，包括文化創(chuàng)新力、文化融合力。西藏民族大學張治遠提出了重構(gòu)“生態(tài)文化空間”、事項屬性系統(tǒng)化挖掘與整理、點線面可持續(xù)傳承與發(fā)展等傳承機制的核心理論思路，以期實現(xiàn)藏棋文化的可持續(xù)發(fā)展。華東師范大學趙犇認為破解新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的文化困境，需要從轉(zhuǎn)變思想觀念，給予新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育準確定位；加強多方引導，深化對新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化屬性的認識；樹立明確觀念，客觀認識新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中的文化差異；推進體育文旅，促進文化和產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展等方面著手進行。華東師范大學朱亞成和季瀏兩位學者對“一帶一路”背景下藏族賽馬節(jié)的保護與傳承進行深入思考，提出加強藏族賽馬節(jié)與“一帶一路”倡議的深度融合；夯實藏族賽馬節(jié)保護與傳承的體育文化環(huán)境土壤；打造主要藏區(qū)賽馬節(jié)共同體區(qū)域化協(xié)同發(fā)展格局；健全藏族賽馬節(jié)保護與傳承的社會生態(tài)保障體系等傳承路徑。此外，湖南大學王碩對河西走廊游牧體育文化的沖突與選擇進行了研究，提出探索全方位服務于人的游牧體育發(fā)展之路、探尋游牧體育與現(xiàn)代體育融合發(fā)展之路和探論優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化服務現(xiàn)代體育發(fā)展之路。

2 民族體育的教育教學與競賽訓練

2.1 民族體育的教育教學研究

民族體育的教育教學是新時代民族體育文化傳承、創(chuàng)新與發(fā)展的關鍵，教育教學是維系民族體育可持續(xù)發(fā)展的重要因素。吉首大學黃文輝以吉首大學承辦的教育部“國培計劃”項目為例，對“國培計劃”學院民族傳統(tǒng)體育教學能力提升進行深入探討，提出以下對策：轉(zhuǎn)變參訓教師的教學觀念；研制具有民族傳統(tǒng)體育特色的培訓課程體系；突出培訓課程的針對性與實效性達到精準施培；設計多樣化培訓方式提高學員民族傳統(tǒng)體育理論水平與實踐能力；利用網(wǎng)絡平臺延伸培訓時間和擴展培訓內(nèi)容。貴州民族大學黃詠認為民族地區(qū)的高校開設民族健身操課程對民族文化傳承和滿足大學生興趣需求和健身需求具有深遠的意義。甘肅民族師范學院劉清梅認為藏族鍋莊舞是藏族地區(qū)既古老又廣泛的民間歌舞藝術，有著鮮明的民族特色和極強的體育鍛煉價值，將其融入高校公共體育課堂不僅能豐富課堂教學資源，彌補公共體育教學場地、器材不足的漏洞，而且可以提升學校體育教學的文化號召力與傳承力，促進公共體育教學的改革與發(fā)展，促進各民族同學之間的相互交流，構(gòu)建和諧校園文化。武漢體育學院王宏認為趕木球運動具有提高學生身體素質(zhì)、促進人際交往、強化民族意識和促進民族團結(jié)等符合中小學生身心健康發(fā)展需要的價值，提出革新趕木球運動科學體系，建構(gòu)趕木球運動知識網(wǎng)絡，開設趕木球運動選修課堂等策略。西藏民族大學陶光華認為藏民族傳統(tǒng)體育是內(nèi)地西藏班(校)學生最喜愛的活動項目，具有一定的教育價值、強健身心價值、傳承價值和激勵凝聚價值。此外，安慶醫(yī)藥高等?？茖W校郭章杰從健康中國背景出發(fā)，對安徽省內(nèi)地新疆班學生體育鍛煉動機狀況、健康生活方式和體質(zhì)健康狀況以及體質(zhì)健康影響因素進行了研究。

2.2 民族體育的競賽訓練研究

競賽訓練是民族傳統(tǒng)體育項目提高競技水平和觀賞水平的核心要素，同時有助于民族傳統(tǒng)體育項目在人民群眾之間的推廣。西北民族大學謝智學認為西北地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動項目設置應遵循創(chuàng)新與傳統(tǒng)相結(jié)合、科學與娛樂相結(jié)合、適宜與普及相結(jié)合的原則，重點發(fā)展具有流行性、標準化程度較高、民族優(yōu)勢等特性的傳統(tǒng)運動項目并設置為體育競賽類項目。麗江師范高等?？茖W校和永杰基于板鞋競速運動項目對云南省少數(shù)民族傳統(tǒng)體育競賽發(fā)展現(xiàn)狀進行了審視，并提出建議：加強學習，用習近平新時代中國特色社會主義思想武裝頭腦；開創(chuàng)創(chuàng)新擴大競賽規(guī)模；培養(yǎng)高素質(zhì)的人才隊伍；建立評優(yōu)評先及學術研討機制；豐富競賽組織形式，營造少數(shù)民族傳統(tǒng)體育競賽活動氛圍。洛陽職業(yè)技術學院王莉以河洛地區(qū)傳統(tǒng)體育項目為例，對普通高校民俗特色全員運動會運行體系構(gòu)建進行研究，發(fā)現(xiàn)普通高校傳統(tǒng)運動會舉辦模式導致大學生終身運動習慣養(yǎng)成、運動會觀賞性、學生參與意識和集體合作意識的缺失，結(jié)合全員運動會和傳承中華民族傳統(tǒng)文化的理念，將河洛地區(qū)民俗傳統(tǒng)體育項目與普通高校運動會融合在一起，建立高校民俗特色全員運動會的運行體系。重慶文理學院徐泉森認為陀螺項目具有的冰雪文化基因、規(guī)則體系的完善、文化底蘊深厚且具有一定國際化基礎是其進入冬奧會的自身優(yōu)勢條件。對于陀螺項目進行冰上改造轉(zhuǎn)型、各類資料內(nèi)容的外文譯介與跨國賽事的推廣等方式是陀螺進入冬季奧運之路的有效途徑。此外，天津醫(yī)科大學韓重陽提出建立健全完整的珍珠球后備人才保障體系和構(gòu)建珍珠球現(xiàn)代化競賽新體系，以期促進珍珠球可持續(xù)健康發(fā)展，延續(xù)珍珠球文化的傳承與發(fā)展。

3 民族體育的理論研究與實踐探討

3.1 民族體育的理論研究探討

《通知》主要任務第二條“加強少數(shù)民族體育的基礎性研究和應用性研究”[1]，主要任務中還繼續(xù)補充了“支持少數(shù)民族傳統(tǒng)體育理論研究”。這反映出理論研究對于發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的重要性。理論研究是深入挖掘、整理和保護民族傳統(tǒng)體育文化和促進傳統(tǒng)體育運動項目發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力，對弘揚和保護民族體育大有裨益[4-6]。廣東科技學院蔡峰認為中華民族傳統(tǒng)體育文化的振興是體育強國、文化強國建設的重要體現(xiàn)。民族傳統(tǒng)體育的未來發(fā)展需堅守“中國屬性”，在繼承傳統(tǒng)的同時去偽存真、去粗取精，加快民族傳統(tǒng)體育文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，提升民族傳統(tǒng)體育文化的話語權(quán)，加快融入世界體育文化的步伐。武漢體育學院廖意利用Cite Space V對我國民族體育文化進行可視化分析，得出我國民族體育文化核心期刊發(fā)文數(shù)量總體上呈上升趨勢，并受體育大事件和國家政策文件影響；我國民族體育文化研究熱點聚焦于民族傳統(tǒng)體育、少數(shù)民族、體育文化等；我國民族體育文化研究領域主要聚焦于民族傳統(tǒng)體育與時代融合、如何更好地傳承我國民族體育文化，提出了體教結(jié)合、建設文化生態(tài)圈、民族體育文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型等發(fā)展舉措。廣西民族大學唐元超以1998-2017年CSSCI來源數(shù)據(jù)庫收錄的2 747篇民族傳統(tǒng)體育研究文獻為研究對象，通過Cite Space V軟件進行相關統(tǒng)計和分析，得出以下結(jié)論：近20年來我國民族傳統(tǒng)體育研究發(fā)文整體呈上升趨勢；研究期刊相對集中，已形成相對穩(wěn)定的核心期刊群，但作者間合作卻并不明朗；研究機構(gòu)分布不均，整體合作意識有待提高；研究熱點主要集中在基于“現(xiàn)狀——困惑——策略”范式下的傳承保護研究、國家語境與歷史維度下的內(nèi)涵價值探索以及多學科交叉融合視域下的理論實踐探索。此外，南京工程學院馬文杰對中國武術的“和”文化詮釋理路進行了分析。三亞學院張善斌對我國黎族傳統(tǒng)體育的文化特征進行了研究。

3.2 民族體育的實踐經(jīng)驗分析

對民族體育的實踐經(jīng)驗進行梳理和歸納，一方面可以將行之有效的經(jīng)驗進行推廣；另一方面有助于維系和發(fā)揚民族體育項目[7-8]。內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾學院崔蘭英認為運用各種現(xiàn)代科技方法對敖魯古雅使鹿鄂溫克族傳統(tǒng)體育文化的整理、保護和傳承是迫在眉睫的工作，保護發(fā)展其民族傳統(tǒng)體育文化的最重要途徑是將民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)容與教育體系、旅游業(yè)相結(jié)合，同時建立系統(tǒng)、科學的保護與發(fā)展機制。石河子大學楊冠強認為兵團軍墾體育文化有助于增強兵團人的身體素質(zhì)，提高職工的健康水平；有利于帶動體育產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，增加職工收入，為兵團文化繁榮創(chuàng)新提供動能；有利于兵團精神傳承，促進民族團結(jié)，為兵團文化提供精神養(yǎng)分等價值取向。西藏民族大學楊建軍認為競技化是藏族工布響箭適應社會變遷的選擇，核心是規(guī)則創(chuàng)新，實質(zhì)是增強競技性，傳承核心文化是基礎。韓國祥明大學唐鴻福對中韓民族體育文化國術與國技的發(fā)展進行比較，得出武術內(nèi)容的豐富多彩及武術文化的獨特性，使得武術仍保有巨大的發(fā)展空間，需要加強武術品牌的樹立，研發(fā)多樣的武術營銷策略。銅仁學院余靜認為新時代貴州印江“草龍”發(fā)展策略是開發(fā)“草龍”文化旅游品牌，推動“草龍”文化進當?shù)匦@，同時還應開展“草龍”賽事交流，加強對傳承人的保護。玉林師范學院周家全基于桂西北瑤寨三合村的實地考察，從體育學視角對瑤族猴鼓舞文化進行研究，提出傳承三合村猴鼓舞的發(fā)展策略：一是保護猴鼓舞的文化根基；二是兼顧各層次的文化內(nèi)容；三是強化器物、動作的象征意義；四是善用非正式制度的約束作用；五是借助信仰的精神凝聚力。此外，華東師范大學梁珊珊對嘉興摜牛競技進行了考察，提出褪下項目負累的文化修飾，把握項目自身特質(zhì)，尋找自身與現(xiàn)代文明的接洽之處等策略。

4 民族體育的文化旅游與產(chǎn)業(yè)發(fā)展

4.1 民族體育的文化旅游研究

民族傳統(tǒng)體育文化是民族文化的重要組成部分，對于民族傳統(tǒng)體育旅游的開發(fā)有助于民族傳統(tǒng)體育文化的繼承和發(fā)揚、增強“文化自信”，也有利于民族體育旅游資源的開發(fā)和利用[9-10]。廣西大學朱奇志認為大力發(fā)展泛紅水河流域的旅游業(yè)是桂、黔、滇三省迎合國家實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略部署的當務之急。提出將泛紅水河流域內(nèi)民族傳統(tǒng)體育文化與旅游資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益，使旅游產(chǎn)業(yè)健康可持續(xù)發(fā)展，促進區(qū)域經(jīng)濟聯(lián)動發(fā)展。少數(shù)民族村落體育作為鄉(xiāng)土文明不可或缺的重要組成部分，是鄉(xiāng)土社會生命關照的行動載體。黔南民族師范學院屈植斌認為貴州少數(shù)民族村落體育旅游扶貧在開發(fā)過程中原有的文化生態(tài)被撕裂，貧困人口被擠出參與精準扶貧的增收空間、文化發(fā)展空間、信息增權(quán)空間，政府、企業(yè)、貧困人口、游客等利益主體權(quán)利不可避免地發(fā)生了沖突且利益分配失衡。提出厘清權(quán)利關系、優(yōu)化發(fā)展模式、重構(gòu)文化生態(tài)是提升貴州少數(shù)民族村落體育旅游扶貧成效的基本途徑與方式。文山學院李開文認為在“東巴跳”技藝商品化過程中，旅游語境中物質(zhì)空間的轉(zhuǎn)化沖突，導致表演內(nèi)容的商業(yè)性與傳統(tǒng)技藝的本真性的沖突，導致技藝表演者與游客之間產(chǎn)生了角色沖突。提出應該以科學的態(tài)度對技藝表演者角色進行有效調(diào)適，并積極引導其發(fā)揮正向功能，這不僅有助于技藝文化意識的形成和技藝文化整合能力的加強，而且對技藝文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和全面發(fā)展具有良好的促進作用。成都師范學院陳波對“一帶一路”背景下藏族傳統(tǒng)體育與旅游融合進行了研究，提出藏族傳統(tǒng)體育旅游要取得長足發(fā)展，就必須把握國家倡議的“一帶一路”政策，大力推進藏族傳統(tǒng)體育與旅游的融合，加強與南亞國家和地區(qū)的文化交流，在融合中汲取優(yōu)秀文化成分，拓寬藏族傳統(tǒng)體育的傳播空間，弘揚民族文化。此外，普洱學院劉申對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略視角下普洱民族體育特色節(jié)慶文化的傳承與發(fā)展進行了研究，提出不斷完善政府主導、社會參與、市場運作的多元化“辦節(jié)”機制，優(yōu)化區(qū)域民族體育文化品牌，促進普洱民族體育特色節(jié)慶文化的傳承與發(fā)展。

4.2 民族體育的產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究

民族體育的產(chǎn)業(yè)發(fā)展是促進民族體育發(fā)展壯大的關鍵，有助于深入挖掘民族體育的價值和內(nèi)涵[11]。晉中學院閆慧對新時代背景下民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)融合進行研究，認為市場供需矛盾突出、產(chǎn)業(yè)化程度不高、經(jīng)濟效益低、文化品牌缺失等問題制約著民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。提出相應的解決對策：第一，深化新時代背景下的政府宏觀調(diào)控，創(chuàng)造良好的產(chǎn)業(yè)融合平臺；第二，掌握大眾的鍛煉需求，開辟民族傳統(tǒng)體育消費市場的“藍?！?；第三，盤活民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)的市場機制，提升體育經(jīng)濟的運營效益；第四，增強“互聯(lián)網(wǎng)+民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)”的科技創(chuàng)新，提高服務的比重；第五，加大宣傳民族傳統(tǒng)體育文化的力度，全力以赴創(chuàng)建品牌產(chǎn)品。中央民族大學方征認為通過打造大、小興安嶺民族文化旅游產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟鏈，充分利用民族文化的集聚效應，可以帶動相關產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新與發(fā)展，促進東北地區(qū)的整體振興。廣西科技大學徐世軍認為民族體育消費起源于民族體育運動項目或某一民族認同的傳說，形成并發(fā)展于人們物質(zhì)與文化生活的需要。民族體育消費一方面受市場經(jīng)濟規(guī)律的制約，另一方面仍保持著相對獨立的自身民族文化發(fā)展特性，具有促進市場經(jīng)濟發(fā)展和民族文化傳承的雙重功能及發(fā)展趨勢。建議繁榮民族體育市場促進民族體育消費，為增加內(nèi)需和調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)服務，傳承民族體育文化為民族體育消費提供源動力。中央民族大學高文潔站在國家政策標向的視角，對供給側(cè)改革視角下武陵山區(qū)健身經(jīng)濟發(fā)展情況進行深度分析，并力求高效嘗試武陵山區(qū)健身經(jīng)濟發(fā)展的探索性思路與策略，進而不斷優(yōu)化健身經(jīng)濟發(fā)展結(jié)構(gòu)，推動健身經(jīng)濟健康發(fā)展。此外，鄭州大學張汪洋對新時代民族貧困地區(qū)體育教育精準扶貧模式進行研究，提出通過對民族貧困地區(qū)學校體育設施精準扶貧、學校體育教師精準扶貧、貧困運動員教育精準扶貧、體育教育智庫精準扶貧、體育職業(yè)教育精準扶貧、高等體育教育資源精準扶貧、“互聯(lián)網(wǎng)+體育教育”精準扶貧、體育志愿支教精準扶貧和社會各界參與體育教育精準扶貧的模式實現(xiàn)民族貧困地區(qū)和貧困人民持續(xù)性脫貧。

5 民族體育的藝術表演與文化考察

5.1 民族體育的藝術表演研究

民族體育的藝術表演是展示民族體育魅力的有效途徑和形式，藝術表演一方面可以將民族體育推廣開來，另一方面又可以吸引更多的人參與到民族體育中來，對于民族體育的傳承和保護意義重大[12]。江西中醫(yī)藥大學劉鯤認為萬載儺舞起源于古代祭祀活動，儺面具是萬載儺舞的物質(zhì)基礎，儺儀是中國人精神世界中的儀式文化，儺事屬于萬載儺舞的文化實踐。吉林師范大學王蘭認為全國民族運動會會徽以圓形符號的應用、紅黃色彩的搭配、龍鳳圖樣的選擇，凸顯和表述了各民族共同的歷史記憶、文化心理與審美情趣。全國民族運動會“找到最大公約數(shù)、畫出最大同心圓”的文化建構(gòu)過程，對于增強中華文化認同、鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。云南民族大學對云南少數(shù)民族喪葬舞表現(xiàn)形式和動作形態(tài)的進行探究，認為他們是喪葬儀式和祭祀活動的重要組成部分，是民族傳統(tǒng)文化深厚歷史的積淀。云南少數(shù)民族的喪葬舞，既展現(xiàn)了其獨特的民族文化，又蘊含著共同的體育文化內(nèi)涵。鄭州大學體育學院張建豐認為挖掘舞獅發(fā)展的文化價值，對舞獅文化的傳承具有重要意義。玉林師范學院蔣寧認為民眾體育的需求是影響民族體育生存的因素之一，只有不斷對其項目進行改革和創(chuàng)新，使之蛻變成民間喜愛的健身與娛樂文化載體，才能夠使壯族繡球民族體育發(fā)展得更好。中南民族大學李率文認為以民間舞為媒介的民族互動體現(xiàn)了國內(nèi)民族關系的一般規(guī)律與特征；造就了和諧的民族關系，使民族民間舞通過不斷創(chuàng)新而成功轉(zhuǎn)型，并使當代湘西、鄂西土家族苗族不斷發(fā)展壯大；民族民間舞是構(gòu)建和諧民族關系的具體實踐途徑之一；對構(gòu)建當代和諧的湘西、鄂西土家族苗族關系具有顯著意義與作用。此外，上海體育學院韓春英對新疆民族民間舞蹈創(chuàng)新實踐及青少年健康促進進行了研究。

5.2 民族體育的文化考察研究

民族體育的文化考察是民族體育保護和傳承的有效手段之一，文化考察對于民族體育的挖掘和開發(fā)大有裨益，有助于梳理民族體育的歷史脈絡、發(fā)展現(xiàn)狀和未來展望[13-14]。玉林師范學院張強運用田野考察法和深描法剖析拉鼓節(jié)的源流變遷及文化特性，探尋融水苗族拉鼓節(jié)民俗體育文化復興的路徑。其認為苗族拉鼓節(jié)民俗體育文化源于苗族原始祭奠祈?；顒?，復興的拉鼓節(jié)既保持傳統(tǒng)的儀式性、表演性、娛樂性、健身性，又有一定的競技性和商業(yè)性，是展示苗族民俗文化的平臺和助力鄉(xiāng)村振興的抓手。規(guī)訓體悟與挖掘創(chuàng)新是苗族拉鼓節(jié)復興的方式，對復興少數(shù)民族民俗體育文化具有積極的借鑒意義。周口師范學院潘麗英認為擔經(jīng)挑在傳承發(fā)展過程中還存在表演團體運作模式原始、表演單一、經(jīng)濟支持不夠等問題。提出擔經(jīng)挑文化傳承創(chuàng)新的路徑，以期對擔經(jīng)挑民俗藝術的發(fā)展提供一些新思路，更好地進行傳統(tǒng)體育文化的傳承和創(chuàng)新，并將具有傳統(tǒng)特色的原生態(tài)民俗體育運動發(fā)揚光大。內(nèi)蒙古民族大學郝延省認為“那達慕”從遠古走來，承載著豐富的游牧文化內(nèi)涵，履行著民族教育、文化傳承、文化象征、文化傳播、民族精神凝聚等功能，引領了蒙古族體育文化進步，詮釋了“崇尚英雄，踐行自由”民族文化精神。北部灣大學尹繼林認為我們必須以“面向現(xiàn)代化”“面向世界”“面向世界”的社會主義文化建設要求作為指引，并利用“創(chuàng)新性發(fā)展”“創(chuàng)造性發(fā)展”“先進性建設”等方針踐行我國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。武漢體育學院朱雄認為我國民族傳統(tǒng)體育文化具有豐富性和層級性的立體結(jié)構(gòu)，實踐性和精神力的雙效功能，時代性和傳承性的二維空間，先進性和主體性的資源優(yōu)勢等價值特征。提出開發(fā)民族傳統(tǒng)體育文化應注重內(nèi)容結(jié)構(gòu)的平衡性，開發(fā)利用的實效性，與時代接軌的承接性，與優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化繼承的一致性。此外，湖南大學肖丹對“拐骨”運動的歷史淵源、現(xiàn)狀、傳承概況進行了研究，對于弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有十分重要的意義。

6 結(jié)語

2019首屆民族體育文化發(fā)展論壇是在全國第11屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動召開之際和慶祝中華人民共和國成立70周年之際召開的一次民族體育學術會議，是對新時代民族體育文化傳承、創(chuàng)新與發(fā)展的一次有益探索，對于在人民群眾中推廣民族體育文化和民族體育運動項目大有裨益、意義深遠。論壇的五大專題“非遺保護與文化傳承”“教育教學與競賽訓練”“理論研究與實踐探討”“文化旅游與產(chǎn)業(yè)發(fā)展”“藝術表演與文化考察”從多角度多層次全方位地探討了新時代民族體育文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展。民族體育文化的發(fā)展還需要不斷加強理論研究和實踐探討，深入挖掘民族體育的內(nèi)涵和外延，結(jié)合國家方針政策和文化強國、體育強國建設綱要，并加強民族體育項目的推廣和普及。