云南省傣醫(yī)、彝醫(yī)“毒邪致病”理論與自然地理環(huán)境相關(guān)性探析

吳海妹，陳子方，沈凡藝，尹子麗，馮德強(qiáng)，郭沛鑫，解宇環(huán)

(云南中醫(yī)藥大學(xué)，云南 昆明 650500)

自然地理環(huán)境是醫(yī)學(xué)形成的基礎(chǔ)和發(fā)展的空間。人與自然休戚相關(guān)，異常變化的環(huán)境以及污染的環(huán)境皆可致病[1]，如炎暑或長(zhǎng)期陰雨天氣，容易導(dǎo)致濕邪侵襲人體，進(jìn)而引起胃脘疼痛以及風(fēng)濕痹?。幌募咎鞖庋谉幔谆剪~(yú)鰍癥等[2]。云南地處低緯度高海拔區(qū)域，地理位置特殊，地形地貌復(fù)雜，在同一個(gè)省區(qū)內(nèi)，同時(shí)具有寒、溫、熱(包括亞熱帶)三帶氣候，有“一山分四季，十里不同天”之說(shuō)[3]。在上述環(huán)境下，動(dòng)植物生長(zhǎng)分布具有多樣性，素來(lái)有“植物王國(guó)”和“動(dòng)物王國(guó)”之稱。云南各民族生存在不同的自然地理環(huán)境中，容易產(chǎn)生不同的疾病，在長(zhǎng)期與疾病作斗爭(zhēng)的過(guò)程中，各民族逐漸衍生發(fā)展出了各自的醫(yī)學(xué)體系，其中“毒邪致病”是傣族和彝族醫(yī)藥體系的重要學(xué)術(shù)理論[4-5]。但由于傣族和彝族的居住環(huán)境不同，自然地理環(huán)境差異較大，兩個(gè)民族對(duì)毒邪致病的理解也不甚相同，治則治法也不一致。本文擬通過(guò)對(duì)兩個(gè)民族居住環(huán)境的分析，探析毒邪致病理論與自然地理環(huán)境的相關(guān)性，有利于深入理解傣醫(yī)、彝醫(yī)基礎(chǔ)理論對(duì)毒的認(rèn)識(shí)和遣方用藥的規(guī)律，更好地指導(dǎo)臨床用藥。

1 傣醫(yī)“毒邪致病”理論與地理環(huán)境的相關(guān)性

1.1 自然地理環(huán)境與傣醫(yī)學(xué)相關(guān)性

傣醫(yī)學(xué)術(shù)理論的衍化產(chǎn)生與傣族所處的自然地理環(huán)境密切相關(guān)，如由于瀾滄江、怒江、金沙江、紅河在傣族生活地區(qū)穿過(guò)，促進(jìn)了傣族較早種植水稻，同時(shí)也促進(jìn)了傣族人民在哲學(xué)思想上認(rèn)識(shí)到水和土對(duì)人類(lèi)生產(chǎn)活動(dòng)的重要作用，認(rèn)為“水誕生，地形成”“水創(chuàng)世，世靠水”“沒(méi)有水，萬(wàn)物可以枯死，人體沒(méi)有水，生命就難以存續(xù)”[6]。同時(shí)，傣族醫(yī)學(xué)認(rèn)為人體內(nèi)有生化、滋養(yǎng)、排泄作用的系統(tǒng)同自然界能生發(fā)萬(wàn)物的土具有相似的功能[7]。傣族對(duì)水、土重要性的認(rèn)識(shí)在傣族醫(yī)藥理論體系的各方面均有所體現(xiàn)。同樣，傣族對(duì)毒的認(rèn)識(shí)也與其居住的自然地理環(huán)境有較深的關(guān)系。

傣族在古代屬于百越族群中的一員，主要分布在云南省南部和西南部的盆地、平壩地區(qū)[8]，由于處于群山環(huán)繞之中，地勢(shì)較低，特殊的亞熱帶和熱帶季風(fēng)雨林氣候使云南形成了炎熱、潮濕的地理環(huán)境[9]。在這樣的自然地理環(huán)境下，人們易發(fā)生瘧疾、霍亂、傷寒等熱帶傳染性疾病[10]；又由于雨林、山區(qū)中多蛇、毒蟲(chóng)等因素，不慎會(huì)被叮咬而中毒。同時(shí)，濕熱的環(huán)境對(duì)傣族人民的飲食也產(chǎn)生了一定的影響，如傣族人喜歡吃生涼食物及燒烤，容易引發(fā)消化系統(tǒng)疾病。此外，上述濕熱的自然地理環(huán)境也增加了傣族人民患皮膚病、風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎、痛風(fēng)等熱毒、濕毒相關(guān)病癥的可能性[11]。居住于上述獨(dú)特的自然地理環(huán)境中，傣族醫(yī)藥對(duì)毒的認(rèn)識(shí)與眾不同，逐漸形成了獨(dú)具特色的雅解(解毒)理論，其將致病因素劃分為多種毒，并針對(duì)性地提出了“未病先解、先解后治”的學(xué)術(shù)思想，采用多種類(lèi)別的雅解方藥進(jìn)行解毒治療，如解蛇毒、蜈蚣毒的廣好修、白水牛角；解食物毒、酒毒的復(fù)方雅解沙把[12]；解熱毒的雅解哈干、雅解先打等，為傣族人民的身體健康做出了卓越的貢獻(xiàn)。

1.2 傣醫(yī)對(duì)毒的認(rèn)識(shí)及雅解法

傣醫(yī)認(rèn)為，毒可以外感，也可內(nèi)生。機(jī)體攝入過(guò)量的營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)會(huì)產(chǎn)生小毒，這些小毒可理解為“熱毒”“火毒”“水毒”“風(fēng)毒”。外感者為飲食不潔、誤食禁忌、過(guò)食辛香燥烈、肥甘厚味等而產(chǎn)生毒素；內(nèi)生者為體內(nèi)各臟器代謝而產(chǎn)生微量毒素[13]。這些毒素積累在機(jī)體內(nèi)，在人體四塔五蘊(yùn)平衡的情況下，可以通過(guò)機(jī)體和五臟六腑代謝途徑將其分解排出體外。一旦人體自身失衡而無(wú)法完全代謝機(jī)體中累積的毒素，內(nèi)外因結(jié)合，可加劇機(jī)體四塔、五蘊(yùn)功能失衡，輕則出現(xiàn)皮膚方面的問(wèn)題，重則可導(dǎo)致人體發(fā)生惡性疾病，如全身感染、癌癥、五臟六腑病變等危重病情[14]。

傣醫(yī)解毒治療由來(lái)已久。兩千多年前，傣族地區(qū)已經(jīng)學(xué)會(huì)使用解藥來(lái)解除人體內(nèi)的毒，如醫(yī)祖龔麻臘別用文尚海(百樣解)解食物毒；《阿皮踏麻基干比》《羅格牙坦》《檔哈雅龍》等傣族醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中記載臘西達(dá)菲大師創(chuàng)立了雅給方用于解食物毒[13]。傣醫(yī)雅解法(也稱解毒法)是傣醫(yī)在“未病先解、先解后治”的解毒理論指導(dǎo)下創(chuàng)立的一種特殊的治病方法，如傣族人每年會(huì)根據(jù)自身情況服用不同的解藥，以助人體代謝體內(nèi)的毒，維持機(jī)體四塔五蘊(yùn)功能的平衡協(xié)調(diào)，從而達(dá)到防病保健的作用[15]。在治療婦女產(chǎn)后病時(shí)，傣醫(yī)提倡應(yīng)先解后治，先給予雅解匹勒(婦安解毒丸)除風(fēng)解毒，通血止痛，待毒素解除后再投治療方藥[16]。傣醫(yī)將解藥按功效分為8類(lèi)，分別為綜合解毒類(lèi)、解婦女產(chǎn)后病類(lèi)、解食物毒類(lèi)、解毒退熱類(lèi)、解蟲(chóng)蛇野獸咬傷類(lèi)、解酒毒類(lèi)、解刀槍傷毒類(lèi)、解水火燙傷類(lèi)[17]，各種解毒方藥多達(dá)上百種，各有針對(duì)的病癥，在臨床上要根據(jù)欲解毒素及預(yù)防和治療的目的，適當(dāng)選用。

2 彝醫(yī)“毒邪致病”理論與地理環(huán)境相關(guān)性

2.1 自然地理環(huán)境與彝醫(yī)學(xué)相關(guān)性

彝族主要居處于云貴高原、四川盆地及橫斷山脈過(guò)渡地帶交接處，具有顯著的山地垂直氣候特點(diǎn)，該地區(qū)的濕度高，雨量充足，適合動(dòng)植物的生長(zhǎng)，為藥用生物多樣性提供了適宜的自然環(huán)境條件[18]。彝族人民長(zhǎng)期居住于上述自然地理環(huán)境下，逐漸發(fā)展形成了彝族獨(dú)有的用藥特點(diǎn)，如《雙柏彝醫(yī)書(shū)》中記載彝族長(zhǎng)于使用動(dòng)物膽類(lèi)藥物[19]；彝族大山中有著豐富的天然硫磺和火硝資源，彝族人擅于用其治療寄生蟲(chóng)所致的皮膚疾病[20]。同時(shí)，由于生活在崇山峻嶺中，惡劣的生存環(huán)境提高了彝族人民接觸到有毒動(dòng)植物的機(jī)會(huì)，毒滲透到彝族日常生活的方方面面，如在遠(yuǎn)古時(shí)期，彝族人民為獲取食物制作毒箭捕獲動(dòng)物，在一定程度上說(shuō)明彝族人民已經(jīng)對(duì)有毒物質(zhì)有了初步了解，而當(dāng)毒箭傷人時(shí)，又迫使其去尋找解箭毒的彝藥(彝藥獨(dú)自草便在此過(guò)程中被發(fā)現(xiàn))。同時(shí)，在彝區(qū)自然環(huán)境中存在著類(lèi)似啞泉這樣獨(dú)特的致病源(飲用啞泉之水，會(huì)讓人出現(xiàn)沙啞失聲等中毒反應(yīng))，促使彝族人民尋找對(duì)應(yīng)的解毒藥物[21]。在漫長(zhǎng)的中毒患病、解毒治病的生活實(shí)踐中，自然災(zāi)害的頻發(fā)加深了彝族人民對(duì)毒蟲(chóng)猛獸及各種毒物的認(rèn)識(shí)程度，積累了大量的藥物學(xué)知識(shí)，也擴(kuò)寬了人們對(duì)于中毒的認(rèn)識(shí)范圍，增加了關(guān)于毒的治療原則和方法，例如彝族在季節(jié)氣候變化中認(rèn)識(shí)疾病，認(rèn)為常氣是指正常的季節(jié)氣候，反之，毒氣則是指特殊非正常的季節(jié)氣候，并將影響人體健康的特殊季節(jié)氣候作為疾病發(fā)生發(fā)展的病因病機(jī)，稱之為毒氣。彝醫(yī)認(rèn)為毒對(duì)于機(jī)體發(fā)病起著重要作用，總結(jié)出了具有特色的毒邪辨證法，成為了彝醫(yī)核心醫(yī)學(xué)理論之一[22]。

2.2 彝醫(yī)對(duì)毒的認(rèn)識(shí)及毒邪辨證法

彝醫(yī)認(rèn)為毒邪是萬(wàn)病發(fā)生的根本原因，囊括了人體的致病因素，即凡致病的邪氣皆可以稱為毒邪，由此形成了彝醫(yī)獨(dú)特的毒邪辨證法。而毒邪又可細(xì)分為外來(lái)毒邪和內(nèi)生毒邪兩大類(lèi)。外來(lái)毒邪最常見(jiàn)的是五毒，即毒氣，來(lái)源于四時(shí)五行的乖戾之氣。除五毒外，外來(lái)毒邪還有疫毒，是很多種傳染病的致病因素。此外，食物中毒、藥物中毒、大氣、水源、環(huán)境污染以及周?chē)锢?、化學(xué)的致病因素，均可歸之于外毒[23]。內(nèi)生毒邪是指某一系統(tǒng)的臟器功能失調(diào)，蘊(yùn)生內(nèi)毒，或某一系統(tǒng)清濁之氣不足，以致元?dú)馓澨?，而致毒邪蘊(yùn)生。常見(jiàn)的內(nèi)毒主要為寒、熱、燥、濕之毒以及癌瘤毒邪、瘀毒等具體化的內(nèi)生之毒，其中濕毒還包括水、濕、痰、飲等病理結(jié)合產(chǎn)物[23]。

彝醫(yī)基于毒邪辨證法，提出“清者濁之，濁者清之”的解毒法治療總則，以解毒、排毒、化毒為治療毒邪的原則。其中解毒廣義上是指祛毒、排毒、化毒等除去太過(guò)之性的治療方法[5]，狹義上是指解表、清熱、消腫、活血、止血、祛瘀、殺寒、催吐、瀉下、利膽、利尿等解毒方法。排毒是指利尿、利水、催吐、瀉下、發(fā)汗等治療方法，也包括祛毒之意?；臼侵葛B(yǎng)血、補(bǔ)肺、益氣、健脾等治療方法[24]。通過(guò)上述解毒法的治療，可祛除毒邪，保持機(jī)體健康。

3 傣、彝醫(yī)學(xué)毒邪致病比較

傣醫(yī)、彝醫(yī)發(fā)展歷程相似，均經(jīng)歷了“疾病-藥物-理論形成-醫(yī)學(xué)發(fā)展”四個(gè)階段，但目前二者醫(yī)學(xué)理論各成一派，均具有獨(dú)特的民族特色，其中自然地理環(huán)境在醫(yī)學(xué)發(fā)展中起著關(guān)鍵作用。不同地理環(huán)境引發(fā)的疾病各不相同，即使是同一疾病，由于所處的環(huán)境不同，傣醫(yī)和彝醫(yī)的認(rèn)識(shí)也不一樣，因而形成的學(xué)術(shù)思想也不一致。同時(shí)，處于不同自然地理環(huán)境中的各族人民也蘊(yùn)生出各種特色的地方藥物，被運(yùn)用于治療疾病，這導(dǎo)致傣醫(yī)和彝醫(yī)臨床遣方用藥具有非常明顯的民族特色。傣、彝兩族醫(yī)學(xué)對(duì)毒邪致病的比較詳見(jiàn)表1。

表1 傣、彝醫(yī)學(xué)毒邪致病理論比較

4 討論

自然地理環(huán)境與醫(yī)學(xué)理論體系的形成密切相關(guān)。傣、彝兩族在不同的自然地理環(huán)境中生存，逐漸衍生出不同的醫(yī)學(xué)理論體系，其中毒邪致病思想在兩族的醫(yī)學(xué)理論體系中均存在。首先，兩族對(duì)于毒的認(rèn)識(shí)和治則治法有相似之處，均認(rèn)為毒可外感，也可內(nèi)生，中毒之后必須進(jìn)行解毒治療，方能恢復(fù)人體正常生理機(jī)能；其次，兩族對(duì)于毒的認(rèn)識(shí)和治則治法也各具特色，傣醫(yī)認(rèn)為毒邪外感者為飲食所致，內(nèi)生者為體內(nèi)代謝所致，治宜采用雅解法(解毒法)，服用解藥，以解除體內(nèi)毒素，恢復(fù)四塔五蘊(yùn)的平衡協(xié)調(diào)。彝醫(yī)認(rèn)為，毒邪外感者為五毒致病，來(lái)源于四時(shí)五行的乖戾之氣(毒氣)，此外還可外感疫毒、食物中毒、藥物中毒等外毒致病，毒邪內(nèi)生者為臟器功能失調(diào)，或清濁之氣不足，而致寒、熱、燥、濕等內(nèi)毒叢生，治宜依據(jù)毒邪辨證法，“清者濁之，濁者清之”，進(jìn)行解毒、排毒、化毒治療。

傣醫(yī)和彝醫(yī)對(duì)毒邪致病的理解以及解毒的治則治法各具特色，幾千年來(lái)默默守護(hù)著一方民眾的健康。值得注意的是，傣、彝醫(yī)學(xué)不是孤立的醫(yī)學(xué)，在各自的發(fā)展過(guò)程中存在與各民族醫(yī)學(xué)相互碰撞、選擇性吸收和融合的現(xiàn)象，各民族醫(yī)藥相互吸收、借鑒發(fā)展，豐富和完善了各自民族醫(yī)藥理論。例如，兩族毒邪致病的學(xué)術(shù)思想均與中醫(yī)學(xué)毒邪理論有相似和特異性的部分。傣醫(yī)被認(rèn)為與泰醫(yī)本為一家，是在本民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)實(shí)踐與理論下吸取、融合了中原中醫(yī)學(xué)、印度阿育吠陀醫(yī)學(xué)和佛教醫(yī)學(xué)的精粹；而彝醫(yī)則被認(rèn)為秉承中華上古醫(yī)藥理論，與漢醫(yī)藥屬同源異流的關(guān)系，對(duì)解答中華傳統(tǒng)醫(yī)藥源頭問(wèn)題有著重要的參考價(jià)值和科學(xué)意義。

在以往的研究中，許多學(xué)者往往重視人文環(huán)境對(duì)民族醫(yī)藥發(fā)展的影響，諸如宗教、歷史、文化等，而忽視了自然地理環(huán)境對(duì)民族醫(yī)藥理論形成的影響，其研究結(jié)果不能全面評(píng)價(jià)民族醫(yī)藥理論的形成過(guò)程。本研究表明，自然地理環(huán)境對(duì)傣、彝醫(yī)學(xué)毒邪致病的認(rèn)識(shí)、治則治法、遣方用藥等均產(chǎn)生了明顯的影響，并衍化出了擁有傣、彝民族特色的民族醫(yī)藥理論。深刻、全面地理解民族醫(yī)藥理論的形成，才能更好地在臨床診斷及用藥時(shí)充分考慮當(dāng)?shù)厝嗣竦木幼…h(huán)境，做到因地制宜、因人制宜。