清末至民初東江會黨與東江拳種的流變

譚德軍 包國滔 黃澤君

惠州學(xué)院體育學(xué)院，廣東 惠州 516001

1 前言

近代以來，以龍形拳、李家拳、白眉拳為代表的東江武術(shù)遠近聞名，其產(chǎn)生、發(fā)展與清末至民初東江會黨活動有著密不可分的關(guān)系，但這似未引起學(xué)界的關(guān)注。目前，有關(guān)近現(xiàn)代廣東拳術(shù)史的研究，多停留于套路、派系演變的線性研究層面，缺乏社會史視野下的面性或整體研究。另一方面，具有社會史視野的近代會黨史研究盡管成果不少，但他們又多缺乏拳種流變的研究。因此，本研究擬將二者結(jié)合，探討近代會黨與拳種流變的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

2 研究方法

2.1 文獻資料法

查閱相關(guān)文獻、圖書、史料等，資料主要來源有：中國學(xué)術(shù)期刊網(wǎng)、圖書館藏書文獻等。對資料進行搜集、整理，為本研究的順利進行提供理論支撐。

2.2 訪談法

通過對研究東江文化、東江武術(shù)的相關(guān)學(xué)者進行訪談，獲取東江會黨和武術(shù)的相關(guān)信息。考察人物包括各個拳種的繼承人，東江文化研究學(xué)者等。

2.3 邏輯分析法

運用分析與綜合、抽象與概括、歸納與演繹等具體手段，對搜集整理出來的文獻、史料等進行系統(tǒng)分析，對東江會黨和武術(shù)流變進行概括、歸納，為本研究構(gòu)建見識的邏輯基礎(chǔ)。

3 結(jié)果與分析

3.1 清朝中后期東江會黨的興衰

清代中后期，政治衰敗，人口流動快，社會動亂更加頻繁，中央政府對地方的管控能力大不如前，這在很大程度上給了會黨一定的發(fā)展空間。在當時主要有兩個方面的原因影響會黨發(fā)展：第一，土客沖突因素；這里的“土”主要指東江地區(qū)的當?shù)厥考?，“客”主要指外來的會黨人員。第二，地方自治化和軍事化的趨勢。而在這兩種因素的推動下，東江會黨部分人逐漸走向匪化。

由于政府長期的鎮(zhèn)壓政策，天地會不僅以改名的方式四處流動，他們活動的據(jù)點也更多選擇在隱蔽性較好的農(nóng)村，農(nóng)村的秩序維持更多的是依靠士紳。到了晚清時期，鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)，戰(zhàn)敗后的清政府背負巨額賠款，當時國庫空虛且天災(zāi)頻繁的情況下，清廷加強對百姓的剝削。這無疑讓百姓的失望更進一步，一方面士紳認識到政府的腐敗與無能，另一個方面也激化了民族矛盾。因而東江地區(qū)的天地會與外國侵略者亦處于一種敵對狀態(tài)。為了鎮(zhèn)壓天地會起義，清政府與外國侵略者由沖突轉(zhuǎn)向了合作，這使得更多的百姓加入了天地會。

此外，由于東江會黨多次起義引起了政府的恐慌，因此在起義被平定之后，清政府采取了一系列措施來對付天地會，在法律上，嚴懲秘密結(jié)社，防止有組織的反抗活動的爆發(fā)。在基層社會制度建設(shè)方面，清政府又重拾保甲制度與宗族制度。將官府與宗族勢力聯(lián)合起來，嚴控基層，穩(wěn)定秩序，以期杜絕天地會的復(fù)興。而這在無形中也放寬了對地方宗族勢力的控制，給了地方武術(shù)極大的發(fā)展空間。清朝末年民國初年之際，本來越來越強大的東江會黨，遭遇了中外反動勢力的聯(lián)合絞殺，有了外國列強的大力協(xié)助，東江地區(qū)的天地會很快被大面積鎮(zhèn)壓下去。天地會原來反清復(fù)明的目標也無法實現(xiàn)了，加上大部分天地會前輩在起義中犧牲，此后的東江會黨大不如前，剩下一些不成氣候的殘余勢力，沒有了強大的組織后援，也失去了生活依靠，為了生存，又只能回到原來的狀態(tài)，逐漸地有些人就轉(zhuǎn)化為土匪。

3.2 會黨活動推進下的東江拳種流變

清末，清政府自顧不暇，對民間練武已疏于防范。許多新社學(xué)興起，其主要成員有不少是參加天地會的成員，[1]新社學(xué)則是“講武”的團練?！爸v武”除了以傳統(tǒng)武藝為主，還要配合刀、槍、劍、棍等“冷兵器”。清代的兵器品種發(fā)展是比較快的，就刀的類型而言，就有十余種類型，在東江地區(qū)，使用得比較普遍的有大刀、大鈀、繩標、藤牌、九節(jié)鞭、三節(jié)棍、單頭棍、雙頭棍等等，而李家拳的器械的主要套路就有大刀、單頭棍、雙頭棍、鈀頭、和鞭。這說明當時在東江地區(qū)練習(xí)李家拳的天地會員不在少數(shù)。并且在歷次會黨起義中，并不是單純依靠赤手空拳，用的更多的是兵器。而這銳利的兵器配合上勇猛的拳術(shù)，在歷次東江會黨起義中爆發(fā)出更大的威力，而他們通過會黨起義給清廷造成的沉重打擊又激發(fā)他們?nèi)娀?、完整武術(shù)，使得拳術(shù)與兵器的結(jié)合更加緊密多樣，人們對兵器的要求也越來越嚴格，這大大促進了兵器的專門化發(fā)展，因此會黨起義與武術(shù)發(fā)展是一種相互促進的關(guān)系。

在東江會黨起義的不斷推進中，拳種也在不斷地分化出各自的派系。自清初到清中葉，被稱為廣東的五大名拳的洪拳、劉拳、蔡拳、李拳、莫拳已經(jīng)產(chǎn)生和形成了，與此同時，許多外省的拳種也不停地傳入廣東，在時間的發(fā)酵中與地理人文的感染下，外省拳術(shù)與本地拳種互相滲透，吸取各自的有利因素，進而產(chǎn)生了不同風(fēng)格的拳械。

隨著練武人數(shù)的增加與人員流動的頻繁，洪拳逐漸細化出不同的派別，除了熟悉的東江龍形拳，還有虎拳、虎鶴雙形拳、五形拳、十形拳、單弓伏虎拳，雙弓伏虎拳、鐵線拳。而新會京梅鄉(xiāng)拱北里陳享糅合佛家拳，李家拳，蔡家拳三師之精華，創(chuàng)編成新的拳術(shù)套路，創(chuàng)造出蔡李佛拳，他中年回鄉(xiāng)后，遵師囑設(shè)洪圣館于新會縣城，參加天地會，秘密進行反清復(fù)明活動。從中可以看到，許多拳師實際上也是天地會的會員，即使沒有直接入會，也會間接為天地會服務(wù)。

從資料顯示上來看，東江各種拳產(chǎn)生的時間先后順序雖然不同，但觀察之后發(fā)現(xiàn)，其形成的源流都有一個共同點，就是都與福建南少林、博羅羅浮山、逃難僧人有關(guān)。對于這種現(xiàn)象，學(xué)者程大力通過考察認為，“實際上不存在這么一個具體的南少林寺院，南少林就是天地會，天地會就是南少林，哪里有天地會南少林就在哪里，所以才有那么多的南少林?！?而對于羅浮山的說法，《博羅縣志》提到，“清初，明遺臣多為僧于華首臺”盡管沒有確鑿的證據(jù)說明這些羅浮山僧人就是習(xí)武的明朝遺臣，但不排除這種可能性，清嘉慶七年博羅天地會起事時，曾退守羅浮山，而天地會中習(xí)武之人尚有借著羅浮山九觀十八寺，地勢險峻的有利藏匿條件和地勢屏蔽留了下來，而有的人則隨著起事的失敗流落各地。[2]因此，可以得出一個大概的結(jié)論，這些教拳的僧人，極有可能是來自天地會，這些僧人為了逃避追殺而流散各地，教拳練武，目的是擴大天地會的組織和影響，以更好地為抗爭服務(wù)。

并且到了清代后期，政府對人的束縛相比以前弱化了很多，人們有更多的權(quán)利，可以自由出行，人口流動。而此時海運也很方便，東江地區(qū)交通算是比較發(fā)達了，當時又由于海運方便，許多廣東人到海外貿(mào)易，其中東江地區(qū)的群眾在海外貿(mào)易方面占了一個較大的人口比例。隨著他們涌向海外，帶出的不僅是生活方式，還有武藝，此時東江地區(qū)與海外武藝的交流也有了進一步地發(fā)展。因此，清末是東江地區(qū)拳種派系形成的大概時期，并且大部分拳種是以自家姓氏命名，有的以名字命名，體現(xiàn)了族群觀念。隨著社會的復(fù)雜變化，拳術(shù)與相應(yīng)器械也變得復(fù)雜化、多樣化。

3.3 多元發(fā)展路徑下東江拳術(shù)的播遷

辛亥革命后，中國進入了民國時期。當時社會環(huán)境內(nèi)有軍閥割據(jù)，外有西方列強虎視眈眈。在清政府與外國勢力的勾結(jié)絞殺下，東江天地會受到重創(chuàng)。被平定以后，有一部分天地會人加入了孫中山的革民軍隊伍，也有一些人走向匪化，剩下的一些人尋求正常的發(fā)展途徑，他們有人提出武術(shù)興國的倡議，于是武術(shù)之風(fēng)興起。這是東江民間武術(shù)大力發(fā)展的一個時期，在這個階段里，廣東五大名拳之李家拳、莫家拳，東江地方拳種龍形拳、白眉拳、南枝拳的興起、發(fā)展、遷移和成熟，是清末到民國時期廣東武術(shù)一個大的特點。此時全國各地武術(shù)團體如雨后春筍般迅速成長起來。連教育上也開始側(cè)重武術(shù)，許多軍事學(xué)校建立，并重薪聘用一些著名拳師進行教學(xué)，有些私人團體或富家子弟中也興起了一種延師習(xí)武的風(fēng)氣。1942年，龍形拳宗師林耀桂開館授徒，時兼任燕塘軍校武術(shù)教官；1957年，林耀桂為治病移居香港，并在港設(shè)立龍形拳總會，與國際接軌增多，龍形拳廣泛流傳，遠播至東南亞和歐美等地。

為了讓武術(shù)能夠得到更好的傳承，拳師和武術(shù)家們潛心研究，整理出許多拳術(shù)及器械套路，編撰成書，以供后世學(xué)習(xí)。蔡李佛拳的鼻祖陳亨晚年回鄉(xiāng)整理拳術(shù)和器械套路共100多種，定名《蔡李佛拳譜》，為弘揚中華武術(shù)作出了貢獻。[1]新時期以來，傳統(tǒng)武術(shù)與時代開始碰撞與融合，逐步往科學(xué)化的方向發(fā)展，呈現(xiàn)出一種兼收并蓄，相互包容的特點。武術(shù)的形式日漸大眾化、娛樂化、多樣化。除了傳統(tǒng)的武術(shù)擂臺比賽之外，還有增加了娛樂因素以及結(jié)合了民俗因素的舞獅子、舞龍，化妝表演、耍雜技、搶炮頭、打功夫等。以舞獅為例，舞獅一般需要三人：獅頭、獅尾、大頭佛，大頭佛需要牽引獅子以及表演高難度的武功，一般而言，由武藝高超的人擔(dān)任。而獅頭、獅尾則需要根據(jù)后面的鑼鼓隊的鼓點節(jié)奏舞出各種姿態(tài)，這都是需要一定武術(shù)基礎(chǔ)的。李家拳目前傳播的內(nèi)容就有舞獅這一類。但隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展和生活水平的提高，人們更加注重經(jīng)濟文化的建設(shè)，能夠幾十年如一日地靜心練習(xí)武術(shù)者日漸減少，東江武術(shù)的傳承面臨著困境。

4 結(jié)語

縱觀清至民初東江地區(qū)的社會史，會黨起義與武術(shù)發(fā)展是兩條纏繞在一起的主線。自清代以來，東江會黨起義眾多，這使得廣東的武術(shù)呈現(xiàn)迅猛的發(fā)展態(tài)勢。在拳術(shù)與兵器等不斷改進之下，起義也不斷推進，兩者互相影響，互相促進。清至民初是東江民間武術(shù)大力發(fā)展的時期，雖會黨起義頻發(fā)，但東江地方拳種龍形拳、白眉拳等在此期間興起、發(fā)展、遷移、成熟，這些拳種體現(xiàn)了廣東武術(shù)獨有的特點。當歷史跨入民國階段，在社會轉(zhuǎn)型的背景下，有些拳師為了生計，他們開館收徒，將武術(shù)流傳下來。近年來，在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家號召下，對地方文化加以繼承與發(fā)揚。

在東江地區(qū)，盡管武術(shù)處于蕭條困境，但不少武學(xué)者仍在竭盡全力地傳播這種傳統(tǒng)文化。我們對過去東江會黨和武術(shù)關(guān)系的探論，不僅能夠使我們對東江地區(qū)的歷史有更加完整的認識，讓傳統(tǒng)武術(shù)文化與現(xiàn)代體育文化產(chǎn)生時代的相互碰撞和融合，而且使人們學(xué)會從傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合的角度去分析東江武術(shù)等傳統(tǒng)文化的發(fā)展路徑，但究竟如何從傳統(tǒng)到現(xiàn)代，如何在現(xiàn)代的需求下重建傳統(tǒng)？這是值得我們進一步探討的命題。