《論語》和《弟子規(guī)》中“孝”內(nèi)涵的嬗變探析

■劉逢秋/蘇州碑刻博物館(蘇州文廟管理所)

一、《論語》中孝的內(nèi)涵與特征

“孝”是《論語》中的一個(gè)重要概念，在《論語》中出現(xiàn)“孝”字共17次，雖未提到“孝”字但是與之相關(guān)的內(nèi)容有8處。這些內(nèi)容從各個(gè)側(cè)面勾畫出了“孝”的內(nèi)涵與特征。

(一)“孝”的主體是“子女”，客體是“父母”

《論語》是一本語錄體的經(jīng)典，記錄下來的通常是孔子在不同情景下與不同的交流對(duì)象之間的對(duì)話。在《論語·為政》中連續(xù)出現(xiàn)孟懿子問孝、孟武伯問孝、子游問孝、子夏問孝四章。這四章都略去了主語，而直接敘述一位符合“孝”這一標(biāo)準(zhǔn)的人該如何表現(xiàn)。不過，讀者需明確，“孝”是存在“子女”和“父母”二元關(guān)系里的。而且這一二元關(guān)系的指向性非常明確，“子女”是“孝”的主體，“父母”是孝的客體。

(二)“孝”的本質(zhì)是子女對(duì)待父母的“道”

在《論語》一書中，“仁”字共出現(xiàn)了109次，“仁”是孔子思想中最核心的概念。而“仁”的本質(zhì)，就是一個(gè)人和他人相處的“道”。即一個(gè)人和他人相處應(yīng)該遵循的原則和理想方式。當(dāng)主體行為人能夠以此要求自己、在和別人相處時(shí)能遵循這一原則即為仁。所以仁“有指道言，有指德言。內(nèi)修于己為德，外措施之于人群為道”。①

按照仁的原則，主體行為人在處理自己和父母關(guān)系時(shí)所表現(xiàn)的“道”就是“孝”。換言之，孝是仁的特殊表現(xiàn)形式，仁是孝的本質(zhì)特征。“孝弟行于家，而后仁愛及于物，所謂親親而仁民也，故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本?！?朱熹《論語集注》)

(三)“孝”兼具自然屬性和社會(huì)屬性，但其本質(zhì)屬性為社會(huì)屬性

為人子女和其父母的關(guān)系首先是一種天然的血緣關(guān)系，在此基礎(chǔ)上，通過后天的人為建構(gòu)發(fā)展為一種獨(dú)特的人際關(guān)系。

在《論語》看來，為人子女對(duì)待父母之道即孝首先要基于對(duì)天然血緣關(guān)系的遵從。認(rèn)為孝是一種自然而然、天經(jīng)地義、由衷而發(fā)的對(duì)待父母的感情與方式，是一種本能之愛?！墩撜Z·陽貨》中宰我認(rèn)為對(duì)父母守喪一年即可，不用守喪三年?？鬃踊卮穑骸笆撤虻?，衣夫錦，于女安乎？”孔子直接指出子女對(duì)待父母最本質(zhì)的衡量標(biāo)準(zhǔn)即是否“心安”。在孔子看來，孝符合人的天性，因此只要遵循“心安”的原則對(duì)待父母就能做到孝。

孝源于為人子女對(duì)父母的本能之愛，具有一定的自然屬性。但孝的本質(zhì)特征為社會(huì)屬性。子女和父母的關(guān)系本質(zhì)上是人與人的關(guān)系，而人類自從脫離動(dòng)物界以來，社會(huì)性就成了人的根本屬性。荀子曰:“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也?曰人能群，彼不能群也?！?《荀子卷》第五，王制篇第九)子女與父母的關(guān)系是社會(huì)關(guān)系的一種特殊形式，依存于一定社會(huì)結(jié)構(gòu)、具有一定社會(huì)內(nèi)容。

(四)孝是由“己”出發(fā)的“修己安人”之道，其本質(zhì)特征是“敬”

孝是子女對(duì)待父母之道，具有明確的指向性，其行為主體人是為人子女者?！墩撜Z》中一再強(qiáng)調(diào)在處理“己”與“他人”之間的關(guān)系時(shí)，應(yīng)該從“己”出發(fā)，“己所不欲，勿施于人?！?《論語·顏淵》)“己欲達(dá)而達(dá)人，己欲立而立人”(《論語·雍也》)通過“修己”進(jìn)而“安人”。因此“孝”是為人子者從自身角度出發(fā)，對(duì)自己的要求。

子女和父母之間的關(guān)系的本質(zhì)特征是社會(huì)屬性。因此需超越其“自然屬性”所帶來的本能之愛，強(qiáng)調(diào)具有社會(huì)性特征的“敬愛”。《論語》中“子游問孝。子曰:今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎。”(《論語·為政》“子夏問孝，子曰：色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”(《論語·為政》)都強(qiáng)調(diào)了孝的本質(zhì)特征“敬”。

二、《弟子規(guī)》中的孝的內(nèi)涵與特征

《弟子規(guī)》由清代李毓秀編寫，是一部蒙童著作。根據(jù)《論語·學(xué)而》的第六章闡發(fā)而來。即“子曰：弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”在《論語》的話語體系內(nèi)，上述文字旨在說明學(xué)習(xí)者為學(xué)的的順序，即先從身邊的人、身邊的事里學(xué)習(xí)做人的道理，進(jìn)而在學(xué)習(xí)本文知識(shí)?！兜茏右?guī)》將其稱為“圣人訓(xùn)”，對(duì)其進(jìn)行了一些列的闡發(fā)，進(jìn)而形成了一篇教導(dǎo)孩子的“系列行為規(guī)范”。其中涉及“孝”的命題的主要為整篇的第二部分“入則孝，出則悌”的部分。下文就這些內(nèi)容來探討《弟子規(guī)》中孝的內(nèi)涵和基本特征。

(一)“孝”是孩子(特指未成年人)對(duì)待父母的一系列行為規(guī)范

《弟子規(guī)》是一本蒙童讀物，其對(duì)象是“孩子”，這里的孩子特指未成年人。相對(duì)于《論語》來講，在“孝”的主體上有所區(qū)別。在《論語》中，孝是“為人子女”者對(duì)父母的“大道”，這其中的“為人子女”者既包括未成年人也包括成年人。又因這“大道”是子女父母的一種理想狀態(tài)，其標(biāo)準(zhǔn)非常高，更多情況針對(duì)的是具有一定社會(huì)經(jīng)驗(yàn)和生活經(jīng)歷的成年人。

《弟子規(guī)》中所有涉及到“孝”的內(nèi)容均是訓(xùn)誡式的行為規(guī)范?！案改负簦瑧?yīng)勿懶；父母命，行勿懶。父母教，需敬聽，父母責(zé)，須順承。”子女和父母之間的鮮活的生活體驗(yàn)、豐富的情感聯(lián)系、各具特色的互動(dòng)模式被抽象為“呼”“命”“教”“責(zé)”和“應(yīng)”“行”“聽”“承”的行為。子女和父母之間自然而然、由衷而發(fā)的本能之愛不被體現(xiàn)。子女對(duì)待父母的態(tài)度和情感被忽略。

(二)孝是“圣人”關(guān)于孩子該如何對(duì)待父母的訓(xùn)誡

《弟子規(guī)》開篇即開宗明義地指出“弟子規(guī) 圣人訓(xùn) 首孝悌 次謹(jǐn)信 泛愛眾 而親仁 有余力 則學(xué)文”?！靶ⅰ奔确呛⒆佑伞凹骸背霭l(fā)的一種態(tài)度情感和行為；也非父母對(duì)孩子溫馨的叮嚀囑咐。而表現(xiàn)為剝離了情感和態(tài)度的高高在上地第三方(“圣人”)對(duì)孩子的訓(xùn)誡和要求，這些訓(xùn)誡明確指向一系列行為規(guī)范，缺少彈性和溫度，破壞了子女和父母之間的天然親情。和《論語》中強(qiáng)調(diào)的由己出發(fā)，修己安人的原則背道而馳。

(三)“孝”是被要求的一系列行為規(guī)范，其本質(zhì)特征是“順”

《弟子規(guī)》中的“孝”體現(xiàn)為一系列的行為規(guī)范。父母是絕對(duì)權(quán)威，兒童完全沒有任何話語權(quán)?！案改负?，應(yīng)勿懶；父母命，行勿懶。父母教，需敬聽，父母責(zé)，須順承?！备改甘侵鲃?dòng)行為者進(jìn)行“呼、命、教、責(zé)”，兒童只有被動(dòng)的“應(yīng)、行、聽、承”。

唯一能體現(xiàn)兒童主動(dòng)性的內(nèi)容有“親有過 諫使更”的訓(xùn)誡，即如果父母有錯(cuò)，要?jiǎng)裾]父母改正。但隨后的內(nèi)容卻為“怡吾色 柔吾聲 諫不入 悅復(fù)諫 號(hào)泣隨 撻無怨”即要和顏悅色地勸誡，如果父母不聽，等他高興時(shí)再勸，就算父母打，也只是大哭而沒有怨言。體現(xiàn)的是兒童對(duì)父母的絕對(duì)順從。

《弟子規(guī)》中“親有過 諫使更”一段出自《論語·里仁》，“子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！币馑际恰皩?duì)待父母，如果他們有不對(duì)的地方，得委婉的勸止，看到自己的心意沒有被聽從，仍然尊敬他們不違背對(duì)父母之道，雖然憂愁，但不怨恨?！边@段話體現(xiàn)的是為人子女在對(duì)待父母錯(cuò)誤問題上堅(jiān)持原則性和靈活性的統(tǒng)一。一方面，要堅(jiān)守對(duì)待父母的基本原則即“尊敬”；另一方面，面對(duì)父母的錯(cuò)誤要進(jìn)行勸誡。而非如《弟子規(guī)》所要求那樣對(duì)父母絕對(duì)順從。

三、從《論語》到《弟子規(guī)》“孝”內(nèi)涵的嬗變

從上文中我們可以看出，從《論語》到《弟子規(guī)》孝的內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了本質(zhì)改變。在《論語》的話語體系中，”孝”是一個(gè)人對(duì)待父母的理想方式，它由子女對(duì)待父母的本能之愛出發(fā)，同時(shí)遵循社會(huì)化的人與人之間關(guān)系的基本原則即“敬”，進(jìn)而形成一系列對(duì)待父母的情感、態(tài)度、方法和行為。而在《弟子規(guī)》中，“孝”成了借“圣人”之口對(duì)兒童的訓(xùn)誡，表現(xiàn)為一系列剝離了情感、態(tài)度的生硬的行為規(guī)范。其本質(zhì)特征由“孝敬”嬗變?yōu)椤靶㈨槨薄?/p>

作為一本探討“人究竟該如何生活”“人究竟該如與他人何相處”的言論集，《論語》的這種探討是啟發(fā)式和內(nèi)省式的，要求每個(gè)人從自身的生活實(shí)踐出發(fā)，向理想狀態(tài)努力。在《論語》的話語體系中，“孝”是一個(gè)內(nèi)涵豐富、富有彈性的概念。

而在《弟子規(guī)》中，“孝”剝離了子女對(duì)父母的本能之愛，拋卻了情感、態(tài)度，直接針對(duì)兒童提出一系列生硬的行為規(guī)范，并竭力維護(hù)父母的絕對(duì)權(quán)威。其偏頗之處在于將原本內(nèi)涵豐富的“孝”教條化、具體化、規(guī)范化。而這些“孝”的行為規(guī)范只是“孝”豐富內(nèi)涵的外在表現(xiàn)形式而已，隨著具體實(shí)踐的不同，孝的外在表現(xiàn)形式千變?nèi)f化。將這些“行為規(guī)范”視為孩子孝順父母的“誡條”對(duì)兒童灌輸，完全背離了《論語》中“孝”的本質(zhì)和內(nèi)涵。

四、結(jié)語

綜上所述，從《論語》到《弟子規(guī)》，雖然在文本表述上有很多相似之處，但是“孝”的內(nèi)涵和本質(zhì)特征發(fā)生了巨大的改變。從一個(gè)內(nèi)涵豐富、富有彈性的概念轉(zhuǎn)換為一系列剝離了情感和具體條件的僵化的行為規(guī)范。其本質(zhì)特征從“孝敬”轉(zhuǎn)變?yōu)椤靶㈨槨?。因此，后人在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)經(jīng)典時(shí)，應(yīng)注意甄別，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)經(jīng)典的“精神內(nèi)核”，學(xué)習(xí)其中依然閃耀著智慧光芒的活的靈魂，而拋棄那些僵化的、不合時(shí)宜的規(guī)范和教條。

注釋:

①錢穆.論語新解[M].北京:九州出版社,2011.