從梁啟超“趣味”美學看老子學說的現(xiàn)代傳承

嚴詩喆

【內(nèi)容提要】梁啟超“趣味主義”美學思想體系，建基于博大精深的中國傳統(tǒng)文化資源，其中，老子學說占據(jù)舉足輕重的位置。《道德經(jīng)》的“五千言”，并非文藝美學專論，但其中的微言大義，處處隱含充滿審美情調(diào)的哲思。老子學說啟發(fā)并參與梁啟超“趣味”美學的建構。相應的，梁任公構筑的“趣味主義”理論，致力于包括老子學說、中國傳統(tǒng)美學精神在內(nèi)的現(xiàn)代轉化與傳承。

一、引言

老子學說對中國文藝美學的貢獻，歷來存在爭議。

據(jù)太史公《史記》載錄，老子長期擔任周代藏書室的史官?；诖耍献訉m廷殘酷的權力斗爭和腐敗的政治生態(tài)，早有深刻體會，因而逐漸領悟、修煉出韜光養(yǎng)晦、歸隱求安的人生哲學。與儒家追求“入世”不同，史官的視角，讓老子對世務看得通透，懂得審時度勢之余，選擇潔身自好、與世無爭、歸于平淡。所謂“知人論世”，對老子人生歷程的了解，有助于更好地體悟道家哲學的審美趣味。

從古至今，老子學說的審美趣味啟發(fā)了一代又一代的文藝、學術工作者。比如：李贄的《童心說》：“天下之至文，未有不出于童心焉者也。”①［明］李贄：《焚書·續(xù)焚書》，岳麓書社，1998年，第98頁。袁宏道《敘陳正甫會心集》：“夫趣，得之自然者深，得之學問者淺。當其為童子也，不知有趣，然無往而非趣也?！雹冢勖鳎菰诘?、袁宏道、袁中道：《三袁文選》，巴蜀書社，1988年，第66頁。又如本文即將重點討論的梁啟超“趣味”美學思想。

本文將著重探討：梁啟超的“趣味”美學如何汲取來自老子學說的審美哲思，并將其內(nèi)化，繼而轉化，使其得以參與到現(xiàn)代國家建設、社會公民培育等時代議題中？換言之，梁啟超的“趣味”美學如何將道家美學資源進行現(xiàn)代轉化，使其得以傳承、發(fā)展與更新？

二、“無為”之趣味

“處無為之事”“行不言之教”，這在老子看來，是圣人所為。“無為”“不言”并非消極、被動、什么都不做，而是主張?zhí)幚碚隆嵤┙袒允挛锛捌浒l(fā)展本身為重，“輔萬物之自然”，“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，只有這樣，才可能企及“無為而無不為”的境界。老子認為，儒家推崇的仁義道德、禮法制度，都屬于“有為”，即“下德”的范疇，通過以“仁”釋“禮”，鞏固封建禮法制度，使人民習慣于禮制約束下的生活節(jié)奏和社會秩序。由于儒家禮制的服務對象是當權者，而非人民，因此，人民哪怕自我修煉至“從心所欲不踰矩”，依然違背了自身發(fā)展的天然規(guī)律，儒家的“有為”恰是對生命自然軌跡的干擾和破壞。

受道家思想啟發(fā)，梁啟超提出“為而不有主義”，即“不以所有觀念作標準，不因為所有觀念始勞動”。不同于世俗生活以報酬、收益為目的從事勞動，梁啟超的“為而不有”以勞動本身為目的，即“為勞動而勞動”，“為生活而生活”，勞動和生活本身恰是生命價值的實現(xiàn)途徑和基本體現(xiàn)。任公稱之為勞動和生活的“藝術化”。結合“含德之厚，比于赤子”“復歸于嬰兒”“見素抱樸”等觀點，梁公指出，“為而不有”主義“可使世界從極平淡上顯出燦爛”。這當中隱含著自然、本真、淳樸的審美趣味，是其“生活于趣味”主張的精髓所在。

“為無為，事無事，味無味。”（《老子》第63章）王弼注曰：“以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。”“無味”并非沒有味道，恰恰相反，是“味”的最高境界，是審美的境界。“道之出口，淡乎其無味……用之不足既?！保ā独献印返?5章）“道”的言說，不像美食、美樂那樣，能帶來實時的感官愉悅，“道”是恬淡無味的，卻內(nèi)含不可窮盡的妙趣。合于“道”的境界便是審美的境界，“無味”“無為”屬于審美的范疇，是一種獨特的美學趣味。

梁啟超在《美術與生活》一文中提出“生活于趣味”的主張。平淡生活中如何品出趣味？他提出趣味的三種來源：第一，對境之賞會與復現(xiàn)；第二，心態(tài)之抽出與印契；第三，他界之冥構與驀進。①金雅：《中國現(xiàn)代美學名家文叢·梁啟超卷》，浙江大學出版社，2009年，第10-12頁。

第一種，想象這樣的情景：傍晚時分，一天的工作告一段落。不經(jīng)意抬頭，落日的余暉將天邊的云霞染出絢爛的光彩，讓你欣然自得，豁然開朗。將這樣一幅圖畫記在腦中，不時回味、欣賞，便可獲得趣味的更新。這便是“對境之賞會與復現(xiàn)”，陶潛“采菊東籬下，悠然見南山”正是典型一例。

第二種，心態(tài)之抽出與印契，大約是“找到共鳴”之意。比如，曾點曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！笨鬃釉唬骸拔崤c點也！”這種“不約而同”的默契，即所謂“抽出”與“印契”之趣味。

第三種，他界之冥構與驀進，即“放空”、冥想。通過想象，使思緒超脫于現(xiàn)實、俗物，一嘗精神自由的樂趣。所謂“文學家的桃源、哲學家的烏托邦、宗教家的天堂凈土”，莊子的《逍遙游》、屈原的《遠游》，均屬此類。

以上三種屬于一般人在日常生活即可獲得、領略的趣味。那么，美感比普通人更敏銳的藝術家、文學家，對于“淡中識趣”又有怎樣的獨特體驗能夠與常人區(qū)別或分享呢？在梁啟超的“三大作家批評”中，陶淵明占有一席之地。陶潛是中國古代田園詩的鼻祖，老子“味無味”“以恬淡為味”的精神，在他的作品中能夠刻畫、詮釋出來。梁啟超認為，陶淵明“最能領略自然之美，最能感覺人生的妙味”，即便物質(zhì)生活匱乏，仍能安貧樂道，在勤勞的耕作中，感受精神的自由與快樂。因此，“他不惟不苦，而且可以說是世界上最快樂的一個人”。

在梁啟超看來，陶淵明“能領略”的特點，與其任真自得的人格精神密不可分。他在《陶淵明之文藝及其品格》一文中，圍繞陶潛三大人格特質(zhì)展開論述：真率，能領略，“自然”的人生觀。梁氏認為，陶淵明是“真人”，因而才有“真文藝”。

無獨有偶，陶淵明“能領略”的特質(zhì)，美學家朱光潛也留意到了。在朱光潛看來，“領略趣味”是一種能力，一半源于天資，一半則憑借修養(yǎng)。“靜”主要指“心界的空靈”，只有給心靈留下空間，才有能生趣味的余地。他在談論“靜趣”①朱光潛：《給青年的十二封信》，中華書局，2013年，第16頁。的觀點時，特意引用了陶淵明在《時運》和《飲酒》中的句子。前者是：“山滌余靄，宇曖微霄。有風自南，翼彼新苗?！焙笳邽椋骸安删諙|籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還?！泵鎸ψ匀恢埃瑑?nèi)心寧靜空靈，才能領略其中趣味，也方能生發(fā)靈感，將才氣用語言編織成精品之作。陶淵明本身是一個具備“靜”之修養(yǎng)的人，因而能夠領略普通人捕捉不到的“靜趣”，成為怡然自得、快活無憂之人。“雖寫窮愁，也含有翛然自得的氣象”，②金雅：《中國現(xiàn)代美學名家文叢·梁啟超卷》，浙江大學出版社，2009年，第201頁。梁啟超此論恰到好處。

率真本性源于天資；而領略趣味的能力，除先天條件外，還有賴后天的培養(yǎng)；人生閱歷的加持，更逐漸塑造、形成陶淵明“自然”的人生觀。梁任公說：

愛自然的結果，當然愛自由。淵明一生，都是為精神生活的自由而奮斗。斗的是什么？斗物質(zhì)生活?！稓w去來辭》說：“嘗從人事，皆口腹自役”，又說：“以心為形役?！彼X得做別人奴隸，回避還容易，自己甘心做自己的奴隸，便永遠不能解放了。他看清楚耳目口腹等等，絕對不是自己，犯不著拿自己去遷就它們。③金雅：《中國現(xiàn)代美學名家文叢·梁啟超卷》，浙江大學出版社，2009年，第204頁。

批評世人沉迷感官享受，老子有一句名言：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！崩献觿裾]世人：警惕被物質(zhì)生活所奴役。陶淵明的價值判斷和人生選擇，處處體現(xiàn)對老子、道家思想的遵從與實踐：拒絕在官場、為俗務“口腹自役”，拒絕讓精神世界臣服于有形物質(zhì)。道家“不為外物所累”“物物而不物于物”的思想，在陶潛身上體現(xiàn)得淋漓盡致，并發(fā)揮在文學創(chuàng)作中。

至于梁啟超，他的“趣味”美學建構，離不開老子、道家崇尚自然的理念，也深受陶淵明“田園美學”的影響，內(nèi)中包含拒絕“心為形役”“為外物所累”的精神。他在演講“教育家的自家田地”中說：

燕窩魚翅，或者真比粗茶淡飯好吃，吃的時候果然也快活，但快活的不是我，是我的舌頭。我操多少心弄把戲，還帶著將來擔驚受怕，來替這兩寸來大的舌頭當奴才，換他一兩秒鐘的快活，值得嗎？綾羅綢緞掛在我身上，和粗布破袍有什么分別，不過旁人看著漂亮些，這是圖我快活呀，還是圖旁人快活呢？須知凡物質(zhì)上快活，性質(zhì)都是如此，這種快活，其實和自己渺不相干，自己只有賠上許多苦惱，我們真相信“行樂主義”的人，就要求精神上的快活?？鬃拥摹帮埵枋筹嬎哦碇?，樂亦在其中”，顏子的“一簞食，一瓢飲，在陋巷……不改其樂”，并非騙人的話，也并不帶一毫勉強，他們住在“教育快活林”里頭，精神上正在高興到了不得。那些舌頭和旁人眼睛的玩意兒，他們有閑工夫管到嗎？①林志鈞：《飲冰室文集之三十九》，中華書局，1936年，第13-14頁。

陶淵明“不以心為形役”、拒絕“口腹自役”、追求精神自由、保守自然本真的人生價值，繼承、體現(xiàn)了老子學說與道家精神，更啟發(fā)、影響了梁啟超對“趣味”美學精神的理解。陶淵明的文學趣味，是對老子“為無為，味無味”審美哲思的極佳詮釋，二者可謂實踐與理論之結合，共同作用于梁啟超“趣味”美學思想的建構與形成。

三、“道法自然”的趣味

天地生生不息，和諧有序，體現(xiàn)內(nèi)在和諧之美?！肮实来?，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（老子《道德經(jīng)》第34章）老子主張人生應效法天地自然，其精神哲學與道德哲學在此基礎上達到高度統(tǒng)一：精神世界向人格境界生成與升華，倡導精神生活的高貴和價值應與人生意義相結合，而不是以否棄現(xiàn)世人生為代價。老子強調(diào)道是萬物的始基，是精神性的本體，然而它又與具體事物相結合。老子哲學的最高理想是“道”，符合道就是美的，也是善的，反之亦然。道是一種精神性的本體，它具有“無狀之狀，無物之物”的特征，真正的美是無形的精神之美，而不是像儒家制禮作樂時的五音繁會、鐘鼓齊鳴。

大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。②［魏］王弼、樓宇烈：《老子道德經(jīng)注校釋》，中華書局，2012年，第112-113頁。

所謂“希聲”，即“聽之不聞名曰?！保ɡ献印兜赖陆?jīng)》第14章），這是一種微妙無形、最高境界的美，它是需要審美者調(diào)動想象、知性與情感諸種心理因素才能品味、領略到的極美之境，區(qū)別于刺激感官欲望為務的音樂和強制人聽從、服膺的廟堂之樂。

老子的“無為”思想，建立在“道法自然”，即“自然主義”的基礎上。他將這個理論從自然推導到政術，由此提出的觀點，歷來爭議不斷。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。③［魏］王弼、樓宇烈：《老子道德經(jīng)注校釋》，中華書局，2012年，第167-168頁。

這一章的爭議，集中在“明”“愚”“智”幾個關鍵詞的理解上。關于“明”，王弼注曰：“多（見）巧詐，蔽其樸?！焙由瞎唬骸懊?，知巧詐也。”可見，“明”在此處為貶義，解為“巧詐”意。范應元曰：“不循自然，而私意穿鑿為明者，此世俗之所謂智也?！笔浪字兴^“明”和“智”，在此皆為貶義。那么“愚”又如何？“‘愚之’者，非欺也”，“使淳樸不散，智詐不生”，“愚”在此被解讀為“欺詐”的反面、對立面，是“淳樸”的近義詞。老子認為，百姓之所以難以治理，是因為他們自以為聰明的巧詐之“智”太多。百姓的巧詐從何而來？——正是為了抗衡、對付統(tǒng)治者的剝削、欺壓而產(chǎn)生。所以老子說：“以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！?。可見，“以智治國”實為“以巧詐治國”之謂。

梁啟超在《老子的學說》一文中，對這一章引起的爭論，表達了自己的理解和看法。他認為，老子不光要愚人，還要愚自己。所謂愚，即絕圣棄智，將那些自以為圣、智的欺詐利巧、奸邪刻薄的算計、機心放下。梁公在此沒有評判老子觀點的對錯，而主要思考能否付諸實踐、使之成為現(xiàn)實。他指出，人由愚變智是可行的，但從智變愚則恐怕有違自然發(fā)展的規(guī)律。無論如何，老子、道家思想的存在和發(fā)展，恰能與儒家學說抗衡、互補，起到平衡社會文化氛圍的作用。

為學日益，為道日損......以至于無為，無為而無不為。老子對于真正有價值的學問，是鼓勵人們?nèi)W習、增進的，這不是他愚民、愚己的角度和方向。為道日損，減損到無為的程度，方能無不為。換言之，老子主張減損的，不是對人有益的真學問之智，而是使人產(chǎn)生多余、有害的算計、欺偽、巧詐之心的自以為是之智——實則愚不可及。

為無為，事無事，味無味。這原本并非專門的文藝美論，但其中蘊含的哲思又能引發(fā)審美的趣味。無為、無味皆合于道，與此相反的審美取向則是：

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。①［魏］王弼、樓宇烈：《老子道德經(jīng)注校釋》，中華書局，2012年，第27-28頁。

這也是容易引起爭議的一章，很多人將此理解為：完全否定聲律、色彩的作用，是一種極端、片面的觀點。不過，在梁啟超看來，這一章正好從另一視角佐證其“生活于趣味”的美學理論。上文討論到，所謂“生活于趣味”，是指在習以為常的平淡生活中領略審美趣味。這種趣味的產(chǎn)生，并不依賴感官的刺激，而取決于發(fā)自內(nèi)心地體會和領略崇高的審美境界，將自己的情感與美境合而為一。如何能夠保持對美趣的敏銳觸感？梁啟超著重提到文學、音樂、美術這三種“利器”。這三種“利器”，指的是能夠陶冶、養(yǎng)潤性情，鍛煉、保養(yǎng)感覺器官，高雅、有益身心的藝術，而不是老子提到的，令人“目盲、耳聾、口爽”的“五色、五音、五味”。“五色、五音、五味”對感覺器官的刺激是過度的、有損害的，不僅不會提高感知、欣賞高雅美趣的能力，還會適得其反，毀損感覺器官的正常功能，使其越來越鈍，越鈍則越需更強刺激，由此帶來惡性循環(huán)，造成難以逆轉的傷害。

在此，老子內(nèi)涵審美情調(diào)的哲學思想啟發(fā)人們：凡事都需把握“度”、合于“道”，盡量避免“過”或減少“過”的情況發(fā)生。這樣的思想可以在政治、學術、審美、生活等多領域、多方面應用、融通。老子學說雖非文藝美學類專論，但處處體現(xiàn)、契合、喚起審美情調(diào)與趣味。

四、創(chuàng)造與分享的樂趣

老子《道德經(jīng)》最末章有這樣一句：

圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。①［魏］王弼、樓宇烈：《老子道德經(jīng)注校釋》，中華書局，2012年，第192頁。

關于“圣人不積”，吳澄曰“虛而無有”，范應元釋“虛心應物”，蘇轍解“圣人抱一而已，他無所積也”?！笆ト瞬环e，虛而無有”，不是一無所有之意，相反，是什么都有了。“以積為有，所應有限”，常人認為是“有”而想要去“積累”的或有形（物質(zhì)上的）或無形（精神上的）之“物”，恰是圣人眼中最為“有限”的東西。需要注意，圣人“不積”“虛而無有”“虛心應物”的關鍵實在于“抱一”，“不積”內(nèi)含“不有”和“抱一”兩層含義，只有在“不積”的同時，把握“一”的籌碼，也即“道”，并一如既往地遵循“道法自然”的原則，才能“所應不窮”，以不變應萬變。

老子在《道德經(jīng)》中，一直變換不同的角度、方式來解析法自然之道的循環(huán)。以末章此句為例，從圣人—施與者的角度來看，不有、抱一之為是無窮、物之極的開始，直至抵達愈有、愈多的無窮之境。目標達成后如何？末章最后說，圣人之道，為而不爭，即保持不爭、不有、抱一的心態(tài)去為，回歸無窮的初始狀態(tài)、開始新一輪的循環(huán)。能夠法自然、合于自然之道的循環(huán)，便是良性循環(huán)。值得注意的是，為推動效法自然之道的可持續(xù)，圣人為而不有、功成而弗居的不爭心態(tài)十分關鍵。即便初步達到愈多、愈有的良性效果，仍必須將不爭的心態(tài)持續(xù)踐行，否則這一循環(huán)隨時可能被打破、消解。這是《道德經(jīng)》一直在強調(diào)的通理式邏輯。

如前文所述，老子為無為哲思和味無味美趣互通，“既以為人己愈有，既以與人己愈多”也能運用到審美領域中。在《美術與生活》一文中，任公主要針對兩類人群來討論生活于趣味、生活于美術（即藝術）：其一，供給美術的美術家；其二，享用美術的美術人。所謂美術人，是指對美的感受力不及藝術家的普羅大眾、普通人。對于他們，梁公不要求能夠創(chuàng)造、供給藝術作品，只希望他們多去領略、感受趣味，尤其可以通過享用美術的方式，鍛煉感覺器官，增加對趣味感受的敏銳度，從而實現(xiàn)生活于趣味、生活的藝術化。至于供給美術的美術家，既然他們對美的感知遠銳敏于常人，能夠領略普通人感知不到的趣味，自己領略夠了，還將唾余的通過藝術作品的形式分贈給常人。如此一來，他們的趣味不僅不會減損，還會因持續(xù)鍛煉感覺器官，激發(fā)創(chuàng)造力的不斷發(fā)揮，成就更多、更具生命力的作品。這恰好與老子“既以為人己愈有，既以與人己愈多”的審美哲學互證。

除了審美領域，“既以為人己愈有，既以與人己愈多”還被梁啟超借鑒到教學領域。他在演講“教育家的自家田地”時，闡釋了自己的教學趣味。在他看來，教育家所做的不外乎兩件事：一是學，二是誨人。學是自利，誨人是利他。在各行各業(yè)中，能夠自利與利他不沖突的，已屬難得。對于教育，二者不光不沖突，還相得益彰：

一面誨人，一面便是學，一面學，一面便拿來誨人，兩件事并作一件做，形成一種自利利他不可分的活動。對于人生目的之實現(xiàn)，再沒有比這種職業(yè)更為接近更為直捷的了。①林志鈞：《飲冰室文集之三十九》，中華書局，1989年，第11頁。

梁啟超認為，要實現(xiàn)人生目的，不外乎利己、利他兩項，利己大致對應其人生觀的趣味，利他則對應責任心一項。教育家以研究自己所好之學問為樂，教學工作對他們來說實為一種活動、兩重趣味。

教育家的樂趣，好比栽種花卉，看著自己親手培植的花卉一天天成長，發(fā)芽、長葉、含苞待放、花開爛漫……自己也能從中得到別樣的妙味和樂趣：

學生變化的可能性極大，你想教他怎么樣，自然會怎么樣，只要指一條路給他，他自然會往前跑。他跑的速率，常常出你意外，他們天真爛漫，你有多少情分到他，他自然有多少情分到你，只有加多，斷無減少……②林志鈞：《飲冰室文集之三十九》，中華書局，1989年，第12頁。

教育家“為人愈有，與人愈多”的“好處”“便宜”能顯著體現(xiàn)在“教學相長”上?！敖倘缓笾А?，不滿足于已有的教材和教學內(nèi)容，不斷鉆研，尋求對新問題的解答，對新學問的發(fā)掘，這對于學術水平的提升很有好處。所以，梁啟超說：“只要誨人不倦，自然會學不厭?！毕喾?，“只要學不厭，自然會誨人不倦?！辈粩嘌芯啃聦W問，在課堂上向?qū)W生傳授，與學生討論、交流、切磋，“和學生賽跑”，學生聽著有趣味的同時還日有長進，教育者又怎么會倦呢？當然了，如果敷衍“誨人”的工作，拿著十幾年前的陳腐教材，每次教授都說同樣的話，卻是想不倦都難。因為“教然后知困”而“學”，這是對教育工作的“責任心”，帶著問題、從學術中尋找答案的過程，則充滿了“趣味”，所以“責任心”和“趣味”是統(tǒng)一的。因為拿著“和學生賽跑”的精神去做學問，每教一次課，便當作增進學問的好機會，這是對為學的“責任心”，教材內(nèi)容和教授方式不斷更新，每一次教課都摩擦出新的“趣味”，“責任心”和“趣味”同樣是統(tǒng)一的。從這里可以看出，教育和學問有著互相促進的積極作用。將得來的學問教予學生，不僅不會讓學問減損、讓自己有所損失，反而能夠借此機會不斷鞭策自己，就像藝術家進行創(chuàng)作一樣，學者、教育家能夠在鉆研學問的過程中不斷創(chuàng)新、創(chuàng)造，時常想著把握每一次鍛煉、鞭策自己的機會，在學術上自我雕琢，力求更進一步、更上一層樓。“既以為人己愈有，既以與人己愈多”的道理從中輕易可見。

在《道德經(jīng)》中，與“為而不有”相關之表述很多，如本節(jié)一直討論的第81章，不積，為人，與人，不爭，恰是“為而不有”之意。稍有不同的是，81章交代了不有之為后愈有、愈多的效果，以說明這種做法的重要意義；并同時指出：法自然而為、功成以后的不有，不恃，不宰，不爭，恰是自然之道得以良性循環(huán)、持續(xù)的關鍵，也是一般統(tǒng)治者最難做到之處。不管做到的程度如何，必須承認，創(chuàng)造和占有這兩種潛藏于人天性的內(nèi)在沖動，是同時存在的。因此，英國哲學家羅素借用老子“生而不有，為而不恃，長而不宰”的思想，來闡釋自己的社會改造論時，才會提出“讓創(chuàng)造潛能得到最充分的發(fā)揮，同時將獨占潛能的影響限制在最小范圍內(nèi)”①袁剛、孫家祥、任丙強：《中國到自由之路：羅素在華講演集》，北京大學出版社，2004年，第3頁。，這大概是羅氏所能想到的一個協(xié)調(diào)、折中之法。

五、余論

在不同的人生階段，梁啟超對老子學說采取截然不同的態(tài)度。在早期的《自由書·論成敗》中，梁公批評老子不為天下先思想、對中國歷史和社會的毒害。他說：“老子曰‘不為天下先。’蓋為天下先者，未有不敗者也。然天下人人皆畏敗而憚先，天下遂以腐壞不可收拾……然后嘆老氏之學之毒天下，未有艾也?！雹诹簡⒊骸讹嫳液霞＜诙浴?，中華書局，1936年，第3頁。當時的梁啟超投身政治活動、社會建設，致力于借鑒西學以新民、救國，對中國傳統(tǒng)文化中的落后元素，比如老子一類出世、消極的學說，持批判或反對態(tài)度。1918年，梁啟超宣布退出政壇，隨后游歷歐洲長達一年多。彼時，歷經(jīng)一戰(zhàn)洗禮的歐洲，物質(zhì)和精神遭受巨大破壞，人民開始深刻反思自己的文化。梁啟超的思想由此受到巨大沖擊、發(fā)生扭轉性變化。這個變化恰好體現(xiàn)在他后來趣味主義美學的主張、論述中。對于老子，梁公從早年的痛批轉為高度贊揚，甚至稱其為大圣。隨后寫下《老子哲學》一文，展現(xiàn)對老子思想精神的考察、研究成果。待之后寫下趣味美學文章《知不可而為主義和為而不有主義》之時，他已將老子思想和一直尊崇的孔子、儒家學說相提并論，同視為值得在現(xiàn)代中國傳承的古代文化資源，用以支撐趣味主義美學的建構。

老子哲學蘊含的美學精神，對梁啟超趣味美論的啟發(fā)起到了舉足輕重的作用；而梁氏從審美、趣味的角度解讀老子的哲學思想，并運用到自己趣味美學的建構中，更是對老子美學精神的現(xiàn)代傳承、轉化與更新。老子《道德經(jīng)》雖非文論專書，但處處蘊含著審美情調(diào)和趣味。他將為無為與味無味相聯(lián)，從審美維度拓展了無為這一典型道學概念的內(nèi)涵、意義和價值，對后世啟發(fā)、影響深遠。