神壇的構(gòu)筑與崩塌：詩史語境中的邵康節(jié)體

龐明啟

(中山大學(xué) 中文系，廣東 廣州 510275)

邵雍是北宋中期的著名理學(xué)家，與周敦頤、程顥、程頤、張載并稱為“北宋五子”。他在學(xué)術(shù)上以先天易學(xué)和《皇極經(jīng)世書》而舉世聞名，在文學(xué)上又以詩集《伊川擊壤集》而蜚聲詩壇，成為宋代第一個有大量詩歌傳世的理學(xué)家，亦因其詩的鮮明特色而成為宋代頗有影響的詩人之一。邵雍詩歌風(fēng)格獨(dú)特，被嚴(yán)羽稱為“邵康節(jié)體”，與“東坡體”“山谷體”“王荊公體”等并列為《滄浪詩話》中“以人而論”[1](P58-59)的宋代詩體。邵雍生前其詩即為時人所重，程顥稱“客求妙墨多攜卷，天為詩豪剩借春”[2](P481)，名公巨卿如富弼、司馬光、王拱辰等人皆紛紛與之唱和。北宋以后逐漸被奉為道學(xué)詩人之宗，在清代還出現(xiàn)了“擊壤派”的說法，如清代金武祥說：“《擊壤集》之派蔓延于南宋，至明成化間陳白沙、莊定山等以講學(xué)自名者，大抵宗之?！盵3](P344)邵雍詩歌能夠在久遠(yuǎn)的歷史時空中得到廣泛傳播和推崇，是與邵康節(jié)體自身的特點(diǎn)分不開的。在邵雍詩歌的接受過程中，邵康節(jié)體的特點(diǎn)也被一再評說，并與詩歌發(fā)展史建立了密切的聯(lián)系，凸顯了邵詩的詩史意義。

一 邵康節(jié)體：理學(xué)詩人的“極則”

《滄浪詩話》并沒有對邵康節(jié)體做任何說明，不過邵雍有過一些自我評價，宋人在其詩歌的接受過程中對其風(fēng)格特征也已經(jīng)具備了相當(dāng)全面的理解和把握，后世的評議基本沒有超出這一范圍。隨著理學(xué)的發(fā)展和理學(xué)詩人為爭取風(fēng)雅正傳而高自標(biāo)舉，邵詩接受在南宋晚期開始大熱，此后歷元明而不衰，在明代中期陳獻(xiàn)章、莊昶、唐順之那里達(dá)到最高潮，蔚為大觀，一直到理學(xué)衰敗的清代才逐漸落潮，但后繼者仍不絕如縷，顯示了邵康節(jié)體的頑強(qiáng)生命力。清代汪縉曰：“有詩人之詩，有道人之詩，詩人之詩以唐杜甫、李白為極則，道人之詩以唐寒山、宋《擊壤》為極則。”[4](P474)(《彭允初詩稿敘》)那么，在后人眼中，邵康節(jié)體究竟有哪些特點(diǎn)呢？

1.不拘一格的形式。邵雍自述寫詩過程曰：“年近縱心唯策杖，詩逢得意便操觚。快心亦恐詩拘束，更把狂詩大字書。”[5](P352)(《答客吟》)這種不受約束、只求快意的創(chuàng)作心態(tài)，顯示出他的灑落性格、創(chuàng)新精神以及其詩打破陳規(guī)的靈活形式和異樣格局。宋代江湖詩人同時也是理學(xué)家的林希逸說“規(guī)尺之常，人人知之，鼓吹之妙，非有道者不知也。刪后無詩，固康節(jié)言之，然《擊壤》諸吟何愧于古？彼其規(guī)尺，豈與古同？所以鼓吹者同一機(jī)也”[6](P685)(《題子真人身倡酬集》)，明代萬士和也稱贊邵詩“千變?nèi)f化，皆其自然，所謂詩而非詩、法而非法者，古今一人而已”[7](P2781)(《重刻〈擊壤集〉序》)，都看到了邵詩的這一特征。(1)據(jù)筆者的初步考察，邵雍詩歌不僅各體兼?zhèn)?，而且還發(fā)明了“以詩序詩”、“以詩箋詩”、旋風(fēng)吟、首尾吟，同題詠物大小吟、長短吟，以及唱和時“借句成詩”的形式，特別是晚年耗時六七年創(chuàng)作的大型組詩《首尾吟一百三十五首》，皆由七律組成，每詩首尾二句皆為“堯夫非是愛吟詩”，非常具有創(chuàng)造精神，在古代詩歌史上并不多見。參見拙文《白體接受視域下邵雍與司馬光詩歌比較論析》，《湖北社會科學(xué)》2016年第2期。宋代孫奕還發(fā)現(xiàn)了邵詩的散文化傾向，說：

康節(jié)先生六言《四賢吟》云：“彥國之言鋪陳，晦叔之言簡當(dāng)。君實(shí)之言優(yōu)游，伯淳之言條暢。四賢洛陽之望，是以在人之上。有宋熙寧之間，大為一時之壯?！苯癖M去其“之”字，為五言亦可，乃見有不為剩，無不為欠。至如“前日之事，今日不行。今日之事，后來必更”，此是又有韻散文也，施之文卷中，人將罔覺。前輩于詩，得三百篇微旨，蓋如此?！盵8](P489)

(《康節(jié)詩無施不可》)

宋代吳泳則發(fā)現(xiàn)了邵詩押韻不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)牡胤?，曰?/p>

又豈不觀邵堯夫《首尾吟》耶？“堯夫非是愛吟詩，為見帝王俱有時。日月星辰堯則了，江河淮濟(jì)禹平之?；释醯鄄?jīng)褒貶，雪月風(fēng)花入品題。豈謂古人無缺典？堯夫非是愛吟詩”，‘題’與‘詩’，異音也，間有‘天’字韻押‘言’字，‘饒’字韻押‘豪’字，‘陳’字韻押‘論’字，如此類例，弗可枚舉?！盵9](P375)

(《度郎中鄉(xiāng)會詩跋》)

后來學(xué)習(xí)邵詩者也往往有這種散文化的傾向，明代理學(xué)詩人岳正即如此。《四庫全書總目》曰：“《傳》稱正‘晚好《皇極書》，故所作雜言二篇皆闡邵子之學(xué)，而詩亦純?yōu)樯圩印稉羧兰敷w?！瘱|陽《懷麓堂詩話》稱‘蒙翁才甚高，俯視一切，獨(dú)不屑為詩，云‘既要平仄，又要對偶，安得許多工夫’云云，蓋得其實(shí)。”[10](P4433)然而邵雍之詩并非不要平仄、對偶，他的散文化只是因?yàn)槎嘤锰撟?、語意疏松而已，押韻上也只是稍微放寬，整體上并沒有背離格律規(guī)范。其所謂“興來如宿構(gòu)”[5](P489)(《談詩吟》)，是指在詩興盎然之時既能夠率意命筆又能夠斐然成章。邵雍自謂其詩“殊無紀(jì)律”[5](P255)(《和趙充道秘丞見贈》)，卻能熟練地做到寓流動于整齊之中、騁豪放于規(guī)矩之內(nèi)，俗而不鄙，收放自如。后世才力不逮者，徒然效其糟粕，難免招致非詩之譏。

2.平易精當(dāng)?shù)淖h論。邵雍在《〈伊川擊壤集〉自序》中說：“所作不限聲律，不沿愛惡，不立固必，不希名譽(yù)，如鑒之應(yīng)形，如鐘之應(yīng)聲。其或經(jīng)道之余，因靜照物，因時起志，因物寓言，因志發(fā)詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音，是故哀而未嘗傷，樂而未嘗淫，雖曰吟詠情性，曾何累于性情哉？”[5](P180)他很明確地把自己定位為一個道學(xué)詩人，認(rèn)為所作詩歌符合自己“以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物”的觀物哲學(xué)，無論在形式上、內(nèi)容上還是寫作方式上都發(fā)乎自然、合乎性情而又客觀理性、中正平和，完全契合儒家詩教。在這種觀念之下，他自然毫無顧忌地將各種理學(xué)心得納入詩歌表現(xiàn)領(lǐng)域之中。邵詩多議論，即便是反映生活情趣的詩也往往夾雜議論的成分，有些詩歌還能將理與趣有機(jī)結(jié)合，使人體會到無限奧妙。此外，他更寫有大量不假任何形象而純以議論為詩者。宋代趙與時就非常欣賞這種純粹的議論詩，說：

夫子論君子小人之情狀，與時既書之以自警。邵康節(jié)先生諸詩，尤能推廣圣人之意，不暇悉載，特取其尤深切著明者一篇，以諗觀者?！短幧硪鳌吩疲骸熬犹幧?，寧人負(fù)己，己無負(fù)人。小人處事，寧己負(fù)人，無人負(fù)己?！背执嗽娨杂^人，君子、小人如辨白黑。[11](P38-39)

認(rèn)為此類詩在辨別君子小人方面非常實(shí)用，“尤能推廣圣人之意”。明代鄧伯羔又舉例說：

如曰“以少為多，以無為有，力外周旋，不能長久”，以規(guī)人事，足為名言；如曰“土木偶人，慎無相笑。天將大雨，止可相吊”，以譏時情，足為名言；如曰“思慮未起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎誰”，以闡理道，足為名言。[12](P18)

(《康節(jié)先生詩》)

此三詩分別為《力外吟》《土木偶人》《思慮吟》，邵雍寫作這些詩歌的目的也僅僅是為了“規(guī)人事”“譏時情”“闡理道”，不會有更多的深意。類似的，明末清初的陸世儀舉例說：“《乾坤》《觀物》《先天》《冬至》等吟有益學(xué)問，《打乖》《首尾》等吟有益性情，《王公》《金帛》《一等》《十分》等吟有關(guān)人心世道，直舉之不能盡?！盵13](P340)明代鄭鄤在《選邵堯夫詩序》中也說道：“讀其詩者，可以治心，可以治身，可以知人，可以知物。”他選編了邵雍的六百多首詩歌，“謬謂自老成以迄童稚，自達(dá)宦以至寒介，無不當(dāng)日誦此者”[14](P347)(《選邵堯夫詩序》)，認(rèn)為這部選集應(yīng)當(dāng)成為大眾必讀書，要日日誦讀才行，并且告誡讀者不要像自己一樣等到憂患來臨之時再讀。

朱熹對邵詩非常熟悉，在與弟子的講學(xué)中頻繁征引，他所稱賞的多為說理詩，感嘆說：“如康節(jié)云：‘天向一中分造化，人從心上起經(jīng)綸?！嗌倨揭祝?shí)見得者自別?！盵15](P2553)“平易”指的是邵詩平和切理、貼合實(shí)際，趙與時、鄧伯羔、鄭鄤所舉邵詩的種種益處，就源自這種“平易”?！捌揭住钡脑u價不始于朱熹，邵雍門人張崏在其《行狀》中即說道：“晚尤喜為詩，平易而造于理?！盵16](P987)可以說，議論“平易”，能夠直接給人以思想啟迪，是許多喜愛邵詩者的深刻感受。

除了有似語錄的純粹說理詩，趙與時還指出邵雍詠史詩的“議論精當(dāng)”[11](P130)。因?yàn)樯塾涸娭杏羞@樣多的議論，于是便招來“押韻語錄”之譏?！奥适钦Z錄講義之押韻者”本是宋代劉克莊用來批評“近世貴理學(xué)而賤詩，間有篇詠”之作，對于邵雍之詩則認(rèn)為“風(fēng)月花柳未嘗不賞好，不害其為大儒”[17](P4596)(《恕齋詩存稿》)，反對將道學(xué)之詩與詩人之詩裂為二途，而后人卻將此語“栽贓”到邵雍頭上。比如清代潘衍桐評價詩僧起信時說：“世所尊奉堂頭大和尚往往以韻語為語錄，如吾儒之有擊壤一派，究非風(fēng)詩正軌?！盵18](P145)清代王弘撰則以贊賞的口吻說：“宋儒深于易者邵康節(jié)耳，其《擊壤集》是以詩作語錄，前無古后無今矣，宜朱子之稱為‘天挺人豪’也。”[19](P34)(《邵康節(jié)詩》)

邵雍之詩充滿了學(xué)問、道理，有關(guān)于世道、有益于身心，又好似語錄，有人便將其視為學(xué)術(shù)著作的延伸和補(bǔ)充，朱熹就曾說：“康節(jié)之學(xué)，其骨髓在《皇極經(jīng)世》，其花草便是詩?！盵15](P2553)鄭鄤亦曰：“堯夫先生王佐之才，其學(xué)著于《皇極經(jīng)世》，而雜見于詩。”[14](P347)(《選邵堯夫詩序》)明代葉廷秀也說：“康節(jié)原是經(jīng)世之學(xué)，談到世道人情處津津有味，蓋以詩為著作者?！盵20](P632)(《讀邵康節(jié)詩》)這種看法雖然片面，卻有一定的代表性。也正因?yàn)樯墼娮h論的平易精當(dāng)、警策深刻，具有很強(qiáng)的實(shí)用性，宋元明清以來許多人便把它當(dāng)作座右銘，或者以之名室、名亭，這里就不再一一列舉了。

3.快樂瀟灑的情致。邵雍詩歌無論何種題材都洋溢著快樂灑脫的情致，更充斥著“樂”“歡”“喜”這樣的字眼，即便是義理詩也能夠在流水一樣的節(jié)奏中感受到“智者樂水”的歡快。這也引起程朱的艷羨，《二程外書》記載道：“邵堯夫詩曰：‘梧桐月向懷中照，楊柳風(fēng)來面上吹?！鞯涝唬骸罢骘L(fēng)流人豪！”[2](P413)朱熹曾在學(xué)生面前誦邵雍詩句“日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒”，慨嘆道：“可謂人豪！”當(dāng)時就有人仿效邵雍這種瀟灑，朱子以為不可，“問：‘近日學(xué)者有厭拘檢、樂舒放，惡精詳、喜簡便者，皆欲慕邵堯夫之為人。’曰：‘邵子這道理豈易及哉？他腹里有這個學(xué)，能包括宇宙終始古今，如何不做得大、放得下？今人卻恃個甚？后敢如此！’”[15](P2542)朱熹認(rèn)為邵雍的瀟灑其來有自、根柢深厚，是學(xué)養(yǎng)充溢的境界，非一般浮薄之人可比。不過，二程也表達(dá)過對邵雍瀟灑詩情的不滿，認(rèn)為“其為人則直是無禮不恭，惟是侮玩，雖天理亦為之侮玩，如《無名公傳》言‘問諸天地，天地不對’‘弄丸余暇，時往時來’之類”。又說道：“堯夫詩‘雪月風(fēng)花未品題’，他便把這些事便與堯、舜、三代一般，此等語自孟子后無人曾敢如此言來，直是無端?！盵2](P45)朱熹祖述二程，也批評道“看他詩篇篇只管說樂，次第樂得來厭了”，“渠詩玩侮一世”[15](P2553)，等等。這說明邵雍詩歌中的快樂是多么張揚(yáng)，以至于讓程朱陷入愛恨交織的矛盾中。元代理學(xué)家陳櫟則較為折中地說道：“《擊壤集》乃述其平生快活之興趣，康節(jié)之余事也?！盵21](P249)

4.自然橫放的筆力。無拘無束、快心快意的詩歌創(chuàng)作方法必須有扛鼎的筆力才能夠駕馭驅(qū)馳，邵雍對此頗為自信，形象地描繪道：“直恐心通云外月，又疑身是洞中仙。銀河洶涌翻晴浪，玉樹查牙生紫煙。萬物有情皆可狀，百骸無病不能蠲。命題濫被神相助，得句謬為人所傳?！盵5](P318)(《安樂窩中詩一編》)這一點(diǎn)得到了南宋理學(xué)家魏了翁的贊同，他在《邵氏〈擊壤集〉序》中說道：“邵子平生之書，其心術(shù)之精微在《皇極經(jīng)世》，其宣寄情意在《擊壤集》。凡歷乎吾前，皇王帝霸之興替，春秋冬夏之代謝，陰陽五行之運(yùn)化，風(fēng)云月露之霽曀，山川草木之榮悴，唯意所驅(qū)，周流貫徹，融液擺落。蓋左右逢原，略無毫發(fā)凝滯倚著之意?！盵22](P584)又在《跋康節(jié)詩》中說道：“理明義精，則肆筆脫口之余；文從字順，不煩繩削而合。彼月煅季煉于詞章而不知進(jìn)焉者，特秋蟲之吟、朝菌之媚爾?！盵22](P38)對邵雍自然橫放的才情筆力表示欽佩。

二 造神運(yùn)動：從“詩家異趣”到“兼乎二妙”

邵康節(jié)體所具備的以上四點(diǎn)特征使其成為“詩家異趣”[23](P522)，以至于有人認(rèn)為邵詩不可學(xué)。前面提到過朱熹曾說邵雍的瀟灑境界非一般浮浪子弟所能效仿，宋末理學(xué)家陽枋也持有相似的見解，認(rèn)為此乃邵雍心所獨(dú)會，“不然有弊”[24](P466)(《有宋朝散大夫字溪先生陽公行狀》)，這是就邵詩所體現(xiàn)的非常之樂而言。清代費(fèi)經(jīng)虞則認(rèn)為：“康節(jié)詩溫厚平易，道其胸中之意，不必與才人競長。然此等詩不可學(xué)，學(xué)之必俗。存為先賢格言，可也。宋儒先之詩，皆宜以此意通之。”[25](P43)這是就邵詩中大量的議論成分而言，并將其作為宋代道學(xué)詩的代表，以區(qū)別于一般詩人之詩。上述兩點(diǎn)在邵詩諸特征中最具有反傳統(tǒng)的意義，再配合形式上的不拘一格、筆力上的天然橫放，便使得這種意義更加突出。明代理學(xué)家陳獻(xiàn)章將這種反傳統(tǒng)的“異趣”推向了詩史高峰，曰：“子美詩之圣，堯夫更別傳。后來操翰者，二妙少能兼?！盵26](P517)(《隨筆》六首其六)“別傳”意味著邵康節(jié)體以其獨(dú)創(chuàng)的風(fēng)格特征于杜甫詩圣地位確立而無法超越的情況下，開啟別樣的審美風(fēng)范，樹立另外一種詩壇典型，從而成為又一個“詩圣”，與杜甫并美，陳獻(xiàn)章稱為“二妙”?！岸睢敝螅笕吮愫庇屑媸詹⑿睢e樹一幟者，兩座詩壇高峰就此形成。足見陳獻(xiàn)章對邵詩近乎狂熱的頂禮膜拜之情。下面讓我們來追尋接受者將邵詩與歷代重要詩人乃至整個唐詩、宋詩進(jìn)行對比的評議，認(rèn)識一下這場“造神運(yùn)動”的理論層次與邏輯鏈條。

首先，邵詩中的滿目樂趣對突破“以悲為美”的詩歌傳統(tǒng)的重要作用。元代被稱為“文章四大家”之一的虞集，自號“邵庵老人”，早年筑室名“邵庵”與“陶庵”，各書其詩于壁，理學(xué)家吳澄為之作《題陶庵邵庵記后》曰：“子欲合陶邵而為一，蓋有世內(nèi)無涯之悲，而亦有世外無邊之樂，悲與，非有為而悲也，樂與，非有意而樂也，一皆出乎其天?！盵27](P556)認(rèn)為陶悲邵樂，悲與樂皆無邊無涯，都是天性使然，沒有絲毫造作，這也可以看作對二人詩風(fēng)的理解。明初謝肅祖述吳澄之說，從時代治亂不同卻同為隱士這一點(diǎn)出發(fā)探究二人詩中無涯悲樂的緣由，曰：“雖然二公者，皆豪杰有為之才也，靖節(jié)欲為而不值可為之時，康節(jié)值可為之時而不必為，故康節(jié)之發(fā)于詠歌者，皆世外無窮之樂，而靖節(jié)之發(fā)于詠歌者，皆世內(nèi)無窮之悲?！盵28](P176)(《書迂樵傳后》)進(jìn)一步探討了在“出乎其天”之外尚有造成這種悲樂的時代環(huán)境。明代蕭士瑋在對比邵雍與王維的《戲題詩后二首》中也談到時代環(huán)境和人生際遇對詩歌悲樂之境的影響，其一云：“云(按，應(yīng)為雪)里芭蕉爨后梨，王維詩與邵雍詩。水中鹽味膠青色，說向癡人初不知。”其二云：“詩文何取性情真？但得官尊筆有神。謾道窮愁工著述，開元幾個是才人？”[29]將王維詩比為雪里芭蕉，將邵雍詩比為燒梨，寒溫不同而皆無斧鑿之痕，一任自然。而這種真性情之所以能夠得到如此神妙的發(fā)揮，實(shí)乃得益于二人身處順境、無憂無慮的處境。由此，“發(fā)憤著書”“不平則鳴”“窮而后工”等傳統(tǒng)說法便受到了質(zhì)疑。盛唐詩歌之所以繁榮是與“開元盛世”密不可分的，王維又是“開元盛世”中的“官尊”，邵雍雖不做官也正值北宋承平百年之時，他的居洛生活因此優(yōu)游閑適，故而二人之詩皆如有神助。這種看法盡管有些故作驚人之語，卻并非沒有淵源。早在南宋，魏慶之便引用陳知柔的話說：

孟東野一不第而有“出門即有礙，誰謂天地寬”語，若無所容其身者。老杜雖落魄不偶，而氣常自若，如“納納乾坤大”，何其壯哉！白樂天亦云“無事日月長，不羈天地闊”，與郊異矣。然未若邵康節(jié)“靜處乾坤大，閑中日月長”，尤有味也。[30](P479)

這里，陳知柔用邵雍和唐詩諸名家相比，語氣中透露著宋詩面對唐詩時的自信，這種自信正源自宋代來“以樂為美”的新型審美標(biāo)準(zhǔn)的逐漸確立，邵雍正是領(lǐng)風(fēng)氣之先者。于是吳桂森便從詩史傳承的角度說：

今之論詩家曰：“愁苦怨恨非佳境也，唯入詩則無不成佳?！贝颂迫嘶钣嬕?。自《擊壤集》出而盡翻此境，滿目樂趣，四者只字不入口。我朝白沙繼其響，脫換無復(fù)此態(tài)，蓋其方寸間迥乎霄壤別爾。乃知詩家所云唐以后無詩，有識者正謂宋以前真是無詩耳。[31](P439)

唐宋詩歌的這種差異，確乎“方寸間迥乎霄壤別爾”，先驅(qū)者邵雍功不可沒。

其次，邵詩的“理”“趣”對傳統(tǒng)詩趣的繼承與突破。宋代嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中說：

夫詩有別材，非關(guān)書也；詩有別趣，非關(guān)理也。然非多讀書、多窮理，則不能極其至，所謂不涉理路、不落言筌者，上也。詩者，吟詠情性也。盛唐諸人唯在興趣，羚羊掛角無跡可求。故其妙處透徹玲瓏不可湊泊，如空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之象，言有盡而意無窮。近代諸公乃作奇特解會，遂以文字為詩，以才學(xué)為詩，以議論為詩，夫豈不工？終非古人之詩也。[1](P59)

這里，“理”與“趣”是一對主次分明的概念，“趣”是詩歌的核心要素，“理”則是提升“趣”的輔助因素，若“以文字為詩，以才學(xué)為詩，以議論為詩”就使得“理”反客為主，阻礙了“趣”，使詩變得不工，背離了“古人之詩”的詩歌形態(tài)。而所謂的詩趣就是“吟詠情性”時自然、含蓄而又有余味，“理”多則變得做作、直露而又易說盡。顯然，這是以唐詩為代表的“詩人之詩”即所謂“古人之詩”的審美規(guī)范，與宋型詩和道學(xué)詩不一樣。宋型詩多議論，“理”多多少少妨礙了“趣”，當(dāng)然也有“理”與“趣”相融甚而使“趣”“及其至”者；道學(xué)詩則是以“理”為主，完全以文字、議論、才學(xué)為詩，“趣”反倒成了可有可無的因素，完全與“古人之詩”即“詩人之詩”歧為二途，走上了不歸路。邵雍既然被視為“道學(xué)詩人之宗”，又有大量的純議論詩，自然成為宋詩好議論的典型，明代鄧伯羔即云：“宋人以議論為詩，公其至者?！盵12](P18)(《堯夫議論為詩》)若要在前代尋覓源頭，則似乎可以比附到僧詩尤其是偈頌上，于是人們自然而言想到了唐代的寒山。寒山與邵雍是唐順之晚年效法的主要對象，將兩人進(jìn)行比較也始自唐順之，他說自己“其為詩也率意信口，不調(diào)不格，大率似以寒山、《擊壤》為宗而欲摹效之，而又不能摹效之然者?！盵32](P257)(《答皇甫百泉郎中》)不過唐順之看重的是寒山詩與邵詩創(chuàng)作上的率意、形式上的自由、語言上的直白淺易，尚未談及詩歌議論化的相似性。明末朱國禎比較寒山詩與邵詩的一句話很有名，即：“禪語演為寒山詩，儒語演為《擊壤集》，此圣人平易近民，覺世喚醒之妙用也?！盵33](P406)(《儒禪演語》)寒山詩歌的通俗很大程度上是為了向大眾宣揚(yáng)佛理，而邵雍的大量儒理詩平和曉暢，也能夠起到教化民眾的作用，這是佛、儒二教理論向詩歌滲透的結(jié)果。此后將寒山、《擊壤》并稱就成為比較流行的說法。而在二人的相似點(diǎn)上，人們關(guān)注最多的便是以議論為詩這一方面。如上所引，清初汪縉已經(jīng)將二者視為道學(xué)之詩的極則，清末金武祥則曰：“《擊壤集》凡二十卷，其詩源出唐臺州僧寒山、拾得，蓋寒山、拾得詩多類偈頌，而時有名理?！盵3](P344)這樣的比附自有道理，卻未及“理”與“趣”的關(guān)系問題，不過這一點(diǎn)在陶邵對比中得以顯現(xiàn)。

宋代較早對比陶邵之詩的是南宋理學(xué)家真德秀，引“近世評詩者曰‘淵明之辭甚高，而其旨出于老莊；康節(jié)之辭若卑，其旨則原于六經(jīng)”。方岳不同意這種說法，認(rèn)為“淵明之學(xué)正自經(jīng)術(shù)中來，故形于詩，自不可掩”，“淵明、康節(jié)二公之作辭近指遠(yuǎn)”[34](P517)，這里已經(jīng)隱含了“理”“趣”的比較，不過此中之“理”乃儒家經(jīng)典之理，“趣”乃老莊塵外之趣。明末袁宏道直接從“理”與“趣”的角度看待陶邵之詩，為二者對比提供了更為新鮮的體驗(yàn)，曰：“夫詩以趣為主，致多則理詘，此亦一反。然余嘗讀堯夫詩，語近趣遙，力敵斜川?！盵35](P1485)(《西京稿序》)認(rèn)為說理太多會損傷詩趣，反之亦然，而邵詩主理卻能有趣，足以與陶詩相抗衡。清代賀貽孫《陶邵陳(按，陳即陳獻(xiàn)章)三先生詩選序》所言也是以“理”“趣”關(guān)系為主，曰：

任天而發(fā)，吹萬不同，聽其自取，而真詩存焉，得其趣者，其陶靖節(jié)先生乎？其為人也，解體世紛，游趣區(qū)外。其涉物也，和而不流，獨(dú)而能群。其為詩也，悠然有會，命筆成篇，取適己意，不為名譽(yù)，倘所謂天籟者耶？自陶以后，有邵堯夫、陳白沙兩先生，皆有陶風(fēng)，然而稍涉于理矣。陶詩與三百篇惟不言理，故理至焉，邵陳言理之詩，非詩人之詩也，然理足而止，不假外求，猶風(fēng)藉簫管、止于成吹，竅因律呂、止于成奏，雖曰比竹，而亦天也。[36](P467)

這里談了一個很重要的問題，即道學(xué)之詩如何能夠繼承詩人之詩中的“趣”，賀貽孫提出的方法就是學(xué)陶。陶詩充滿自然之趣，會于心而應(yīng)于手，猶如天籟。道學(xué)詩人若能保有陶風(fēng)，以自然興會的筆觸而“稍涉于理”“理足而止”，以趣通理、以理協(xié)趣，則理趣相生矣。邵詩在不事雕琢、不費(fèi)經(jīng)營方面確實(shí)具有陶詩風(fēng)范，很多作品在理趣融合上達(dá)到了很高的造詣，但還有不少作品并非“稍涉于理”，而是通篇說理，詩趣上不能不受到損傷，不過邵詩卻能做到“理足而止”，并且能將這“理”像陶淵明“悠然見南山”一樣從胸臆中自然流溢而出，簡明平易，既不故作高深也不拖泥帶水，這一點(diǎn)應(yīng)該也得益于學(xué)陶所得。明代鄧球說“道理最難盡”，而“邵堯夫《題污亭》”一詩的說理“似襟次出”[37](P526)，說的就是這個道理。

由此，邵詩在后世崇拜者眼中又具有了超越唐詩之處，明末理學(xué)家陸世儀說“唐人詩，康節(jié)做得，康節(jié)詩，唐人做不得”，因?yàn)樯墼姟叭蓪W(xué)問中出，唐人能道只字否？”[13](P339)明末清初的陳文述說：

余于宋人詩，最愛邵堯夫，蓋其胸次曠達(dá)，矢口皆和雅之音，自然之極，純乎天籟?！矍熬拔铮攀帜閬?，皆鳶飛魚躍氣象，唐人中王孟諸家間與相近，尚未能觸處皆通，頭頭是道。香山有其自然，無其深醇。蓋不用力、不說盡，即以詩論，亦禪家最上乘也。[38](P49)

(《書邵康節(jié)詩后》)

這些說法皆因邵雍飽讀詩書、飽參道理，而又胸懷灑落，盡管以理為主，卻能夠讓寫“趣”之心融入“理”中，讓“理”的呈現(xiàn)也像“趣”那樣自然，從而涉理成趣，所以被認(rèn)為能具備唐人不可及處。

第三，邵詩自由與創(chuàng)新精神所體現(xiàn)的“詩家異趣”。上面談到“邵康節(jié)體”在形式上具有不拘一格的特征時，關(guān)注的就是邵雍的自由與創(chuàng)新精神，集中體現(xiàn)在詩體多變、散文化傾向兩方面。明代理學(xué)家焦竑為邵詩的這一特征在唐代尋找到了起源，這就是白居易。(2)關(guān)于邵詩對白詩的接受情況，可參見拙文《白體接受視域下邵雍與司馬光詩歌比較論析》，《湖北社會科學(xué)》2016年第2期。他在《刻〈白氏長慶集鈔〉序》中說：“余少讀堯夫先生《擊壤集》，甚愛之，意其蟬蛻詩人之群，創(chuàng)為一格。久之，覽樂天《長慶集》，始知其詞格所從出。雖其胸懷透脫，與夫筆端變化，不可方物，而權(quán)輿概可見矣。”[39](P146)后來四庫館臣也像焦竑一樣從詩史傳承的角度看待白、邵之間的源流關(guān)系，認(rèn)為邵詩在宋初“平實(shí)坦易”的“長慶余風(fēng)”中產(chǎn)生，“其源亦出白居易”[10](P3966)，卻沒有指明其晚年超脫于文字與詩法之外、一任胸中自出機(jī)杼的創(chuàng)造精神和白居易有什么關(guān)系。又如邵詩用韻比較寬松，正是格律所縛不住者，這一點(diǎn)與唐詩大不相同。從沈約發(fā)現(xiàn)四聲、規(guī)范格律直至唐初格律詩的定型，詩歌韻律變得越來越嚴(yán)格，無人敢越雷池一步，否則便會被目為詩病，邵雍對此則無所顧忌。陸世儀說：

詩人自唐五百年至邵康節(jié)，康節(jié)至今又五百年，敢道無一人是豪杰？只為個個被沈約詩韻縛定。沈約韻是吳韻，本不合中原之聲，一時作詩之家崇尚唐詩，遂并其韻而崇尚之。至洪武，正韻出，已經(jīng)厘正而猶不悟，則甚矣詩人之無識無膽也?？倒?jié)起，直任天機(jī)，縱橫無礙，不但韻不得而拘，即從來詩體亦不得而拘，謂之“風(fēng)流人豪”，豈不信然？[13](P339)

這里陸世儀對一千年來詩人不敢突破沈約聲韻束縛表達(dá)不滿，夸張地認(rèn)為真正有膽有識的只有中間一個邵雍而已。明代理學(xué)家胡直更是合諸般特點(diǎn)而言之，他在《刻〈擊壤集摘要〉序》中不僅贊嘆邵雍“樂非欲言也而不能不為言，言非欲韻也而不能不為韻，韻非為詩也而不能不為詩”“矢詞而成篇”的自由與創(chuàng)新精神，而且還借友人之口評邵詩“無遺旨”，即不以含蓄蘊(yùn)藉為高，而是以直露為美，這些都是違反傳統(tǒng)詩歌的審美形態(tài)的。最后胡直評論道：“或以其辭非漢魏，調(diào)非盛唐，則又如九方皋之馬，吾知其千里而已，而詰之者曰：‘是牝且牡耶？驪且黃耶？’非惟予不能言，亦不能知也?！盵40](P314)認(rèn)為邵雍詩歌并不是脫離詩史傳承的孤立存在，然而他那極富自由與創(chuàng)新精神的“邵康節(jié)體”堪為詩史上的一大變數(shù)。他不太在乎到底是應(yīng)該學(xué)習(xí)漢魏還是盛唐，只取其快意、適用而已，并圓滿地達(dá)到了這種目的。

正因?yàn)槿绱?，明代理學(xué)家們將邵雍捧上了詩史神壇。前面說過陳獻(xiàn)章將邵雍與杜甫并列，視為“二妙”，受陳影響，其弟子賀欽“看杜詩曰：‘無深意味，不如還看《擊壤集》也’”[41](P629)，另一弟子湛若水更將乃師此語“妄加箋釋，取為詩教”[42](P265)。陳獻(xiàn)章的說法本來就已經(jīng)夠令人驚訝了，唐順之則更讓人稱奇，他在《與王遵巖參政》中說道：

近來有一僻見，以為三代以下之文未有如南豐，三代以下之詩未有如康節(jié)者。然文莫如南豐，則兄知之矣，詩莫如康節(jié)，則雖兄亦且大笑。此非迂頭巾論道之說，蓋以為詩思精妙、語奇格高誠未見有如康節(jié)者。知康節(jié)詩者莫如白沙翁，其言曰：“子美詩之圣，堯夫更別傳。后來操翰者，二妙罕能兼?！贝霜q是二影子之見?？倒?jié)以鍛煉入平淡，亦可謂“語不驚人死不休”者矣，何待兼子美而后為工哉？古今詩庶幾康節(jié)者，獨(dú)寒山、靜節(jié)二老翁耳，亦未見如康節(jié)之工也。[32](P299-300)

后來在《跋自書康節(jié)詩送王龍溪后》中他又重申了這種看法，又說：“少陵之詩法，康節(jié)未嘗不深入其奧也，康節(jié)可謂兼乎二妙者也。南江王子深于詩法者也，間以余言質(zhì)于南江，南江曰：‘然?！盵32](P769)按照這種說法，邵雍簡直已經(jīng)兼具杜甫、陶淵明、寒山之長而超越之，可以獨(dú)立為“詩圣”了。說邵雍“以鍛煉入平淡”也不是完全沒有根據(jù)。邵詩雖往往乘興而作、率性而為，卻并非毫無鍛煉，其《論詩吟》曰：“何故謂之詩？詩者言其志。既用言成章，遂道心中事。不止煉其辭，抑亦煉其意。煉辭得奇句，煉意得余味?！盵5](P356)又自述曰：“歡時更改三兩字，醉后吟哦五七篇?！盵5](P318)(《安樂窩中詩一編》)比較注重詩句的錘煉和修改，但絕非苦吟，而是“樂吟”，即便是修改也是興之所至、隨性而為，絕不至于“語不驚人死不休”。這里王遵巖、南江即王慎中，和唐順之同為“唐宋派”代表人物，又皆為理學(xué)家，王龍溪即理學(xué)家王畿。唐順之推邵雍登上詩史神壇，并爭取王慎中、王畿等理學(xué)家的附和，加上后來“荊川之徒選《二妙集》，專以白沙、定山、荊川三家詩繼草堂、《擊壤》之后，以為詩家正脈在是”[42](P267)，都帶有非常明顯的宗派意識。唐順之的弟子萬士和在《重刻〈擊壤集〉序》時又重提此語，并取陳獻(xiàn)章而代之，以乃師為獨(dú)得邵詩三昧者。由此，我們也不必為他們某些脫離唐宋詩歌的語境，極度吹捧邵雍詩歌的說法而感到不可理喻，比如陳獻(xiàn)章說“擊壤之前未有詩，擊壤之后詩堪疑”[26](P625)(《次韻廷實(shí)見示》二首其一)，萬士和評邵雍“詩而非詩、法而非法者，古今一人而已。先生嘗曰‘刪后無詩’，蓋以自況也”[7](P2781)(《重刻〈擊壤集〉序》)，陸世儀說“邵堯夫《擊壤吟》前無古、后無今，其意思直接三百篇，特辭句間有率意者耳，然其獨(dú)造處，直是不可及”[13](P338-339)，等等。

三 神壇崩塌：“擊壤”體派批判

邵康節(jié)體的稱呼由南宋嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中首開其端，后人在仿效邵雍詩體之時也會稱作“康節(jié)體”或“(邵)堯夫體”，但極少有在效體詩中稱“擊壤體”的。實(shí)際上，“擊壤體”的說法出現(xiàn)得很晚，由清人提出，并同時出現(xiàn)了“擊壤派”(3)所謂“擊壤體”與“擊壤派”是一體兩面的說法，寫作“擊壤體”者必屬于“擊壤派”，“擊壤派”則是“擊壤體”寫作者的集體稱謂，所以下文筆者一概合稱為“擊壤”體派。的說法，它們在清代文獻(xiàn)中比較流行，并帶有強(qiáng)烈的否定色彩。(4)[清]文昭《紫幢軒詩集》臺溪集《諭菊姥效擊壤集體》，[清]查慎行《敬業(yè)堂詩集》卷四十六《冬課吟效擊壤體二首》，二詩題中的“擊壤體”仍屬正面意義的稱呼，與“(邵)康節(jié)體”“(邵)堯夫體”一個意思。(清)陳兆侖《紫竹山房詩文集》文集卷四《圣駕臨雍禮成頌(有序)》中稱獻(xiàn)給皇帝的頌詞是“擊壤之體”，這里的“擊壤”就原始意義而言，有歌頌太平的意思，并不是《伊川擊壤集》的簡稱。而嚴(yán)羽所列“邵康節(jié)體”之名本身不帶感情色彩，但在效仿者那里則具有明顯的正面性?！皳羧馈斌w派說法的出現(xiàn)與清代邵詩接受的落潮直接相關(guān)，又與清代理學(xué)衰微的大背景緊密聯(lián)系。盡管程朱理學(xué)依然是清政府的官方思想，但由于統(tǒng)治者實(shí)行嚴(yán)厲的思想控制，大興文字獄，給理學(xué)的發(fā)展帶來嚴(yán)重的阻礙，許多人只是固守成說，以之作為科舉的工具而已，罕有思想理論上的建樹。同時，注重考據(jù)的漢學(xué)大興，宋學(xué)受到排斥，這在《四庫全書》的編撰中得到了充分的體現(xiàn)。梁啟超說：“露骨地說，四庫館就是漢學(xué)家大本營，《四庫提要》就是漢學(xué)思想的結(jié)晶體。就這一點(diǎn)論，也可以說是：康熙中葉以來的漢宋之爭，到開四(庫)館而漢學(xué)派全占勝利?！盵43](P22)在這樣的學(xué)術(shù)思想背景下，邵雍詩歌備受指責(zé)(5)對邵詩以及陳獻(xiàn)章、莊昶、唐順之等接受者的批評，早在明代就有，卻并非主流，比如楊慎、王世貞、查應(yīng)光以及明末清初的錢謙益都非常不喜歡邵詩及其效慕者。，盡管還有不少崇拜者，卻再也沒有出現(xiàn)明代那種興旺局面，更沒有出現(xiàn)陳獻(xiàn)章、莊昶、唐順之那樣的狂熱信徒。此時“擊壤派”“擊壤體”的說法便大量涌現(xiàn)，在《四庫全書總目》中體現(xiàn)得尤為明顯。

“擊壤”體派之說最早出現(xiàn)于清初朱彝尊的《明詩綜》里，專門用來評價明詩，是指明代理學(xué)家中流行的一種以邵雍《伊川擊壤集》為宗，具有俚俗、淺陋、粗率、談經(jīng)論道、興味全無等特征的詩歌體派，朱彝尊有時直斥為“擊壤惡派”。后來《四庫全書總目》繼承了朱彝尊的這種說法，出于更加嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目紤]而將其稱為“《擊壤集》體”或“《擊壤集》派”，并把這一體派的起點(diǎn)定在南宋，成員的范圍也跨越了宋元明清四朝，以明朝詩人居多。后來的詩歌總集如鄧顯鶴《沅湘耆舊集》、陳田《明詩紀(jì)事》以及一些文人別集皆襲朱彝尊與四庫館臣之說，又給這一體派增加了新的成員。據(jù)筆者初步統(tǒng)計，僅在《明詩綜》、《四庫全書總目》、《沅湘耆舊集》以及《明詩紀(jì)事》四書中就記載有屬于“擊壤”體派或者有“擊壤”之風(fēng)者51人，其中宋代11人，元代4人，明代32人，清代4人。(6)清人對“擊壤”體派成員的確定也有分歧之處，比如南宋的陳普，陸心源認(rèn)為：“其文多語錄體，詩皆擊壤派，說經(jīng)說理亦淺腐膚庸。余嘗謂‘詩文至宋季而極弊’，此(按，指陳普《石堂全集》)其尤者。”(清陸心源《儀顧堂集》卷十八《陳石堂集跋》)嚴(yán)可均則認(rèn)為：“講學(xué)家為詩都沿?fù)羧琅?，而石堂不然，彌?fù)可愛?！?清嚴(yán)可均《鐵橋漫稿》卷三文類一《上報學(xué)陳碩士同年書》)對于明代的夏尚樸，四庫館臣曰：“此編(按，指《東巖文集》)乃其詩集，多涉理語，近白沙、定山流派。集中《讀擊壤集絕句》云：‘閑中風(fēng)月吟邊見，始信堯夫是我?guī)煛！渥诜芍??！?清永瑢《四庫全書總目》卷一百七十六集部二十九)陳田《明詩紀(jì)事》則曰：“敦夫詩清超可喜，……所作不入擊壤一派也?！?清陳田《明詩紀(jì)事》戊簽卷十一)即使對于明代邵詩接受最出名的陳獻(xiàn)章是否屬于擊壤派也有分歧意見，朱彝尊、四庫館臣等不少人都認(rèn)為他與莊昶不同，雖宗“擊壤”，而作詩講究風(fēng)韻，只有少數(shù)粗陋的道學(xué)詩，總體上不屬于“擊壤”體派，不過將他和莊昶一起并列為“擊壤”體派代表人物的說法更為普遍。清人將這一體派的勢力說得很大，而且歷時久遠(yuǎn)，可謂流毒深廣。四庫館臣從詩史的角度考察此派敗壞宋詩、禍亂明詩的過程曰：

唐詩至五代而衰，至宋初而未振，王禹偁初學(xué)白居易，如古文之有柳穆，明而未融。楊億等倡西昆體，流布一時，歐陽修、梅堯臣始變舊格，蘇軾、黃庭堅(jiān)益出新意，宋詩于時為極盛。南渡以后，《擊壤集》一派參錯并行，遷流至于四靈、江湖二派，遂弊極而不復(fù)焉。[10](P5194)

(《御定四朝詩三百一十二卷》提要)

考自北宋以來，儒者率不留意于文章，如邵子《擊壤集》之類，道學(xué)家謂之正宗，詩家究謂之別派，相沿至莊昶之流，遂以“太極圈兒大，先生帽子高”，“送我兩包陳福建，還他一匹好南京”等句命為風(fēng)雅嫡派，雖高自位置，遁相提唱，究不足以厭服人心。[10](P4427)

(《薛文清集二十四卷》提要)

陸心源又評南宋理學(xué)家陳普曰：“其文多語錄體，詩皆擊壤派，說經(jīng)說理亦淺腐膚庸。余嘗謂‘詩文至宋季而極弊’，此其尤者?！盵44](P212)今人祝尚書先生認(rèn)為“‘擊壤派’這條支流大約并非都是風(fēng)光旖旎，故很少有研究者在此駐足”[45](P30)，大概就是根據(jù)清人的這些說法得出的結(jié)論。“擊壤”體派之說既由清人提出，其不光彩的產(chǎn)生與發(fā)展過程也當(dāng)由清人所構(gòu)建。朱彝尊當(dāng)初在《明詩綜》里提出“擊壤”體派一說是針對明人宗“擊壤”而墮入理窟、流為俚俗的現(xiàn)象而發(fā)，并且只是偶有此說，并沒有經(jīng)常使用。實(shí)際上《明詩綜》中名“擊壤”為派者只有三處，言“擊壤體”者只有一處，尚且稱贊宗“擊壤”者如陳獻(xiàn)章、薛瑄等人詩歌多有性情風(fēng)韻、“未墮惡道”[46](P631)，而批判莊昶之詩則“去張打油、胡釘鉸無幾矣”[46](P709)，對于究竟怎樣才算“擊壤”體派者沒有十分清晰的標(biāo)準(zhǔn)。《四庫全書》大量使用《明詩綜》的資料，也襲用了“擊壤”體派這一說法，改稱為“《擊壤集》體/派”并多次使用，于是就將“擊壤”體派的名稱固定下來。同時為了突出此一體派危害之嚴(yán)重，便將自宋至清的許多詩人劃入，基本上都持批判的態(tài)度。祝先生還認(rèn)為“‘擊壤派’的形成，當(dāng)在宋末元初數(shù)十年內(nèi)”，是南宋理學(xué)家真德秀所編《文章正宗》、宋末元初理學(xué)家金履祥所編《濂洛風(fēng)雅》二書促成的結(jié)果。[45](P34)這也是取自四庫館臣的說法加以發(fā)揮的，四庫館臣批判金履祥說：“邵子以詩為寄，非以詩立制。履祥乃執(zhí)為定法，選《濂洛風(fēng)雅》一編，欲挽千古詩人歸此一轍?！盵10](P4236)(《仁山集六卷》提要)所以，盡管祝先生的說法不無道理，但我們也一定要分辨其初的語境如何。

四庫館臣提到“擊壤”體派時會說“別為一格，不能竟廢”[10](P4236)(《本堂集九十四卷》提要)，“殊不入格”[10](P4427)(《曹月川集一卷》提要)，“錄之以備別格”[10](P4445)(《莊定山集十卷》提要)，只是將其作為一種客觀存在的歷史現(xiàn)象記載下來，而否定其存在的價值。實(shí)際上四庫館臣對邵雍詩歌本身還是比較認(rèn)可的，認(rèn)為“邵子之詩其源亦出白居易，而晚年絕意世事，不復(fù)以文字為長，意所欲言，自抒胸臆，原脫然于詩法之外”，而且頗有佳作，并非刻意不工，明代莊昶等“擊壤派”中人寫作的“擊壤體”東施效顰，“乃唯以鄙俚相高，又烏知邵子哉？”[10](P3966)(《擊壤集二十卷》提要)又認(rèn)為“邵子以詩為寄，非以詩立制”[10](P4236)，沒有以自己的詩體為標(biāo)準(zhǔn)開宗立派的意思。不過，清代文人往往也將邵詩本身一并否定，如吳仰賢將邵詩與僧詩并稱為“兩種詩魔”，其《論詩》十首其九曰：“語含蔬筍學(xué)頭陀，《擊壤編》成說理多。兩種詩魔最堪惱，不如洗耳聽山歌?！盵47](P667)俞樾認(rèn)為邵雍說理諸詩“皆無甚意味，姑記之，以見詩家有此一體”[48](P1676)，和四庫館臣對待“擊壤”體派的態(tài)度一樣。洪亮吉有詩曰“只覺時流好尚偏，并將考證入詩篇。美人香草都刪卻，長短皆摩《擊壤編》”[49](P1246)(《道中無事，偶作論詩截句二十首》其二十)，指責(zé)邵詩為考據(jù)詩的禍端?！稉羧兰分泻庇幸浴翱甲C入詩篇”者，洪亮吉一股腦將不好的詩歌風(fēng)尚都怪罪到邵雍身上，可見當(dāng)時對邵詩偏見有多么深。朱庭珍更表示出維護(hù)詩歌凈土、蕩盡妖氛的大無畏勇氣，認(rèn)為邵雍、二程、陳獻(xiàn)章、莊昶諸人的“講學(xué)詩”、“押韻語錄”與佛道詩、考據(jù)詩、故作新穎之詩、游戲詩，“凌夷至今，風(fēng)雅掃地，有志之士急須別裁偽體，掃除群魔，力扶大雅，上追元音，勿為左道所惑，誤入迷津”[50](P59)，幾欲使人噤口擱筆不敢為詩。李光地則直接發(fā)出這樣的疑問：“邵康節(jié)詩只好是勸世文，直頭說盡，何不做一篇文字？”[51](P59)

在這種情況下，與對待邵詩及“擊壤”體派相反，人們開始宣揚(yáng)朱熹詩風(fēng)。四庫館臣說宋末理學(xué)家金履祥之詩“乃仿佛《擊壤集》，不及朱子遠(yuǎn)甚”[10](P4236)；金武祥說“朱子感興詩有理趣而無理障，所以高岀《擊壤集》”[3](P358)；鄧顯鶴更抬出朱熹、張栻二人作為道學(xué)詩、“擊壤體”的反例，說“有宋諸儒出而道學(xué)之名立，然皆無與于言詩，故世以‘擊壤體’為詩病。惟晦翁、南軒兩先生不然，嘗試取兩集讀之，淵懿茂密、涵育萬有，無事鐫模而古意深情自得于意言之外，古之圣于詩者莫能尚也”[52](P487)(《寒香館詩鈔序》)。既然“擊壤”體派是道學(xué)詩發(fā)展的產(chǎn)物，粗陋鄙野，詩統(tǒng)湮淪，而像朱熹這樣的大理學(xué)家卻沒有染指其中，所作詩歌“淵懿茂密、涵育萬有”，完全是一派詩人之詩的氣象，沒有隔斷傳統(tǒng)的詩歌形式與作詩經(jīng)驗(yàn)，與邵雍及“擊壤”體派中人完全不一樣，那么在清代這樣大肆渲染以“擊壤”體派為代表的道學(xué)詩流弊的時期，舍邵而從朱就有了特別的意義。呂肖奐先生說：“盡管朱熹從理論上講不愿做詩人，不愿在詩歌上用心著力，但他創(chuàng)作起來，絕對不像邵雍那樣‘不限聲律’‘殊無紀(jì)律’，他中規(guī)中矩，不敢越雷池一步，極力使他的詩符合傳統(tǒng)詩歌規(guī)律的要求，所以，他的詩，從創(chuàng)作手法上看，與‘詩人之詩’并無太大的區(qū)別。”[53](P294)理學(xué)的衰微、邵雍詩歌接受的落潮，對“擊壤”體派的批判，使得清人反身投向朱熹之詩的懷抱，借以呼喚對傳統(tǒng)“詩人之詩”的回歸。

結(jié)語

邵雍的理學(xué)成就很高，已是卓然名家，這是沒有疑問的，但他的詩歌成就能否和理學(xué)成就相媲美就很值得懷疑了。但“邵康節(jié)體”的特征以及在詩史正變諸多方面的評價涉及的問題比較復(fù)雜，不容忽略。它關(guān)系到道學(xué)詩歌的產(chǎn)生和發(fā)展，關(guān)系到理學(xué)與文學(xué)的相互影響，關(guān)系到元明清的宋詩評價以及唐宋詩優(yōu)劣之爭，也關(guān)系到詩歌傳統(tǒng)規(guī)范的傳承與變化。應(yīng)該看到，“邵康節(jié)體”產(chǎn)生在宋詩審美范型逐漸成形的關(guān)鍵時期，以非常獨(dú)特的形式和內(nèi)容參與到宋型詩歌的塑造中來，雖然不能與“歐梅體”“王荊公體”“東坡體”比肩，但也與它們一起為早期宋詩定下了迥異于唐詩、突破傳統(tǒng)規(guī)約的基調(diào)，同時為理學(xué)與詩歌的結(jié)合開辟了廣闊的發(fā)展空間，成為一個具有特殊意義的詩史景觀。明代邵詩的極端推崇者為邵雍搭建的詩史神壇誠然虛妄，清代批判者所描述的歷時久遠(yuǎn)、頗為壯觀且流毒深廣的“擊壤”體派誠然帶有貶義色彩兼有聳人聽聞之嫌，不過他們所揭示的“邵康節(jié)體”的獨(dú)特色彩和精神活力是無可置疑的。