“文化強國”背景下學校武術(shù)發(fā)展的具體方略

朱云浩 余佳樂

摘要：在“文化強國”背景下，有必要重視武術(shù)的文化屬性，挖掘武術(shù)的文化內(nèi)涵，發(fā)揮其感染力，提升當代學生的文化自信和文化認同。利用文獻資料法、邏輯分析法、訪談法對武術(shù)文化的現(xiàn)實意義進行剖析，旨在為學校武術(shù)改革的必要性提供理論支撐;并提出針對專業(yè)院校要重拾“自強不息”的民族精神，針對普通學校要回歸“厚德載物”的民族精神，期望學校武術(shù)能突破當前的教學困境。

關(guān)鍵詞：學校武術(shù) 文化精神 自強不息 厚德載物

中圖分類號：G852 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2020）18-0185-03

中華民族的偉大復興離不開政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)文明的全面發(fā)展，其中文化復興是我國實現(xiàn)經(jīng)濟騰飛后亟須完成的重點戰(zhàn)略任務，黨的十八大更是將“文化”這個命題鄭重地提升上“扎實推進社會主義文化強國建設”議事日程。武術(shù)作為中華文化的代表之一，在很多人眼里只是一個模糊的概念，并沒有正確、全面的認識。歸根溯源，是我國武術(shù)發(fā)展的陣地——學校出了問題。自建國后武術(shù)進入校園，逐漸體操化、運動化，發(fā)展至今已帶有濃郁的西方體育色彩。武術(shù)與文化被割裂開來，作為民族傳統(tǒng)體育的武術(shù)處于被冷落的邊緣，面對這普遍而又嚴峻的現(xiàn)實，應肯定武術(shù)的文化價值，積極探尋突破學校武術(shù)教學困境的對策。

一、武以立國：中國武術(shù)的強國價值

武術(shù)的發(fā)展離不開國家行為的驅(qū)動。自先秦時期開始，各朝代為了鞏固統(tǒng)治都將發(fā)展軍事力量視為首要任務，而武術(shù)與軍隊的結(jié)合，“形成了一個以滿足軍事需要為目的的國家行為所驅(qū)動的、促使武術(shù)技術(shù)不斷發(fā)展的良性循環(huán)過程”[1]，從而將武術(shù)帶上了發(fā)展完善的快車道。但隨著文弱之風的盛行和火器在戰(zhàn)爭中的廣泛運用，使武術(shù)逐漸邊緣化。1901年，清廷廢除武舉制，武術(shù)正式退出軍事舞臺。辛亥革命時期，武術(shù)順應了“振奮民族精神、鑄就尚武國民”的時代潮流，得到革命黨的大力推崇，在20世紀30年代前后蓬勃發(fā)展并走向高潮。由此可見，不管是先秦時期、封建社會后期還是民國時期，武術(shù)的發(fā)展和衰落，都離不開國家行為的驅(qū)動。

相對其他民族傳統(tǒng)體育項目，當代武術(shù)是否仍具有特殊的文化價值，是否對國家和民族利益有特殊的意義，是能否得到國家行為驅(qū)動的根本因素[2]。自近代西學東漸以來，我國不斷汲取西方優(yōu)秀思想及文化，從洋務運動到戊戌變法、從辛亥革命到新民主主義革命，在這個過程中，“西學”帶來西方的文明和科技，也使中華文化在世界上的話語權(quán)不斷喪失。進入21世紀后，全球化趨勢增強，各國都在不斷地輸出本國文化，為了應對外來文化的沖擊，黨和政府提出了“建設社會主義文化強國，增強國家文化軟實力”的歷史任務。

中華民族精神的根基是儒家思想中“自強不息，厚德載物”的精神，楊建營教授也曾上推到人性的源頭深入剖析，論證了這一觀點[3]。實際上，“自強不息，厚德載物”也正是武術(shù)文化的內(nèi)核。一直以來，武術(shù)的技戰(zhàn)功能都被人視為其主體價值。為提高技戰(zhàn)能力，習武人需要在訓練中超越自身極限，在對抗中與對手激烈打拼，這一過程毫無疑問可以錘煉習武人的意志，培養(yǎng)習武人“自強”的精神品質(zhì)。與此同時，在“厚德載物”的民族精神的沁潤下，武術(shù)也孕育出一套獨特的禮儀文化、道德規(guī)范，在長時間的教化過程中，武德思想已被習武人奉為圭臬，并以此約束、規(guī)范自己的言行。

武術(shù)修煉正是通過“內(nèi)外兼修”的訓練體系使習武人達到“內(nèi)得于己，外施于人”的實踐過程?！皟?nèi)得于己”就是通過自我反省，使身心互得其益;“外施于人”則是用自身已經(jīng)形成的正確的價值觀、倫理觀去影響、引導、規(guī)范他人的言行，最終實現(xiàn)“和諧社會”。習武人正是通過這一德藝雙修的過程培育了“自強不息，厚德載物”的民族精神。我國正處于邁向現(xiàn)代化的關(guān)鍵期，面對經(jīng)濟體制的改革、社會結(jié)構(gòu)的變動、外來文化的沖擊，人的思想觀念正在發(fā)生深刻變化。一個國家的民族精神是由自己國家的文化所孕育出來的，武術(shù)曾以技戰(zhàn)術(shù)與道德規(guī)范并重的獨特魅力在世界舞臺上大放異彩，它可以作為復興中華文化的“排頭兵”，為“建設社會主義文化強國，增強國家文化軟實力”出力。

二、學校武術(shù)的未來

武術(shù)發(fā)展必須以文化精神為引領(lǐng)，否則不是偏離航向，沉渣泛起，就是止步不前，毫無生機[4]。如今的學校武術(shù)分為專業(yè)院校和普通學校兩塊。經(jīng)過數(shù)十年的發(fā)展，“武術(shù)在校園里漸行漸遠”[5]，專業(yè)院校的武術(shù)逐漸向競技體育的行列靠攏，普通學校則出現(xiàn)了“喜歡武術(shù)，不喜歡武術(shù)課”的情況，種種現(xiàn)象已經(jīng)揭示了武術(shù)在校園里岌岌可危的地位。近年來，不管是黨的十八大提出“建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，還是黨的十九大提出“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，都彰顯了傳統(tǒng)文化在文化強國建設中的重要地位，如果學校武術(shù)發(fā)展不能明確自身的價值和方向，終究會被時代拋棄。

1.專業(yè)院校：重拾“自強不息”的民族精神

對于專業(yè)院校來說，不僅要通過武術(shù)使學生“自強”，還要利用這個陣地使武術(shù)發(fā)展“不息”。武術(shù)不同于其他競技項目，以西方“競爭”“求勝”精神主導的現(xiàn)代競技體育追求的都是與他人比較、爭勝;而武術(shù)的修煉是“由術(shù)入道”的實踐過程，追求“技擊之道”“技擊境界”，是不斷超越自我的縱向升華。如何“由術(shù)入道”？歷代相傳的站樁練習、功法練習等苦行僧似的修煉方法，能錘煉出頑強的意志，它是“自強”精神的后盾;此外，專業(yè)院校的教學目的不能只是培養(yǎng)競技運動員，應該重視學生的縱向提升，通過訓練達到“周身一家”的地步，可以靈活運用自己的身體。正如李小龍先生曾說：“一個好的武術(shù)家就像水一樣，因為水是無形的，水可靜靜流淌，亦可猛烈沖擊。以無限為有限，以無法為有法?！睘榱藦浹a文化精神的缺陷，避免造成自我認識不足，改變武術(shù)暮氣沉沉的局面，要以競爭作為輔助，只有這種正面對抗才會對學生和武術(shù)自身的發(fā)展提供最直觀的經(jīng)驗。但是，競爭只是手段，不是目的，不可本末倒置。

專業(yè)院校肩負著培養(yǎng)學生和發(fā)展武術(shù)的雙重任務，故要以“自強不息”的民族精神作為行動指南，以基本功練習磨礪意志品質(zhì)，以培養(yǎng)學生的“技擊境界”為教學目標，以競爭比試作為教學手段，以此為學生增添動力，使學生“自強”，使武術(shù)“不息”。

2.普通學校：回歸“厚德載物”的民族精神

正如馬克思所說：“自從來到人間，資本的每一個毛孔都是骯臟的和血淋淋的，隨時都要向外擴張?！盵6]帶有擴張、競爭本質(zhì)的西方文化在沖擊中國市場的過程中引發(fā)了貧富差距擴大、信任危機加劇的社會問題。青少年學生群體由于面對亞文化時缺乏判斷力，容易受到干擾，導致道德、信仰缺失。為了減少商品經(jīng)濟的負面效應對學生的不良影響，學校教育應重視精神文化的培養(yǎng)，武術(shù)課要沖破體育課的藩籬，回歸“厚德載物”的民族精神，培育學生謙遜有禮、寬宏大度的良好品質(zhì)，為和諧社會培養(yǎng)中堅力量。

普通學校相比專業(yè)院校而言，學生武術(shù)基礎(chǔ)薄弱，且數(shù)量龐大，未來從業(yè)方向也與武術(shù)聯(lián)系并不密切;因此，普通學校的武術(shù)課改革的立足點應放在培育民族精神，培養(yǎng)學生道德品質(zhì)上，使學生形成彬彬有禮的精神氣質(zhì)。培育“厚德載物”的民族精神是建成和諧社會的必然要求，它需要通過躬身實踐不斷提高自身道德水平，用寬廣的胸懷承載萬物。中華民族是“禮儀之邦”，“知書達理”是每一個家長寄予孩子的希望。在中華傳統(tǒng)文化中繁衍生長的中國武術(shù)，更是將傳統(tǒng)的倫理道德修養(yǎng)視為比技術(shù)技能更重要、更高級的修煉目標。中國武術(shù)的“禮”強調(diào)“學為基，修為核，行為現(xiàn)”，學習中國武術(shù)，是培養(yǎng)學生“知書達理”，養(yǎng)成“人文精神”。源于西方的現(xiàn)代“外向性”教育一直強調(diào)學生應走出去接受新鮮事物，擴大自己的認知范圍;但在武術(shù)課堂中，道德的培養(yǎng)是一個“向內(nèi)看”“反求諸己”的過程。道德的涵養(yǎng)是自外向內(nèi)的沉淀，而后才可從內(nèi)向外去包容、承載萬物。在教學改革中，要以“厚德載物”的民族精神為導向，在課程思政的平臺中融入道德教化，把“立德樹人”作為教學的最終任務。另外，“向內(nèi)看”的教育必須強調(diào)具體實踐，道德教化不同于科學文化知識的學習，無法單純地靠書籍、說教使人產(chǎn)生認識，也無法用一張試卷檢測出個人的掌握理解能力。“真正的道德教育，即古典意義的道德教育，其實是人道教化，它不是通過灌輸和傳授，而是通過生命實踐”[7]，正如明朝思想家王陽明提出的“知行合一”，“知”是指人的道德觀念和道德情感;“行”是指人的道德意志和道德行為。這二者互為表里、不可分離，在培育學生道德的過程中切不可將“知行”分為兩截，知是行的主觀動力，行是知的具體實踐，知行是一個功夫的兩面，知中有行，行中有知。

綜上所述，普通學校要根據(jù)其自身特點，認清現(xiàn)狀，把武術(shù)課改革立足點放在培育精神文化層面，在培育過程中注重內(nèi)斂式的自我沉淀，在課程思政中融入道德教化的內(nèi)容，對學生形成潛移默化的影響，讓學生學有所得;最后強調(diào)認識與實踐的統(tǒng)一，讓學生學有所用。

三、結(jié)語

武術(shù)作為一項文化內(nèi)涵濃厚的技擊術(shù)，在提升國民身體素質(zhì)，構(gòu)建健康社會的同時，還具有其他運動項目無法比擬的作用。它不單單是身體的運動，正如王崗教授在全國武術(shù)論文報告會（2019）中提道：“中國武術(shù)是一種享受過程的歷練文化，中國武術(shù)是一種標榜德行的修行文化，中國武術(shù)是一種維系情感的情懷文化，中國武術(shù)是一種追求境界的藝術(shù)文化，中國武術(shù)是一種強調(diào)謀略的智慧文化，中國武術(shù)是一種應對危機的安全文化，中國武術(shù)是一種凝練厚重的歷史文化”，其精神內(nèi)核中“自強不息”注重銳意進取，是個人的自立之本，是民族強國興邦之基;“厚德載物”注重道德培育，是個人的交際之法，社會和諧友善之根。現(xiàn)代武術(shù)課程正是由于過分的“西化”而變得面目全非、弊病百出，與傳統(tǒng)民族精神的有機融合是讓武術(shù)找到自己的“根”，只有找回屬于自己的“根”，學校武術(shù)這棵大樹才能茁壯成長、發(fā)展壯大。

民族騰飛的契機，也是武術(shù)復興的契機。應捕捉新時代中國武術(shù)那富有生命力的文化律動，沿著中國武術(shù)放射出的文化射線，發(fā)現(xiàn)中國武術(shù)被封存已久的文化精髓。未來學校武術(shù)的發(fā)展應該擺脫往日的弊病，回到孕育它的文化土壤汲取養(yǎng)分，厘清專業(yè)院校和普通學校的區(qū)別，對癥下藥，確定“自強不息、厚德載物”分別作為兩類學校教學改革的精神航向，為學生的全面發(fā)展、國家的復興和諧貢獻力量。

參考文獻：

[1]溫力.中國古代軍事對武術(shù)發(fā)展的作用[J].武漢體育學院學報，1999，33（4）：97-99.

[2]楊建營.“國家需要”武術(shù)發(fā)展的驅(qū)動力探析[J].體育學刊，2010（2）：94-98.

[3]楊建營，邱丕相，楊建英.生態(tài)文明視域下武術(shù)培育民族精神的理論及實踐研究[J].中國體育科技，2008，44（6）：31-35.

[4]楊建營，王水利.中華武術(shù)的文化精神研究[J].武漢體育學院學報，2019（3）：58-62.

[5]楊凰.校園里，那漸行漸遠的武術(shù)[N].中國體育報，2009-02-26（7）.

[6]資本論[M].北京：商務印書館，1934.

[7]張汝倫.《論語》對于現(xiàn)代教育的意義[N].文匯報，2007-09-09（8）.

責任編輯：孫瑤