云南昭通端公戲面具的藝術(shù)特征研究

宗云燕　楊志偉

摘要：云南昭通端公戲是民間藝術(shù)的一種重要形式，明清之際由江西、四川等地傳入，并傳承至今。昭通的端公活動主要分為陰壇、陽壇，包括打儺祭祀、慶壇陽戲三種類型。面具是端公戲最重要的道具，在演出中有重要的作用，其藝術(shù)特征主要體現(xiàn)在形式美、筆觸寫意風(fēng)格、世俗化、功利性與審美性等方面。

關(guān)鍵詞：云南昭通;端公戲;藝術(shù)特征

中圖分類號：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：2095-6916（2020）15-0087-03

昭通地處云南東北部，坐落在四川盆地向云貴高原抬升的過渡地帶，東南西北分別毗鄰接壤畢節(jié)市、曲靖市、重慶市和宜賓市。昭通是一個漢族、彝族與苗族混合聚居的地帶，盡管其是云南連接長江經(jīng)濟帶和成渝經(jīng)濟區(qū)的重要通道，但經(jīng)濟發(fā)展水平較為落后。得天獨厚的地理位置與悠久燦爛的歷史文化，為端公戲在昭通的扎根奠定了堅實的基礎(chǔ)。

儺的起源與發(fā)展與原始宗教有著十分密切的聯(lián)系。遠(yuǎn)古時期生產(chǎn)力較為落后，人們無法抵御大自然的突發(fā)災(zāi)害，如遇天災(zāi)，通常采用原始宗教祭祀巫術(shù)儺祭祈求神靈保護，進(jìn)而獲得精神上的慰藉。這種行為的本質(zhì)是農(nóng)耕社會背景下，所有地區(qū)和民族都存在的鬼神祭拜。這.種崇拜與人們無法對客觀事物建立起正確的認(rèn)識有著十分密切的聯(lián)系。同時，這種祭拜也展現(xiàn)了人們對死亡的恐懼和對生存的渴望。

儺戲主要來源于古代的儺舞和儺祭，人們佩戴上多種鬼怪的面具，以神的模樣驅(qū)趕瘟疫。古代人民在生產(chǎn)勞動中無法抵抗大自然帶來的多種流行性疾病，其將這種現(xiàn)象視作鬼神作怪，希望得到神靈的保佑。故而出現(xiàn)了男覡女巫，巫師成為人與神溝通的重要橋梁，基于“請神酬神送神”的理念，主持祭儀，為人們驅(qū)趕瘟疫，尋找心靈上的慰藉。

一、端公戲傳入昭通的簡史

昭通地區(qū)的歷史、民族特色和地理環(huán)境均與儺文化的形成有著十分緊密的聯(lián)系，且該文化形式也是漢族文化和彝族文化相互碰撞和融合的結(jié)果。昭通地處云南東北部，是云南、四川、貴州三省結(jié)合部，是彝族的重要發(fā)祥地。宋代烏蒙部落十分強大，烏蒙王在位時期設(shè)置了烏蒙府，直到清朝雍正年間方改歸流。昭通對于彝族的發(fā)展具有十分重要的作用，該地區(qū)的漢族人民均為移民

填人隨軍出征、經(jīng)商貿(mào)易來到此地。

移居到昭通境內(nèi)的漢族民眾能否順利生存和發(fā)展，與當(dāng)時處于統(tǒng)治地位的彝族有著不可分割的聯(lián)系。移居后，漢族民眾要順應(yīng)全新的生存環(huán)境，也會保持原有的風(fēng)俗習(xí)慣、信仰和禮儀等文化模式。這使得彝族文化與漢族文化的聯(lián)系日益密切，這一點從鄒氏端公與當(dāng)?shù)匾妥宓年P(guān)系可略知一二。端公戲從明清時期傳人昭通，李昆先生所著的《云南藝術(shù)史》對昭通端公戲傳入的歷史做出了詳細(xì)的考證。

昭通是云南省內(nèi)的一座重要城市，在該地少數(shù)民族數(shù)量較多，生產(chǎn)力相對滯后，這使得民間宗教文化習(xí)俗得到了較大的發(fā)展。該地區(qū)的儺文化有著悠久的發(fā)展歷史，端公戲就是其中的一種重要形式。端公，是巫的別稱。端公戲是巫、道祭儀與戲曲表演相融合的農(nóng)村民間小戲，昭通端公戲是古老的云南民間儀式戲曲劇種之一，主要在慶菩薩、慶壇、打儺、陽戲及齋醮等儀式活動中演出，因由端公表演而得名。明清時期，端公戲主要從江西、四川和湖廣^地區(qū)傳人云南昭通。明朝洪武十八年（公元1385年），端公戲的鼻祖鄒魯文從江西遷移到云南巧家縣。清初到清末端公戲主要從四川和湖廣地區(qū)傳入。迄今為止，端公戲在鎮(zhèn)雄、彝良大慶、鹽津巧家等縣的山區(qū)頗為流行。

二、端公戲

儺戲?qū)儆诿耖g一種較為特殊的戲劇形式，具有神秘、魔幻的色彩，古代人民多數(shù)將其應(yīng)用在祭祀等活動中。人們會結(jié)合祭祀的目的佩戴各種不同形式的面具，通過不同的表現(xiàn)方式來達(dá)到祭祀或祈福的效果，目的是進(jìn)行鬼神或瘟疫的去除。昭通的端公是以壇門的組織形式展現(xiàn)出來的，每次活動的人數(shù)不等，根據(jù)表現(xiàn)內(nèi)容，可以是十人甚至幾十人的規(guī)模。壇門按照淵源及流派將其分為道門和佛門兩部分，端公自然也就分為道門端公和佛門端公兩種，不過不管是哪種類型的端公，都是亦道亦佛的，不會存在較為明顯的分歧。

昭通的端公活動主要分為兩種形式，一是陰壇，二是陽壇。陰壇和陽壇在內(nèi)容、組織時間等方面存在著明顯的不同。陰壇的目的性較強，一般是用在葬禮祭祀等活動中，如超度亡魂開陰指路等，不屬于戲劇表演，且對于組織及主持的人員有著較為嚴(yán)格的要求。陽壇多是以日常的戲劇表現(xiàn)為主，其目的是娛樂大眾。在組織時間上，陰壇按照古代的要求只能在冬季進(jìn)行，而陽壇可隨時進(jìn)行，不會受到時間及季節(jié)的影響。昭通的端公戲表演是將儺戲、儺祭、儺舞等活動與戲劇融合起來，由端公表演，將古代祭祀的一些活動以戲劇表演的方式展現(xiàn)在人們眼前，讓人們在了解古人日?；顒拥耐瑫r，對民間戲劇有更加深入的了解和掌握。

按照名目，可將昭通端公戲其劃分為以下三種類型：一是打儺祭祀。分為全堂儺和半堂儺兩種。前者又被稱為太平儺，內(nèi)容以村寨的儺祭活動為主，規(guī)模較為盛大，多是在村寨受到天災(zāi)影響后開展的一種祈福或獻(xiàn)祭活動，希望村寨可免除上天的懲罰。全堂儺的形式以開壇、跑馬鎮(zhèn)臺、砍路亮路、收瘟、鎮(zhèn)火壓怪等為主。后者被稱作半堂設(shè)送或打儺過關(guān)。與全堂儺相反，半堂儺規(guī)模較小，屬于家庭式的儺祭活動，目的是為家中體弱多病或久治不愈的人們進(jìn)行祈福或驅(qū)鬼，希望其能夠更快地恢復(fù)健康，這種活動的主事人一.般以道士為主。

二是慶壇。慶壇屬于一種鎮(zhèn)寶巫術(shù)活動，具有較為明顯的原始色彩。慶壇一般是在供奉壇神的家庭中舉辦的，且三五年時間內(nèi)就需要舉辦一次，不然會被認(rèn)為沒有任何效用。壇神家庭供奉的壇神以趙候圣主、五通盟王、羅公法師、朱公法師、白鶴仙娘為主，供奉及祭祀這些壇神的目的是祈求家宅平安、延年益壽及財運興旺。每次慶壇的活動時間在3-5天左右，其內(nèi)容會根據(jù)不同地區(qū)習(xí)俗要求予以合理設(shè)置，常見的形式有開壇、造席、落草、扎墩、圓壇等。

三是陽戲。與慶壇的作用類似，是驅(qū)邪除病、祈求長壽健康的活動，不同的是該活動的規(guī)模相對較大，祭祀的神明以川主、土主及藥王為主。陽戲名字的由來有兩種說法，一種說法是由于陰陽相對，陽主壽，因此被稱陽戲，另一種說法是由于祭祀的神主以二郎神楊戩為主，故稱為楊戲。

端公戲的形態(tài)及包含的內(nèi)容各不相同，在活動舉辦過程中，要結(jié)合實際情況實行規(guī)劃組織。昭通當(dāng)?shù)匕傩諏⒍斯珣蚣?xì)分為正戲和耍戲兩種形式，正戲自然是圍繞祭祀活動開展的，也是端公戲本質(zhì)意義展現(xiàn)的原始戲劇形態(tài)，其分為出臉子和藝術(shù)特性較強的戲劇兩種。前者的劇情較為簡單，一般是由單個神祗表演實現(xiàn)的，較為著名的劇目以《出靈宮》《方相砍路》為主，后者的藝術(shù)氛圍較為濃厚，雖然內(nèi)容上是圍繞祭祀活動，但結(jié)合了較多的藝術(shù)表現(xiàn)形式，最為著名的劇目有《三仙配》《大戰(zhàn)洪山》。耍戲被稱之為春戲或笑壇，是娛樂民眾的一種戲劇形式，其目的用來活躍氣氛，延長法事中的間隔時間，其表現(xiàn)內(nèi)容較為幽默詼諧，具有較強的隨意性。

三、云南昭通端公戲面具的藝術(shù)特點

面具在端公戲演出中有重要的作用。擁有面具的多少，往往是衡量端公壇門或壇師在宗教活動中地位高低的重要標(biāo)志。因為面具是神的象征，有多少面具，即表示端公能夠請到多少位神，請到的神祗越多，說明端公的法力越大。端公戲面具與戲曲行當(dāng)一樣，亦有生、旦、凈、末丑之別。凈類中往往以色彩區(qū)分正反面人物，正面多為紅色，反面多為白色，性情剛烈、鐵面無私者多為黑色。生、旦面具多為粉面紅頰，老者多保持面具本色。代表神的面具，多雕有巫道法師常用的“三元帽”或無翅紗帽，武將面具多借鑒戲曲的盔頭而略加簡化。

（一）形式美

形式美是指通過無規(guī)律性無結(jié)構(gòu)性、有目的性的組合形式，形成目標(biāo)造型。這些藝術(shù)造型或粗獷豪放、或細(xì)膩柔美、或荒誕詭譎、或抽象夸張。端公戲表演的面具極具地方藝術(shù)特色。昭通端公面具或粗獷豪放、或稚嫩笨拙、或荒誕不經(jīng)、或詼諧幽默，少有“不見刀工”的精致細(xì)膩表現(xiàn)，親和力極強。其原生態(tài)的雕刻手法，以組合樣態(tài)，尊重民族信仰，還原神鬼形象作為基本法則。從某種角度來說，現(xiàn)代學(xué)院派的雕刻技法強調(diào)的刀法考究性、結(jié)構(gòu)對稱性和比例協(xié)調(diào)性，與昭通端公面具的藝術(shù)形態(tài)是完全不搭界的。換言之，正是這種與眾不同的藝術(shù)表現(xiàn)形式，使得昭通端公面具藝術(shù)更具獨特性、趣味性，也更具民族文化保護價值。

（二）筆觸寫意風(fēng)格

筆觸是一種特殊的繪畫語言表現(xiàn)形式，能夠凸顯出昭通端公面具雕刻刀法的自由性、灑脫性和恣睢性。在面具雕刻師的手中，雕刻工具猶如畫家的畫筆一樣，洋洋灑灑，可以隨心所欲地勾勒藝術(shù)形象。

昭通端公面具的選材秉承因地制宜的基本原則，以當(dāng)?shù)赝辽灵L的丁木楊木、柳木等為主，也鮮有紙殼制作，甚至有的直接在表演者臉上描畫。相較而言，后者的自然性與逼真性更勝一籌。昭通端公面具之所以選擇丁木、楊木、柳木等作為雕刻材料，一方面是由于這些樹種的木質(zhì)較為細(xì)膩，便于雕刻，另一方面迎合當(dāng)?shù)孛褡鍖υ贾参锏某缇粗狻?/p>

例如，當(dāng)?shù)孛褡逭J(rèn)為丁木具有辟邪消災(zāi)之效，被供奉為神木。由此，在面具雕刻時，丁術(shù)也常常被用于雕刻與祭祀先祖有關(guān)的角色。丁木質(zhì)地松軟，即便雕刻刀工應(yīng)力集中，也不至于發(fā)生斷裂，是較為理想的雕刻材料。正是由丁木的這種特性，成就了昭通端公面具洋洋灑灑、恣睢放蕩的寫意雕刻風(fēng)格。盡管昭通端公面具雕刻藝術(shù)風(fēng)格與材料性能存在很大關(guān)聯(lián)，但是通過走訪調(diào)查可知，面具雕刻多由扮演端公角色的表演者獨立完成，而長期的舞臺表演經(jīng)驗使得其對端公形象的雕刻胸有成竹、游刃有余，這種自信既來源于對藝術(shù)的執(zhí)著，又來自于對民族文化的崇敬。

大寫意的雕刻手法使得昭通面具造型具有簡約大方的美感。通常，面具雕刻師更加注重神似而非形似，掌握人物形象的精髓，省略繁瑣復(fù)雜的裝飾細(xì)節(jié)，以突出主體特征為要旨。在所有的昭通面具造型中，麒麟將軍極具代表性。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為麒麟將軍是保一方百姓平安、送子送福的神靈，而這也反映出民間藝術(shù)的核心主題之一：繁衍。麒麟將軍的形象七分像神、三分似鬼，整個面具形象只留額頭、眼睛、鼻子和高聳的眉毛，呈現(xiàn)出極度簡約的藝術(shù)形象。這種深入人心的藝術(shù)形象與怪誕詭譎的雕刻藝術(shù)風(fēng)格相搭配，不僅可以增強藝術(shù)魅力，還能夠激發(fā)當(dāng)?shù)厝罕姷男叛鰵w屬感和文化認(rèn)同感。

（三）世俗化

端公戲?qū)儆谖變幕囊恢?，傳統(tǒng)意義上的巫儺文化以：表現(xiàn)神鬼為主，其神鬼形象多以面目猙獰、長相怪異，使人心生恐懼的“鬼臉殼”為特征。然而，昭通端公面具在經(jīng)歷幾百年的發(fā)展之后，逐漸呈現(xiàn)出世俗化平民化特點。昭通端公面具造型“除保留一部分神怪面目外，大部分已被與劇情有關(guān)的戲劇人物取代，有的甚至是名不見經(jīng)傳的市井小人物。如端公戲面具中，除象靈官、孽龍、魁星等這些神怪外，諸如土地、統(tǒng)兵元帥、孫悟空、壽星、和尚二郎神等等都取材于中國古代的神話故事、民間傳說或戲曲劇目。而象苗老三、張術(shù)匠、大姨媽、李畫匠等則屬俯首可視的平民百姓”。昭通面具形象以現(xiàn)實人物形象為參照，世俗化的轉(zhuǎn)變表現(xiàn)出藝人對神鬼崇拜心理的轉(zhuǎn)變，也反映出端公表演藝術(shù)功能的轉(zhuǎn)變，從原來的娛神、酬神功能逐漸轉(zhuǎn)向娛人的娛樂功能過渡。世俗化的面具形象顯然拉近了表演者和觀賞者之間的距離。最具世俗化特點的端公面具形象要數(shù)娘猜的形象，娘猜面具是中國面具史上鮮見的形象，獨具地方特色，整個面具表情十分夸張，取女人分娩時的臉部表情，右眼微瞇閉，左眼瞪大，作痛苦狀，鼻子和嘴巴往右上部提翹。雖然娘猜面具以婦女分娩的痛苦表情為原型，但整個面部刻畫卻表現(xiàn)出詼諧、幽默的特點。

（四）功利性與審美性

中國民間藝術(shù)的永恒主題包括辟邪賑災(zāi)、祈子延壽、旺財亨運等，昭通端公戲也不例外。由于功能不同，昭通端公面具的藝術(shù)形態(tài)也各不相同，既有義薄云天的武將形象，也有足智多謀的文將形象，更有兇神惡煞的鬼神形象等，這些不同的藝術(shù)形象蘊含著不同的文化內(nèi)涵。據(jù)《綏江縣志》記載：“男日覡，俗號端公，女日巫，俗稱師娘子。各就私人住宅設(shè)有巫堂，其教徒全縣約百余人。以逐疫驅(qū)鬼為事。凡鄉(xiāng)愚患病，初則書符問卜，繼則延至家中作種種異狀，有打儺、慶壇、酬神送鬼、降騎、走陰、觀花、燒胎等節(jié)目。此風(fēng)鄉(xiāng)間最盛。

由此可知，端公戲中男子為端公，女子為師娘子，在私人住宅內(nèi)設(shè)立巫堂，匯集近百余名教徒做法，其目的是敬神明、賑鬼怪、保宅院、興族人。這不僅反映出當(dāng)?shù)厝藢γ褡迮d旺和美好生活的希冀、憧憬，也體現(xiàn)出傳統(tǒng)民間藝術(shù)求生、趨利避害的三種功利傾向。

四、結(jié)語

迄至今日，昭通端公戲仍是云南地區(qū)基層群眾日常生活中不可獲取的娛樂文化形式?！八囆g(shù)源自于生活，而又高于生活”，云南昭通端公戲就是當(dāng)?shù)孛癖娗笊褓c災(zāi)儀式而演變的藝術(shù)表現(xiàn)形式，充分體現(xiàn)出族人對平安順?biāo)臁L(fēng)調(diào)雨順的生活的希冀。同時，云南昭通端公戲作為不可多得的民族藝術(shù)形態(tài)，也值得深入研究和傳承。

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作者簡介：宗云燕（1978-），女，漢族，云南昆明人，云南藝術(shù)學(xué)院發(fā)展規(guī)劃處科長、助理研究員，研究方向為藝術(shù)學(xué)、民族學(xué)。

楊志偉（1984-），男，漢族，河南鄭州人，鄭州教育電視臺記者，研究方向為戲劇與影視學(xué)、新聞學(xué)、傳播學(xué)。

（責(zé)任編輯：朱希良）