法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想研究

摘要：技術(shù)理性批判——法蘭克福學(xué)派文化批判的核心，與馬克思異化理論以及盧卡奇的物化理論一脈相承。他們詳細(xì)分析了理性從批判理性到工具理性的轉(zhuǎn)變，并認(rèn)為這種理性極大地抑制了人的人性、破壞了人的本能。為了實現(xiàn)人的自由與解放，霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞等提出與工具理性相對的批判理性，求助于哲學(xué)、藝術(shù)與宗教。然而，法蘭克福學(xué)派過度批判了理性，忽視了其作用，違背了馬克思辯證法，陷入了理性批判的困境。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派;技術(shù)理性;批判理性;文化批判

法蘭克福學(xué)派是當(dāng)代的一個哲學(xué)流派，亦是屬于“西方馬克思主義”的一個流派，起源于1923年建立于德國萊茵河畔的法蘭克福社會研究所。主要是以霍克海默為首的一批知識分子對資本主義社會所造成的奴役與“異化”現(xiàn)象進(jìn)行了抨擊。從法蘭克福學(xué)派的不斷發(fā)展壯大至影響力衰退，共經(jīng)歷了四個時期：研究所初創(chuàng)時期、流亡時期、重返德國時期、后霍克海默、阿多諾時期。盡管經(jīng)歷了四個時期法蘭克福學(xué)派已近發(fā)生了很大變化，并產(chǎn)生了理論分歧，但是對資本主義社會現(xiàn)實的批判、對技術(shù)理性的批判，即該學(xué)派傳統(tǒng)的批判精神沒有發(fā)生變化。

一、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想淵源

法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判理論的形成并不是憑空產(chǎn)生的，它植根于其所處時代的社會文化，它從馬克思異化理論開始，經(jīng)盧卡奇物化理論，逐步從馬克思的政治經(jīng)濟(jì)批判轉(zhuǎn)變?yōu)榱艘约夹g(shù)理性為主的文化批判?！皬睦碚摐Y源上看，法蘭克福學(xué)派批判理論繼承了馬克思資本主義社會異化理論的實質(zhì)，但從異化理論到技術(shù)理性批判，西方馬克思主義的代表人物盧卡奇的物化理論是中介?！?/p>

在1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)和哲學(xué)手稿中，馬克思提出了著名的異化理論，指出了人的本質(zhì)活動的異化。也就是說馬克思認(rèn)為勞動產(chǎn)品的異化僅僅是“物的異化”，從深層次來講最主要的是勞動活動的異化、人的本質(zhì)的異化。因此，要變革世界，實現(xiàn)人類的解放，不能從物的異化入手去解決，而應(yīng)該從勞動活動的異化、人本質(zhì)的異化著手，進(jìn)而恢復(fù)人的自由的活動、創(chuàng)造性的本質(zhì)。因而，馬克思的異化理論就是關(guān)注人的生存方式的、以人的解放為核心的具有批判的、實踐的、革命的人道主義哲學(xué)。這樣看來，或許可以推論說馬克思的異化理論就具有一種文化批判的內(nèi)涵，具有一種對于發(fā)達(dá)工業(yè)社會文化批判的精神。然而這只是馬克思異化理論隱含的，雖然可以從馬克思理論中推出，但是馬克思的時代最主要的問題是政治、經(jīng)濟(jì)剝削引發(fā)的階級沖突，資本主義技術(shù)理性的文化精神的問題并不突出，因此馬克思最主要的工作是對現(xiàn)存社會政治、經(jīng)濟(jì)制度的批判，并未涉及到資本主義文化精神的批判。雖然如此，馬克思的異化理論啟迪了后來的的文化批判理論，法蘭克福學(xué)派以及隨后的其它哲學(xué)流派從馬克思的異化理論中汲取了資本主義文化批判的養(yǎng)料。但是這種汲取也不是一蹴而就的，盧卡奇的物化理論是馬克思關(guān)于政治經(jīng)濟(jì)批判的異化理論到法蘭克福的技術(shù)理性、工具理性的文化批判理論的橋梁。

在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇提出了他的物化理論，他對馬克思哲學(xué)提出了一種新的理解，開創(chuàng)了西方馬克思主義新的研究方向，即對資本主義發(fā)達(dá)工業(yè)社會進(jìn)行了文化批判。在盧卡奇研究馬克思主義哲學(xué)時，他并不知道馬克思的《1984年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》，并不了解馬克思關(guān)于資本主義社會批判的異化理論，通過對以往馬克思關(guān)于資本論以及商品拜物教思想的研究，提出了不同于異化理論的物化理論，雖然二者對資本主義方向大體一致，都批判資本主義帶來的人的異化狀態(tài)，但是盧卡奇更側(cè)重于對人們生活的資本主義發(fā)達(dá)工業(yè)社會中工業(yè)文化的批判。一方面，盧卡奇的物化理論源自于馬克思資本主義商品拜物教思想，比如盧卡奇對“物化”的定義與馬克思關(guān)于“異化”定義本質(zhì)上具有相似性，他們都認(rèn)為這是人們在他的勞動中產(chǎn)生的勞動商品，作為一種客觀的、以及的力量反過來控制了人類。“在這里最重要的是這種情況，人自身的活動，他自己的勞動變成了不以自己的意志轉(zhuǎn)移的、客觀的某種東西，最后成了脫離于人們而控制了人的某種存在物?！薄皠趧拥漠a(chǎn)品，即由勞動生產(chǎn)所得，最后同勞動相對立，作為一種異己的東西，一種不依賴于生產(chǎn)者的力量?！绷硗?，盧卡奇對于物化的客觀和主觀方面的規(guī)定與馬克思的“人的異化”和“物的異化”亦有著異曲同工之處。而另一方面，盧卡奇繼承了韋伯與齊美爾理性化理論與物化的思想，他的物化理論不僅僅從人創(chuàng)造的勞動商品對人的控制作用，也就是說不僅僅從物的角度來分析人的物化現(xiàn)象，而且從現(xiàn)代社會的理性化過程、資本主義所帶來的理性文化對人的主體性的消解來分析物化現(xiàn)象。與馬克思相比，盧卡奇更加注重由于發(fā)達(dá)工業(yè)社會帶來的技術(shù)理性與工具理性對于人帶來的文化層面的困境，亦即更加側(cè)重于從文化角度來分析物化現(xiàn)象。因此，盧卡奇在繼承馬克思異化理論與啟示法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判理論方面起了承上啟下的作用。

馬克思的異化理論中暗含的對人的自由與存在以及對人的解放的關(guān)注的文化批判精神，通過盧卡奇的重新解釋，最終在法蘭克福學(xué)派演變成了以發(fā)達(dá)工業(yè)社會中對工具理性的統(tǒng)治與異化批判為主題的文化批判理論。法蘭克福學(xué)派的主要代表比如霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞通過對馬克思資本主義異化理論以及盧卡奇發(fā)達(dá)工業(yè)社會批判理論中所隱含的文化批判精神的研究吸收，形成了一種關(guān)于資本主義社會中技術(shù)理性文化批判的批判理論。他們從技術(shù)理性批判的視角出發(fā)，進(jìn)行了意識形態(tài)批判、性格結(jié)構(gòu)批判、心理機(jī)制批判、大眾文化批判，而這其中，他們最主要的是想解決技術(shù)理性異化的問題。法蘭克福學(xué)派的哲學(xué)家們從不同地角度分析技術(shù)理性異化，并且各自提出了不同的解決辦法。

二、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判的內(nèi)容

1.理性從批判理性到工具理性

提到法蘭克福學(xué)派對工具理性的批判，就有必要分析一下法蘭克福學(xué)派對“理性”的理解。馬爾庫塞在《哲學(xué)與批判理論》中給出了他對理性的理解，在這種理解中已經(jīng)包含著一種批判理性的思想萌芽?！袄硇?，哲學(xué)思維的基本范疇，哲學(xué)與人類命運(yùn)互相聯(lián)系的唯一方式… …代表著人和生存的最高潛能?！彼髞碓凇独硇耘c革命》中也概括并列出了幾種對理性的不同理解，這之中他反對對理性做科學(xué)化的理解，這種理性的概念被技術(shù)的發(fā)展所支配，按照科學(xué)技術(shù)理性的方式改造了人們的社會生活，將人異化，人變得越發(fā)的不自由。相反，他主張理性是一種批判理性，是一種超越現(xiàn)實的批判維度，隱含了技術(shù)理性與批判理性的對立。法蘭克福學(xué)派的另一位大思想家霍克海默區(qū)分了兩種理性：客觀理性與主觀理性，或者稱之為批判理性與工具理性。其中主觀理性具有實用主義的特點，這種理性以對人對自然的控制操縱，由之作為最高的價值標(biāo)準(zhǔn)來衡量一切，一切的活動都為之服務(wù)。相反，客觀理性是一種生活方式，是一種尋求生命與自然和諧發(fā)展的方式，古希臘的柏拉圖、亞里士多德和德國古典哲學(xué)中的唯心主義哲學(xué)家都是這種方式的代表?？陀^理性堅持現(xiàn)實，強(qiáng)調(diào)對現(xiàn)實的超越和批判，是一種解放的批判理性。

通過理性概念的演進(jìn)，法蘭克福學(xué)派分析了工具理性是如何一步步地克服批判理性而獲得支配地位的。他們認(rèn)為技術(shù)理性已經(jīng)成為工業(yè)社會的主導(dǎo)思維方式，這不是偶然的，而是經(jīng)過了漫長的演變過程，這是技術(shù)發(fā)展和社會工業(yè)化的必然結(jié)果。在最開始的時期，批判理性一致占據(jù)著最主要的地位，從柏拉圖到黑格爾的哲學(xué)體系就是對批判理性的證明。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為工具理性在很久之前就與批判理性對立而存在，霍克海默與阿多諾在《啟蒙的辯證法》認(rèn)為工具理性的根源在猶太教，等到“啟蒙時期”具有一定的輪廓。啟蒙時期對理性的推崇極大地貶低了神學(xué)思想，促進(jìn)了人們思想的解放，使人們從愚昧的神學(xué)時代進(jìn)入了理性的時代。然而，征服自然、使人們擺脫神學(xué)愚昧的啟蒙精神，尋求對自然的絕對統(tǒng)治的知識形態(tài)，把世界僅僅歸結(jié)為可以計算的量的方面。啟蒙精神變成了一種極權(quán)主義，它混淆了思維和數(shù)學(xué)計算，使思維過程數(shù)學(xué)化。最后，理性思維成為了一種東西和工具，即批判性思維和理性成為了抽象思維和工具理性。

法蘭克福學(xué)派思想家們表達(dá)了這種從批判理性到工具理性的轉(zhuǎn)變，比如馬爾庫塞在《單向度的人》中考察了理性頹變?yōu)楣ぞ呃硇缘倪^程。批判理性最終成為極權(quán)主義的技術(shù)理性、工具理性，這是因為社會的技術(shù)進(jìn)步促進(jìn)了社會的發(fā)展，以及邏輯方法的發(fā)展與支持。一方面，在科學(xué)管理和分工的作用下，社會提高了經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各個部門的生產(chǎn)效率。在這種理性原因的刺激下，產(chǎn)生了一種統(tǒng)一而單調(diào)的精神與行動模式，科技理性最終成為一種控制社會的形式。而另一方面，由于形式邏輯和數(shù)學(xué)為技術(shù)理性提供了方法論基礎(chǔ)，并且在數(shù)學(xué)和邏輯分析的加持下，自然被量化和形式化。人們生活于其中的目的、倫理與現(xiàn)實、科學(xué)等分割開來，只有自然規(guī)律的探索是合理的，價值變成了一種主觀性的東西，形而上學(xué)、宗教道德等變成一種理想被拋棄。最終只剩下一個被量化的世界，主體被消解，人們沒有了作為人的一種人格，一切的問題都消解于理性的數(shù)學(xué)和邏輯中，人們變得無家可歸。哈貝馬斯表達(dá)了類似的觀點，他認(rèn)為，試圖將人從神學(xué)偏見中解放出來的理性，由于其固有的邏輯矛盾，走向了它的反面，成為了一種禁錮人性的東西。理性已經(jīng)失去了它最初解放人性的力量，越來越局限于它的實際功能，失去了其目的變成了手段。最終，理性具有了工具的特征，變成了工具理性、技術(shù)理性。

2.技術(shù)理性的危害及解決辦法

總的來說，法蘭克福學(xué)派認(rèn)為技術(shù)理性是一種片面性的思維方式，其被用于社會制度，排除了思維本該有的批判的、否定的特性。在法蘭克福學(xué)派所處的時代，資本主義工業(yè)高度發(fā)達(dá)，抽象的技術(shù)理性延伸到社會的方方面面，成為了一種有組織的統(tǒng)治原則，并且整個社會成為了一個非人類的管理系統(tǒng)。由于技術(shù)、工具理性的統(tǒng)治，資本的邏輯、商品的邏輯控制了藝術(shù)、文化的邏輯，藝術(shù)和文化最終淪為了金錢的奴隸。藝術(shù)和文化的商業(yè)化和工業(yè)化破壞了人的個性和創(chuàng)造力，而廣播、雜志和電影等大眾傳媒到處表現(xiàn)出一種統(tǒng)一的態(tài)度，處處是廉價的模仿，處處是取悅?cè)说挠顾?、廉價的藝術(shù)。并且這種技術(shù)理性主義使人們的靈魂物化，曾經(jīng)具有批判性質(zhì)的文藝失去了超越和批判現(xiàn)實的能力，成為粉飾和捍衛(wèi)現(xiàn)實的工具。理性在科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步以及在邏輯和數(shù)學(xué)的發(fā)展中，最終淪為了壓制人、統(tǒng)治人的技術(shù)理性和工具理性，并且把政治、經(jīng)濟(jì)、文化等融合成了一個嚴(yán)密的管理體系，成為了一種意識形態(tài)的東西?！靶味蠈W(xué)，還有其所批評的科學(xué)，都成為了一種意識形態(tài)的東西。”所以法蘭克福學(xué)派希望通過否定性的批判理性幫助人們擺脫理性的束縛，實現(xiàn)人類思想的解放;通過對現(xiàn)實的超越以及未來的展望，實現(xiàn)人的存在、人的自由、人的幸福。

為了解決技術(shù)理性帶來的人的奴役以及自由的喪失等問題，法蘭克福學(xué)派學(xué)派的思想家們提出了不同的解決辦法。霍克海默認(rèn)為，要抵制工具理性，只有從社會內(nèi)部開始，使用批判否定，要求客觀理性反對主觀理性，雖然他對此種方法沒有抱有太大的希望。在其晚年，霍克海默轉(zhuǎn)投基督教神學(xué)，希望通過對上帝的信仰實現(xiàn)人類的自由與解放。他認(rèn)為，人的思維能力是有限的，在上帝那里有著超越現(xiàn)實的東西，凝聚著對工具理性、技術(shù)理性拒絕的能力。換言之，使人的世界由技術(shù)的世界變成神性所籠罩著的世界。而阿多諾認(rèn)為，一方面，問題的關(guān)鍵在于通過批判理性、否定辯證法來克服工具理性的思維。另一方面，他認(rèn)為除了借助于批判的力量之外，還應(yīng)該訴諸于藝術(shù)的力量。在阿多諾看來，藝術(shù)有著一種拯救的能力。在藝術(shù)中，通過對現(xiàn)實的工具理性的超越，人的精神可以自由活動，人的個性得到最大程度的解放。簡言之，借助哲學(xué)與藝術(shù)，通過救贖，重新照亮人們被工具理性所遮蔽的黑暗的世界。馬爾庫塞試圖發(fā)展一種與技術(shù)理性相對的把本能、快樂與理性相結(jié)合的新的理性，即“感性理性”，藝術(shù)理性。他認(rèn)為這樣一種理性是對片面工具理性的超越，實現(xiàn)了本能與理性的統(tǒng)一。馬爾庫塞吸收了弗洛伊德的理論，認(rèn)為要實現(xiàn)人類精神上的自由，人類個性的解放，要實現(xiàn)人類本能中愛欲的解放，實現(xiàn)的方式就是與自由、快樂原則相聯(lián)系的美學(xué)和藝術(shù)，并構(gòu)筑了一個藝術(shù)與現(xiàn)實合二為一的理想社會，馬爾庫塞稱之為“非壓抑性社會”、“自由社會”?？傊ㄌm克福學(xué)派的思想家們在通往解放技術(shù)理性奴役的道路上，大體借助于宗教與藝術(shù)，這與尼采在反歷史的解決途徑中類似，通過超越現(xiàn)實的宗教與藝術(shù)構(gòu)筑人們的精神生活，最終克服技術(shù)理性、工具理性對人的束縛、壓抑。

三、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想評價

法蘭克福學(xué)派對技術(shù)理性的批判，一方面有其合理性，法蘭克福學(xué)家對技術(shù)理性進(jìn)行的發(fā)生學(xué)上的分析以及對其危害的揭露、批判是非常深刻的。他們的理性批判間接繼承了馬克思的異化理論，與馬克思對人的異化現(xiàn)象的分析、對實現(xiàn)人的自由與解放有異曲同工之處。例如，法蘭克福學(xué)派思想家與馬克思一樣都對技術(shù)理性、工具理性的可計算性以及劃一性都進(jìn)行了深刻透徹的分析，都看到了在發(fā)達(dá)工業(yè)社會中技術(shù)理性、工具理性對人的異化、物化、非理性化。并且，法蘭克福學(xué)派思想家對技術(shù)理性的社會中形成的以技術(shù)為中介，把政治、經(jīng)濟(jì)、文化結(jié)合成一個統(tǒng)一的控制、管理系統(tǒng)進(jìn)行的揭露，對工業(yè)社會中所隱含的技術(shù)理性文化的批判，對人的自由、解放以及人的人性與本能的關(guān)注，都是對馬克思對資本主義批判思想的補(bǔ)充、完善與發(fā)展。但是，法蘭克福學(xué)派思想家對工具理性的批判亦有其缺陷，霍克海默、馬爾庫塞、阿多諾等思想家把由技術(shù)理性帶來的危害主要的歸結(jié)于理性自身，過分的強(qiáng)調(diào)工具理性的消極方面，而沒有看到其對政治、民主的促進(jìn)作用。最終，走到了理性的對立面，這是錯誤的，違背了馬克思的辯證法。在馬克思看來，雖然資本主義工具理性的發(fā)展固然有對人性的壓抑，但與此同時，正是在技術(shù)理性的加持下創(chuàng)造了比以往的社會更多的財富、更多的生產(chǎn)力。在更高的物質(zhì)基礎(chǔ)上，促進(jìn)了民主的發(fā)展、人性的解放，人們可以擺脫物質(zhì)匱乏對人的限制，有更高的精神價值追求。另外，馬克思認(rèn)為，技術(shù)理性對人性的束縛，最重要的并不是技術(shù)理性帶來的，問題的關(guān)鍵在于技術(shù)理性的資本主義的使用。技術(shù)、工具理性本來是解放人性的手段，然而在資本主義的社會制度下，它變成了工具，變成了工具理性、技術(shù)理性。

參考文獻(xiàn)

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作者簡介：楊元飛（1995.11-），男，漢族，山西省臨汾市人，學(xué)生，全日制碩士在讀，單位：黑龍江大學(xué)，研究方向：文化哲學(xué)。