海南海神信仰的區(qū)域性特點(diǎn)

摘 要：我國(guó)沿海及內(nèi)陸靠河海一帶的地區(qū)都有海神信仰的傳統(tǒng)，海南島因其四面環(huán)海的特殊地理環(huán)境，對(duì)海神的崇拜更是普遍。海南的海神信仰有著明顯的區(qū)域性特點(diǎn)：豐富性、包容性、區(qū)域差異性、外向性。

關(guān)鍵詞：海南；海神信仰；區(qū)域性特點(diǎn)

中圖分類號(hào)：K825 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2020）02-0049-06

自古以來(lái)，海南島上的居民一直有海神信仰的習(xí)慣與傳統(tǒng)。島嶼性的地理環(huán)境決定了人們的一切生產(chǎn)勞動(dòng)都要仰仗海洋而展開(kāi)。海南島孤懸海外且四面環(huán)海，北隔瓊州海峽與祖國(guó)大陸相望，西隔南海與中南半島相鄰，東與菲律賓隔南海相望，南向則隔海遙望馬來(lái)半島。海南島的氣候處于亞熱帶與熱帶氣候之間，每年季風(fēng)性氣候明顯，秋夏必有颶風(fēng)，常受風(fēng)災(zāi)。歷史上，海南島憑借特殊地域優(yōu)勢(shì)一直保持著與周邊地區(qū)和國(guó)家的海上貿(mào)易，但周邊海盜活動(dòng)也極猖獗，使得漁民們的海上漁獵活動(dòng)、海上貿(mào)易活動(dòng)均受到嚴(yán)重侵?jǐn)_和傷害。自然的、人為的種種災(zāi)難，使得海南島居民強(qiáng)烈希望能得到一種超自然的神秘力量的庇佑。依海而居，靠海而生，決定了這種力量必然與海相關(guān)，這正是豐富而多元的海神文化產(chǎn)生的深層原因。

一、豐富性

海南島是中國(guó)少有的海島型省份。與中國(guó)東南沿海地區(qū)半島型或海岸型的省份相比，海南的海神信仰極具地域性特點(diǎn)。非常明顯的特點(diǎn)之一就是海神眾多。海南島上各地市縣村所信仰的海神不盡相同。媽祖、觀音、南海神、峻靈王、水尾圣娘、108兄弟、冼夫人、伏波神等都是海南民間的海神。

峻靈王信仰最早可追溯于西晉時(shí)期。從《郡國(guó)志》中能看出其前身為海南民間文化中的“石崇拜”。東晉時(shí)因帝王統(tǒng)治之需被作為“山神”，封為具有疆域邊界意義上的“鎮(zhèn)海廣德王”。宋時(shí)因蘇軾的推崇獲得了知識(shí)分子層面的推廣。明時(shí)因海上貿(mào)易的興盛被海南民間奉為“海神”得到發(fā)展至興盛，但也因外來(lái)海神媽祖、冼夫人、伏波神的擠壓而萎縮。今天，峻靈王作為海南區(qū)域性海神深受瓊西昌化一帶漁民的崇信。

南海神廟在海南歷史文獻(xiàn)中出現(xiàn)是在唐朝時(shí)期?！杜f唐書(shū)》記載了王義方被貶儋州去往海南的港口時(shí)，海上風(fēng)大浪急，他于是酌水以祭，寫(xiě)下《祭海文》，隨即“風(fēng)濤蒸毒，既而開(kāi)霽，南渡吉安”[1]1654。南宋時(shí)，南海神的祭祀還是重要的國(guó)家級(jí)祭祀，《輿地紀(jì)勝》就記載：“南宮廟，祝融神也，在州東南二里，瓊?cè)遂糁鯂?yán)?！盵2]到了清末民國(guó)時(shí)期，瓊山縣“每坊并有此廟，不可勝記”。[3]296不過(guò)事實(shí)上從明朝末年開(kāi)始，隨著媽祖、水尾圣娘、108兄弟等海神信仰的影響力擴(kuò)大，南海神的地位日漸衰落，但他卻演變?yōu)榕c火雷神、圣母、冼夫人、泰華、白衣大士并祀合廟，在民間信仰活動(dòng)中仍發(fā)揮著重要的海神職能。

冼夫人是海南的另一海神。唐代始建的儋州寧濟(jì)廟是現(xiàn)今海南最早的冼夫人廟。明清時(shí)，冼廟的數(shù)量激增。與其他海神相比，冼夫人的“海洋性”弱一些，但仍有一些地區(qū)的漁民出海前會(huì)祭拜冼夫人。正德《瓊臺(tái)志》就曾記載其治海之神力：“儋耳城舊在高麻都南灘浦，漢樓船將軍楊仆所筑，瀕海，每患水。一夕，風(fēng)雨交作，忽一婦人趨鬼工持畚鍤，惟聞筑作聲，至旦而城移今所矣。一婦蓋誠(chéng)敬夫人冼氏也?！盵4]

伏波神，是指西漢的路博得和東漢的馬援兩位伏波將軍。路博得平叛南越，為漢王朝開(kāi)置儋耳、珠崖、南海、蒼梧、郁林、合浦、交阯、九真、日南等九郡，使海南島正式歸于中國(guó)版圖。馬援平叛交阯女征側(cè)、征貳，為當(dāng)?shù)匕傩胀昕槼枪d修水利，廢止苛政。百姓們感恩兩伏波將軍的功德，建祠祭拜。據(jù)正德《瓊臺(tái)志》記載，海南最早的伏波廟始于宋朝，在“在郡城北六里龍岐村”，后來(lái)發(fā)展為瓊山兩座，澄邁兩座，崖州一座，文昌一座，儋州一座。趙汝適在《諸蕃志·海南》中曾記載：“過(guò)海者必禱于是，得杯珓之吉而后敢濟(jì)?！盵5]44當(dāng)時(shí)的瓊州、昌化軍、吉陽(yáng)軍、萬(wàn)安軍等沿海地都出現(xiàn)了祭祀伏波將軍的廟祠。蘇軾、李綱等人也都曾在渡海前祭拜，祈求風(fēng)浪平靜，平安渡海。蘇軾更是為平安往返于瓊州海峽而感恩于二伏波，寫(xiě)下“至險(xiǎn)莫測(cè)海與風(fēng)，至幽不仁此魚(yú)龍。至信可恃漢兩公，寄命一葉萬(wàn)仞中。自北而南洗汝胸，撫循民俗必精通。自南而北端汝躬，屈伸通達(dá)正直忠。生為人英沒(méi)愈雄，神雖無(wú)言我意同”[6]505的感慨。時(shí)至今日，潭門港的漁民出海前就要祭拜伏波神，他們的船上彩旗墨書(shū)“永清堂，雷霆英烈感應(yīng)馬大元帥，一帆風(fēng)順，船頭旺相”，這里的馬大元帥就是伏波將軍馬援。[7]

媽祖信仰宋元時(shí)期傳入海南，最早的天后廟“是元朝時(shí)代建在白沙津和?？诘摹薄8]56到明清時(shí)，媽祖信仰的影響擴(kuò)大至整個(gè)海南，“今渡海往來(lái)者，官必告廟行禮，而民必祭卜方行。”[9]164可見(jiàn)媽祖信仰在海南的影響力。直至今日，媽祖仍是海南民眾虔誠(chéng)祭拜的重要海神。每到農(nóng)歷三月廿三媽祖誕辰日，海南各地都會(huì)舉辦隆重的祭祀、巡游活動(dòng)。2013年4月30日，海南舉辦了首屆瓊州媽祖文化節(jié)。在陵水疍家人那里，每年正月，家家戶戶都會(huì)舉行迎接?jì)屪娴膬x式，代代相傳。

水尾圣娘，全稱南天閃電感應(yīng)火雷水尾圣娘，又名南天夫人，是海南本土文化中孕育出的神明，其產(chǎn)生與當(dāng)?shù)卦嫉淖匀怀绨菝芮邢嚓P(guān)，是海南民間文化中火神、雷神、電神、海神等多種原始自然崇拜雜合的產(chǎn)物，后來(lái)又深受當(dāng)?shù)氐澜涛幕挠绊懀c民間“飛爐”傳說(shuō)結(jié)合起來(lái)，形成了最終的信仰現(xiàn)狀。水尾圣娘信仰的起源應(yīng)該和明代州府一帶的祝融（火神）崇拜、倪五娘（雷神）崇拜有關(guān)，受當(dāng)?shù)卦嫉淖匀怀绨荨⒛赶滴幕绊?，契合于海島北部一帶漁民海上作業(yè)的需求，約在明代后期成型。其信眾主要集中在文昌、州府和瓊海一帶。19世紀(jì)上半葉，隨著瓊僑的腳步遠(yuǎn)播至東南亞各國(guó)。近二百年以來(lái)已成為東南亞地區(qū)一位較有影響力的海上神明。其職責(zé)是保護(hù)漁民航海安全、保障漁業(yè)豐產(chǎn)。

108兄弟（公）信仰，也是海南本土信仰，是海南島東部沿海地區(qū)漁民信仰的重要海神。尤其是在潭門地區(qū)，漁民出海前只拜兄弟公。有關(guān)108兄弟公的傳說(shuō)有很多版本?；蛘f(shuō)在明朝，108位漁民出海至西沙群島打魚(yú)，遇到賊船被殺害了?；蛘f(shuō)清朝咸豐年間，有109位從文昌鋪前港乘船至南洋謀生的人，途遇風(fēng)暴，憑借好水性游到附近島嶼，但被島上的載南王當(dāng)做“海盜”殺害，只有一名廚子逃脫了。還有一說(shuō)認(rèn)為，昭應(yīng)公是前往越南順京做生意的108位瓊商，途徑越南某島嶼，被越南士兵當(dāng)成海盜殺害，因此成為了海上孤魂，后來(lái)被平反昭雪，敕封“義烈昭應(yīng)”。[10]129不論這些說(shuō)法能否成立，可以肯定的是漁民們相信108兄弟死后變成了海神，祭拜他們則可保航行平安，漁獵豐產(chǎn)。現(xiàn)今，兄弟公信仰多見(jiàn)于瓊海、文昌、萬(wàn)寧地區(qū)，而泰國(guó)、越南、馬來(lái)西亞、新加坡、印尼也有相當(dāng)數(shù)量的昭應(yīng)廟。

此外，觀音也是海南人信仰的重要海神。在三亞就有著名的海上觀音，是世界上最高的海上觀音像，信眾無(wú)數(shù)。很多信徒認(rèn)為，近些年臺(tái)風(fēng)沒(méi)有從三亞正面登陸正是受了南海觀音的庇佑?？傊Ｉ癖姸?，是海南的海神信仰的一個(gè)重要特點(diǎn)。

二、包容性

海洋文化的一個(gè)重要特征就是包容性強(qiáng)，這主要是與其特殊的地理環(huán)境有關(guān)。海島型地理環(huán)境，孤懸一處，本地資源有限，生存條件不豐厚，固守本地只能加劇生存困境。生存的本能促使人們向外尋求生存資料。在外向的求生過(guò)程中，海南島沿海地區(qū)文化自然就帶有一種雙向互動(dòng)性特征：既有本地文化的外播性，又有對(duì)外來(lái)文化的融合。當(dāng)然，任何文化都有這種雙向性，但是，海島文化的這種雙向性更明顯、更突出，尤其體現(xiàn)在它對(duì)外來(lái)文化的包容性上：不排斥、主動(dòng)迎合、多元并存。

海南的海神信仰文化就呈現(xiàn)出這樣的包容性。海南民間文化中豐富的海神信仰形成時(shí)間有先有后，來(lái)源不一，有的是本地土生土長(zhǎng)的神靈，如峻靈王、水尾圣娘和108兄弟公；有的是外來(lái)的神靈，如觀音、媽祖、南海神、冼夫人、伏波神等。在各地的漁民那里，這些海神各有信眾，并行不悖，甚至有的漁民出海前同時(shí)祭拜幾位海神。

觀音，是印度佛教中國(guó)化的產(chǎn)物，是一位慈悲為懷、救助眾生的神靈。早在漢魏西晉時(shí)期就已傳入中原地區(qū)，經(jīng)隋唐宋元明清，觀音信仰開(kāi)始流行并普及于內(nèi)地社會(huì)各階層，由男性神轉(zhuǎn)變?yōu)榕陨?，成為中?guó)民間信眾最多的一位神明。

南海神是中國(guó)四大海神之首，南海的守護(hù)神。早在先秦時(shí)，《山海經(jīng)》就記載有四海海神，但那時(shí)的南海神是原始的有著動(dòng)物性特征的“不廷胡余”[11]108，漢代后，南海神轉(zhuǎn)變成為人形特征的“祝融”。隋朝時(shí)隋文帝下詔在廣州建立“南海神祠”，封祝融為南海神，此后歷朝歷代的帝王都十分重視祭拜南海神。

觀音和南海神都是中原文化孕育而生的神靈，觀音信仰在唐宋時(shí)傳入海南，南海神信仰在宋代傳入海南。海南民間信眾以開(kāi)放的姿態(tài)將中原文化中生成的這種信仰引入、融合、傳承、深化，在后世不斷的歷史發(fā)展中，使其成為民間信仰中重要的兩位海神。

冼夫人和伏波神是活躍于兩廣地區(qū)的地方性神靈，隨著閩粵移民進(jìn)入海南。蔣明智就指出冼夫人崇拜最初是馮氏家族的祖先崇拜，主要集中在廣東電白一帶，[12]87-95后來(lái)中央政權(quán)出于政治目的對(duì)其不斷地嘉獎(jiǎng)、冊(cè)封，使得其影響力不斷增強(qiáng)，影響范圍覆蓋整個(gè)粵、瓊之地，加之冼夫人在海南的軍事行動(dòng)和歷史活動(dòng)軌跡，使得海南島，尤其是海島北部地區(qū)的冼夫人信仰興盛起來(lái)。從粵至瓊，冼夫人信仰完成了由祖先神靈到地方性神靈再到海神的演變。伏波神信仰的外來(lái)性證據(jù)則更明顯。從時(shí)間上來(lái)看，廣西的伏波廟在唐代時(shí)就已出現(xiàn)， 海南最早的伏波神廟“海口龍岐村伏波廟”則在宋代才出現(xiàn)。海南的本土文化在接受這種外來(lái)信仰時(shí)，一面保持著包容姿態(tài)，一面也展示出強(qiáng)而有力的文化融合力，將冼夫人、伏波神從原有的地方性祖先神、英雄神改造成了符合當(dāng)?shù)匚幕枨蟮暮Ｉ瘛?/p>

海南海神中還有一位來(lái)自異域的番神?！度f(wàn)州志》中記載：昭應(yīng)廟，在蓮塘港門。其神名曰舶主，明洪武三年，同知烏肅以能御災(zāi)捍患，請(qǐng)敕封為新澤海港之神。祀用羊雞鵝鴨，甚忌豚肉。往來(lái)船只，必祀之，名曰番神廟。[13]81說(shuō)明在海上貿(mào)易過(guò)程中，來(lái)瓊的外商們也給海南帶來(lái)的異域的海神。這些往來(lái)貿(mào)易的外商很可能是古占城人，番神則是占婆伊斯蘭教化的婆尼教中的神靈，是保佑人海上往來(lái)平安的神靈。

相比外來(lái)的海神，海南本地土生土長(zhǎng)的海神則較質(zhì)樸，與當(dāng)?shù)卦嫉淖匀怀绨?、鬼崇拜有關(guān)。峻靈王，是海南本土文化孕育產(chǎn)生的一位海神，源于當(dāng)?shù)卦嫉氖绨??！短藉居钣洝分杏涊d的昌化郡的浴泊石神、明山上的兄弟石都是指后來(lái)的峻靈山。當(dāng)?shù)厥分局幸恢庇涊d著這塊石頭，黎人稱其為落膊石。水尾圣娘則與當(dāng)?shù)貙?duì)雷、火、電的自然崇拜有關(guān)，與人們強(qiáng)烈的海洋崇拜觀念結(jié)合而成海神。108兄弟神實(shí)際上是鬼神，即以鬼為神，是對(duì)罹難的108位出海漁民（也可能是商人）的祭祀。海南當(dāng)?shù)刈怨庞羞@種以鬼為神的文化傳統(tǒng)，當(dāng)下也有一些地區(qū)或村寨，把家里或村里死去的人當(dāng)神來(lái)祭拜，祈求保佑家族或村寨平安昌盛。

總之，海南的海神文化極具包容性，以開(kāi)放的姿態(tài)接受了中原文化中的觀音信仰、南海神信仰，又將兩廣地區(qū)的冼夫人信仰、伏波信仰納入自己的信仰體系，并將其由祖先神、文化神改造成為當(dāng)?shù)氐暮Ｉ?。這些外來(lái)神靈與本地的峻靈王信仰、水尾圣娘信仰、108兄弟神信仰并行不悖、互不沖突。如臨高縣調(diào)樓鎮(zhèn)漁村漁民船上，同時(shí)供奉的海神就有神山峻靈廣德明王（峻靈王）、英烈天妃（媽祖）、青帝鐵筆辛天君、魯班師傅至巧大神、五靈五顯火光大帝、趙馬將軍（馬伏波），船頭船尾供二上將軍，其信仰的開(kāi)放性與包容性極具地方特色。

三、地域差異性

雖然一些地方的漁民會(huì)同時(shí)供奉多個(gè)海神，但從總體上來(lái)看，海南各地的海神信仰又有明顯的區(qū)域差異。

南海神信仰自唐宋時(shí)期傳入海南，曾影響了島北、島東沿海的很多地區(qū)。南宋時(shí)海南州府就有南宮廟。此外，據(jù)王元林考證，“海南文昌七洲洋以南的萬(wàn)州（今海南萬(wàn)寧）獨(dú)豬山，‘打水六十托。往來(lái)祭海寧伯廟。此處海寧伯廟當(dāng)為寧海伯廟之誤，正是永樂(lè)初對(duì)南海神封號(hào)?！盵14]125-126今天，在瓊海潭門港，一艘儋州的漁船上供奉的神中就有一位是“洪圣廣利大王”，即南海神祝融。（其余有敕賜妙惠皇后夫人、敕賜金鼎三侶相公，“右判官”敕賜魯班。）[7]

媽祖信仰遍布全島。海南島上有47座媽祖廟，遍布整個(gè)海南。?？诎咨抽T上村天后宮是海南島最早的媽祖廟，臨高調(diào)樓鎮(zhèn)天后宮是海南島最高大的媽祖廟。近現(xiàn)代，海南的媽祖廟數(shù)量仍增加，只要有港口、碼頭的沿海地區(qū)幾乎都建有媽祖廟。廣大漁民普遍信奉媽祖，出海之前必來(lái)拜祭。

冼夫人信仰主要集中在海島西、北、東、南部，如儋州、澄邁、?？?、瓊山、文昌、瓊海、定安、崖州等都有冼夫人廟。相比而言，島中部地區(qū)比較少。2011年，?？谑匈蛉宋幕瘜W(xué)會(huì)及眾多冼學(xué)研究者，歷時(shí)一年對(duì)全島冼夫人廟進(jìn)行調(diào)研排查，發(fā)現(xiàn)約有262所之多。

伏波神信仰主要存在于島西、島北一帶，如澄邁、儋州、瓊山、文昌。發(fā)展到今天，一些地區(qū)的伏波廟消失了，如三亞今天只能在天涯海角景區(qū)的廣場(chǎng)上見(jiàn)到兩伏波將軍的塑像。相比而言，儋州漁民的伏波信仰仍非?；钴S，當(dāng)?shù)剡€有一些關(guān)于馬援將軍的傳說(shuō)和遺跡，如白馬井、伏波將軍廟、洗兵橋等。當(dāng)?shù)貪O民出海捕魚(yú)前都要要伏波廟里祭拜，祈求平安。

峻靈王主要是地處島西北的昌江、臨高、儋州、東方幾個(gè)市縣的人們信仰的海神，尤其以昌江信仰最盛。“儋州以北的漁民崇信的‘神山爺爺、東方以南至三亞港門一帶漁民信仰的‘昌化公其實(shí)都是峻靈王?！盵15]在臨高縣調(diào)樓鎮(zhèn)漁村，漁民船上供奉的牌位上寫(xiě)著：“廣德明王、英烈天妃、青帝鐵筆辛天君、魯班師傅至巧大師、五靈五顯炎光大帝、趙馬將軍、二上將軍等”，其中廣德明王就是峻靈王，甚至在島東部沿海地區(qū)的潭門漁港的漁船上也發(fā)現(xiàn)寫(xiě)有 “文昌帝君和廣德明王的祀令”的祭祀牌。

水尾圣娘信仰則主要集中地在?？?、文昌、定安、瓊海等島東北一帶。這從廟宇的分布就能看出來(lái)。文昌有七座水尾圣娘廟，建于東郊鎮(zhèn)、鋪前鎮(zhèn)、錦山鎮(zhèn)、馮坡鎮(zhèn)、翁田鎮(zhèn)、羅豆農(nóng)場(chǎng)田心村、抱羅鎮(zhèn)。定安有十座，建于定城鎮(zhèn)、龍門鎮(zhèn)、雷鳴鎮(zhèn)、嶺口鎮(zhèn)、龍湖鎮(zhèn)、黃竹鎮(zhèn)；瓊海有五座，建于中原鎮(zhèn)、大路鎮(zhèn)、嘉積鎮(zhèn)、潭門鎮(zhèn)；?？谟腥?，建于龍泉鎮(zhèn)、靈山鎮(zhèn)、遵潭鎮(zhèn)；屯昌有一座，在烏坡鎮(zhèn)。水尾圣娘在當(dāng)?shù)乇环Q為婆祖，每逢神誕日信眾們都會(huì)入廟祭拜，甚至有些地方會(huì)將婆祖像抬上街游行，謂之“做公期”，漁民出海前更要隆重祭拜，祈求出海平安歸來(lái)。

108兄弟信仰主要活躍于海南島東部地區(qū)的瓊海、文昌、萬(wàn)寧等地，尤其集中在瓊海周邊。每年冬季初，季風(fēng)即來(lái)之時(shí)，瓊海潭門的漁民們就會(huì)舉行祭海儀式，祭兄弟公正是其中重要的一項(xiàng)活動(dòng)，通過(guò)祭拜他們希望遠(yuǎn)洋出海（西沙、南沙、中沙）能順利、平安。108兄弟公的祭祀儀式又有做福、洗咸和做兄弟公之分。出海遠(yuǎn)航啟程前進(jìn)行的祭祀稱之為做福，即祭海；遠(yuǎn)航歸來(lái)做的祭祀則叫洗咸；做兄弟公則是指逢年過(guò)節(jié)、或航船到達(dá)某新海域時(shí)的祭拜活動(dòng)。這樣的活動(dòng)自明朝開(kāi)始至今已有幾百年傳統(tǒng)。2011年以來(lái)，瓊海市政府牽頭舉辦趕海節(jié)，至今已舉辦五屆，這使得傳統(tǒng)民俗被更多的人熟知，并成為了當(dāng)?shù)貥O具特色的旅游資源，而祭兄弟公出海儀式更成為活動(dòng)中的重頭戲。

縱觀全島，海南的海神信仰是有著較清晰的區(qū)域分布的，整體來(lái)看，南部重觀音，西部重峻靈王，東部重水尾圣娘、兄弟公，媽祖則遍布全島，伏波、冼夫人、南海神則主要集中在海南島北部一帶地區(qū)。

四、外向性

海南，島嶼型地理環(huán)境。島上地貧土少、資源有限。人們要在貧瘠的土地上發(fā)展農(nóng)業(yè)，困難重重，于是人們向外尋求發(fā)展。一面向島外的海洋尋求生存物資，打魚(yú)為生；一面向島外的鄰近地尋求物資交換，貿(mào)易為生。這使得海南文化天然地具有向外拓展尋求機(jī)遇的開(kāi)放性傾向。其實(shí)這也是海島型文化的一個(gè)共同特點(diǎn)?；诖?，海南在歷史上一直扮演著一個(gè)交流者的文化身份，其文化天然地帶著一種外向性。

馮子平先生指出，“海南—東南亞各國(guó)”的航線在孫吳期間即已開(kāi)通，并且因其比“福州—番禺—徐聞—合浦—交趾—暹羅—錫蘭島”的早期航線航程短而成為出南洋的最佳路線。西晉南北朝時(shí)期，又開(kāi)通了“廣州—海南島東面—西沙群島—東南——印度—紅海”的航線。[16]唐朝時(shí)，開(kāi)通了“廣州—大嶼山—西行—海南東北角—南行—海南東南之獨(dú)豬山—西南行—印支半島東巖之占婆島（越南）—燕子岬（越南）—芽莊（越南）—藩月（越南）—昆侖島（越南）—馬六甲海峽—舊港—爪哇島”，以及“廣州—大嶼山—海南獨(dú)豬山—中南半島東巖—新加坡轉(zhuǎn)西北—馬六甲海峽—尼科巴群島—孟加拉灣之錫蘭（今斯里蘭卡）—印度半島南端之奎朗港—西北行—阿拉伯海印度西岸之巴洛奇—馬基斯坦卡拉奇—西行—霍爾木茲海峽—波斯灣之巴巴丹—幼發(fā)拉底河上之奧波拉—巴士拉—底格里斯河—巴格達(dá)。再由奧波拉阿拉伯半島南岸西行—巴林—阿曼也門沿岸—曼德海峽—紅海?？凇獤|非沿岸”[16]14-15的航線。海南成為南出中國(guó)的必經(jīng)之地和重要中轉(zhuǎn)站。瓊山、文昌、臨高、澄邁、樂(lè)會(huì)等地都設(shè)有市舶務(wù)，服務(wù)于中外貿(mào)易需求。“瓊島萬(wàn)州之東南”的“七洲洋”成為“凡往南洋者，必經(jīng)之所”，[17]119而白沙津（現(xiàn)?？谑邪咨抽T）更成為“蕃舶所聚之地”。[2]75

可以說(shuō)，這些航道是人們出島與外界貿(mào)易的通道，而這些航道的開(kāi)通本身也正是頻繁的民間貿(mào)易的結(jié)果。依托這些海上通道，海南人將瓷器、絲綢、黃金、鐵器及本地的特產(chǎn)椰子、檳榔、吉貝、香料等輸出國(guó)外，而東南亞諸國(guó)的象牙、犀角、琉璃、明珠、香料、奇石也經(jīng)由海南輸入中國(guó)。史載：“康熙五十六年，甲嚴(yán)洋禁商船，不許私造往南洋貿(mào)易，有往偷潛留外國(guó)之人，督撫大使通知外國(guó)，令解回正法，再奉旨五十六年以前出洋之人，準(zhǔn)其載回原籍。”[18]998這說(shuō)明早在1717年就有海南民間的貿(mào)易商船常往返于上述航線所到之處。當(dāng)然，瓊?cè)顺鲅笠灿幸恍┎坏靡训谋黄仍?。明朝滅亡清朝建立及日軍侵華占島，大批的海南人為躲避戰(zhàn)亂逃往東南亞各國(guó)。據(jù)1933年陳銘樞等人統(tǒng)計(jì)，民國(guó)以來(lái)，出洋在外者僅文昌地區(qū)就有約9萬(wàn)人。[19]1351939年日本占領(lǐng)海南島后的調(diào)查資料顯示，由海南島出洋的人達(dá)39萬(wàn)人。[20]30-41而在近代，西方列強(qiáng)為了補(bǔ)充勞動(dòng)力缺口，把一大批海南人販賣到東南亞國(guó)家充當(dāng)廉價(jià)勞力。

不論是否主動(dòng)，出洋活動(dòng)都使得海南人將家鄉(xiāng)的物質(zhì)資料、特產(chǎn)輸出并帶到異域，也使得其精神信仰、地方文化傳播到了僑居地。清道光三年（1823），越南西貢就創(chuàng)建了西堤瓊府會(huì)館。館內(nèi)建有廟宇，廟內(nèi)供奉天后、水尾圣娘和108兄弟。[21]368、390道光年間，今馬來(lái)西亞登嘉樓州也創(chuàng)建了水尾圣娘廟，后來(lái)成為登嘉樓瓊州會(huì)館。1841年，海南人在泰國(guó)三清創(chuàng)建了水尾圣娘廟。[22]55清同治年間，華僑們還在曼谷建立了“挽叻昭應(yīng)廟”，供奉108兄弟公。1854年，在新加坡的瓊僑們?cè)诋?dāng)?shù)亟傊輹?huì)館，館內(nèi)供奉媽祖、水尾圣娘和108兄弟。1875年，越南會(huì)安海南會(huì)館成立。說(shuō)是會(huì)館，其實(shí)就是一座昭應(yīng)廟，以此聯(lián)絡(luò)同胞鄉(xiāng)情，廟里面就供奉108兄弟公。柬埔寨的金邊、貢布都有海南人創(chuàng)建的水尾圣娘廟。金邊的水尾圣娘廟約在清末、民國(guó)之前就已出現(xiàn)。1939年，文萊的馬來(lái)奕市創(chuàng)建了海南公會(huì)，館內(nèi)也建有水尾圣娘廟。通過(guò)學(xué)界考察，不僅在臨近國(guó)家，甚至在南半球的印尼巴厘島丹戎貝諾阿港口的海南人社區(qū)中都建有供奉水尾圣娘、天后和108兄弟公的寺廟，其創(chuàng)立時(shí)間約在1850年至1860年間或更早。[23]28-29在泰國(guó)72府，凡有海南華人的縣市，都有水尾圣娘廟的創(chuàng)立。[24]130馬來(lái)西亞供奉水尾圣娘的宮廟至少有43座。

在東南亞，水尾圣娘廟、兄弟公廟幾乎成為瓊僑的標(biāo)簽，是考察瓊僑歷史活動(dòng)的指標(biāo)。伴隨著瓊僑在他鄉(xiāng)社會(huì)影響力的擴(kuò)大，水尾圣娘、兄弟公這一海南的地方性信仰文化甚至在異域發(fā)展成為一種有影響力的跨國(guó)性文化，對(duì)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)生了一定的影響。據(jù)考察，在馬來(lái)西亞，“水尾圣娘信仰文化連同媽祖信仰文化就在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)形成了一種特殊的‘當(dāng)?shù)匚幕Y源，發(fā)展成了當(dāng)?shù)卣糜螛I(yè)力推的文化消費(fèi)產(chǎn)業(yè)。如馬來(lái)西亞樂(lè)圣嶺天后宮，主殿供奉天后，左側(cè)供奉水尾圣娘，右側(cè)供觀音。該宮現(xiàn)已被評(píng)為馬來(lái)西亞最具特色的華人廟宇和吉隆坡十大旅游景點(diǎn)之一，不僅引來(lái)大批游客，還是當(dāng)?shù)氐幕橐龅怯浱帲磕暧斜姸嘈氯藖?lái)這里希望得到‘女神們的祝福。此外，由水尾圣娘、108兄弟公、媽祖廟所依附的會(huì)館發(fā)展起來(lái)的慈善業(yè)、教育業(yè)又深深影響、帶動(dòng)了當(dāng)?shù)胤侨A人群體?！盵25]

海南的地理、歷史決定了它自古以來(lái)就是“一艘船”、“一座橋”，它擺渡過(guò)南來(lái)北往的學(xué)者（如蘇軾等）、佛僧（如鑒真等）、商人（如宋元閩粵人）、避難者（如古占城人），因而其文化呈現(xiàn)出一種鮮明的開(kāi)放姿態(tài)。當(dāng)下的海南文化是吸收了中原漢文化、嶺南閩粵文化、歷史上占城、古印度等東南亞異域文化的融合體。海南更似一個(gè)傳播者。它以一種自覺(jué)的文化傳播者姿態(tài)將本土文化傳播至周邊地區(qū)。海南的海神文化就是如此。在歷史的沉淀中，它以這樣一種文化姿態(tài)使其自身呈現(xiàn)出了極強(qiáng)的區(qū)域性特征：豐富、包容、區(qū)域差異、外向。

注 釋：

[1] 《全唐文（卷一六一）》，中華書(shū)局，1983年。

[2] 海南地方文獻(xiàn)叢書(shū)編纂委員會(huì)：《地理志·海南·輿地紀(jì)勝》海南出版社，2006年。

[3] 海南地方文獻(xiàn)叢書(shū)編纂委員會(huì)：《民國(guó)瓊山縣志》（第一冊(cè)），海南出版社，2004年。

[4] 《天一閣藏明代方志選刊·瓊臺(tái)志（卷四一·紀(jì)異）》，上海古籍書(shū)店，1964年。

[5] 馮承鈞：《諸藩志校注》，中華書(shū)局，1956年。

[6] 蘇軾：《蘇軾文集（卷十七“伏波將軍廟碑”）》，中華書(shū)局，1986年。

[7] 于偉慧：《海南各地漁民出海祭祀各不同》，《海南日?qǐng)?bào)》，2018年8月20日。

[8] [日]小葉淳：《海南島史》，張迅齊譯，學(xué)海出版社，1979年。

[9]（明）戴熺：《萬(wàn)歷瓊州府志（建置志·壇廟）》，海南出版社，2003年。

[10] 林帶英：《民國(guó)文昌縣志（上）》，海南出版社，2004年。

[11] （晉）郭璞注：《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》，（清）畢沅校，上海古籍出版社，1989年。

[12] 蔣明智：《論嶺南冼夫人信仰衍變》，《世界宗教研究》，2009年。

[13] （清）李琰：《康熙萬(wàn)州志（卷二·秩祀志·廟壇）》，海南出版社，2003年。

[14] 王元林：《國(guó)家正祀與地方民間信仰互動(dòng)研究：宋以后海洋神靈的地域分布與社會(huì)空間》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2016年。

[15] 陳智慧、丁曉輝：《南海海神“峻靈王”的歷史變遷》，《佳木斯職業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2019年第7期。

[16] 寒冬：《海南華僑華人史》，南方出版社，2008年。

[17] 陳倫炯：《中國(guó)南海諸群島文獻(xiàn)匯編之三·海國(guó)聞見(jiàn)錄》臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1984年。

[18] 《中國(guó)方志業(yè)書(shū)·廣東省瓊州府志（卷四二·雜志事紀(jì)）》，成文出版社，1968年。

[19] 陳銘樞、曾蹇：《海南島志》，神州國(guó)光社，1933年。

[20] 王翔：《近代南洋瓊僑的社團(tuán)與生活》，《海南大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲科版），2001年。

[21] 李塔娜、阮錦翠：《胡志明市華文碑銘》，越南社會(huì)科學(xué)出版社，1999年。

[22] 安煥然、吳華：《遠(yuǎn)觀滄海闊》，南方學(xué)院出版社，2009年。

[23] [法]克勞婷·蘇爾夢(mèng)、[印尼]米拉?！み_(dá)爾塔：《巴厘的海南人：鮮為人知的社群》，周偉民：《瓊粵地方文獻(xiàn)》，《國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，海南出版社，2002年。

[24] 馮子平：《走向世界的海南人》，中國(guó)華僑出版社，1992年。

[25] 陳智慧、楊茲舉、丁曉輝：《水尾圣娘信仰在馬來(lái)西亞的傳播及現(xiàn)狀》，《文化學(xué)刊》，2019年。

責(zé)任編輯：劉冰清

文字校對(duì)：向華武

基金項(xiàng)目：海南省高等學(xué)校科學(xué)研究項(xiàng)目“ 海南海神文化及其東南亞傳播 ”（Hnky2017-43）。

作者簡(jiǎn)介：陳智慧（1981-），女，山西大同人，海南熱帶海洋學(xué)院副教授，研究方向：文藝美學(xué)、海南地域文化研究。