鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中民族傳統(tǒng)文化的境遇與價值

譚志滿 楊文

摘 要：民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展既是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有效實施的重要保障，也是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略內(nèi)涵中的組成部分。民族傳統(tǒng)文化所蘊含的精神教化、情感紐帶和資源供給等價值能夠提升鄉(xiāng)村振興“五位一體”戰(zhàn)略實現(xiàn)的成效。近年來，隨著相關(guān)政策法規(guī)不斷完善和實施，民族傳統(tǒng)文化傳承方式逐漸多元，民族地區(qū)的文化自信顯著增強；但不容忽視的是，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中特別是在文化產(chǎn)業(yè)化資本化過程中，民族傳統(tǒng)文化面臨著開發(fā)方式不恰當(dāng)、傳承主體出現(xiàn)斷層以及空心化等系列問題。所以，科學(xué)認(rèn)識民族傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的關(guān)系以及深入探討民族文化的價值十分必要。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村振興；傳統(tǒng)文化境遇，傳統(tǒng)文化價值

中圖分類號： k825.4 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-1332（2020）02-0026-06

一、鄉(xiāng)村振興與民族傳統(tǒng)文化

（一）鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出

改革開放以來，我國實現(xiàn)了經(jīng)濟的快速發(fā)展，但同時，“三農(nóng)問題”仍然是制約我國經(jīng)濟社會高質(zhì)量發(fā)展以及可持續(xù)發(fā)展的現(xiàn)實難題。在此背景下，習(xí)近平總書記在黨的十九大報告上提出了“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”，隨后在《中共中央國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》中進一步明確了鄉(xiāng)村振興的整體思路和具體途徑。2018年9月，中共中央國務(wù)院印發(fā)《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022年）》，對實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略作出了階段性謀劃，成為推動鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實施的重要指南。

實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，是黨的十九大做出的重大決策部署，是決勝全面建成小康社會、全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的重大歷史任務(wù)，是新時代“三農(nóng)”工作的總抓手。[1]鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，首先是基于對現(xiàn)代化和城鄉(xiāng)關(guān)系變化的深刻把握，是充分認(rèn)識到了鄉(xiāng)村價值后所作出的戰(zhàn)略性舉措。鄉(xiāng)村是具有自然、社會、經(jīng)濟特征的地域綜合體，兼具生產(chǎn)、生活、生態(tài)、文化等多重功能，與城鎮(zhèn)互促互進、共生共存，共同構(gòu)成人類活動的主要空間，[2]是能否有序?qū)崿F(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的關(guān)鍵。其次是順應(yīng)了億萬農(nóng)民對美好生活的向往。黨的十九大作出中國特色社會主義進入新時代的科學(xué)論斷，指出我國現(xiàn)階段的主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略正是對社會主要矛盾發(fā)生變化的有力回應(yīng)。最后，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略服務(wù)于黨的十九大提出的“兩個一百年”奮斗目標(biāo)?，F(xiàn)階段，民族地區(qū)在實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略已經(jīng)取得了一定的成績，但也還存在諸如“五個維度”統(tǒng)籌推進的問題、與民族傳統(tǒng)文化有機結(jié)合的問題等。

（二）民族傳統(tǒng)文化傳承與創(chuàng)新是鄉(xiāng)村振興的應(yīng)有之義

民族的傳統(tǒng)文化都是在歷史進程中形成和傳承下來的智慧結(jié)晶，都有其特定的內(nèi)涵。中國是各民族共同締造的統(tǒng)一多民族國家，歷史上形成并保留下來了內(nèi)容豐富、表現(xiàn)形式多樣的民族傳統(tǒng)文化。但隨著鄉(xiāng)村社會生活方式的快速變革和城鎮(zhèn)化程度的不斷加深，這種曾在民族社會中占主導(dǎo)地位的以娛樂、交往、紀(jì)念、團聚、傳承為目的和特色的傳統(tǒng)文化遭遇了現(xiàn)代文化的強烈沖擊，出現(xiàn)了不同程度的不適應(yīng)癥狀。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施恰為民族傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的保護與發(fā)展提供了契機。

鄉(xiāng)村振興是一個統(tǒng)籌農(nóng)村經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)“五位一體”的系統(tǒng)工程，同時也是一個相互聯(lián)系、相互影響、相互制約的有機整體。一般認(rèn)為，鄉(xiāng)村振興，文化當(dāng)先。鄉(xiāng)村文化振興是鄉(xiāng)村振興的鑄魂工程，其深刻內(nèi)涵就是在實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中，既要塑形，也要鑄魂，要堅持物質(zhì)文明和精神文明一起抓，繁榮興盛農(nóng)村文化，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，改善農(nóng)民精神風(fēng)貌，不斷提高鄉(xiāng)村社會文明程度，煥發(fā)鄉(xiāng)村文明新氣象。[3]民族地區(qū)要實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，就要將鄉(xiāng)村文化振興擺在首要位置，要把鄉(xiāng)村社會中原有的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀相融合，形成符合地方民族特色，滿足地方民眾需要、適應(yīng)時代價值方向的新時代中國特色社會主義民族文化。民族傳統(tǒng)文化既是鄉(xiāng)村文化振興的深厚土壤，也是鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在驅(qū)動。相應(yīng)地，鄉(xiāng)村振興也為民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展帶來了時代機遇。因此，如何實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的繼承和發(fā)展，以及鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略如何實現(xiàn)以民族傳統(tǒng)文化為媒介和載體，成為鄉(xiāng)村文化振興的重要一環(huán)和必須解決的關(guān)鍵問題。

二、民族地區(qū)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展現(xiàn)狀

民族傳統(tǒng)文化作為一種富有活力和極具可塑性的文化資源，對民族地區(qū)實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和推動鄉(xiāng)村現(xiàn)代化進程都起著舉足輕重的作用。隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，民族地區(qū)傳統(tǒng)文化面臨著前所未有的機遇與挑戰(zhàn)。

（一）民族地區(qū)傳統(tǒng)文化建設(shè)的成效

改革開放以來，隨著我國經(jīng)濟建設(shè)的快速發(fā)展，文化事業(yè)也蓬勃興起。近年來，國家提出“建設(shè)社會主義文化強國”的戰(zhàn)略目標(biāo)。黨的十八大報告對推進社會主義文化強國建設(shè)提出了明確要求。黨的十九大提出“五位一體”全面發(fā)展戰(zhàn)略。在此背景下，民族地區(qū)傳統(tǒng)文化建設(shè)呈現(xiàn)出歷史上最好的機遇和良好的勢頭。

一是民族傳統(tǒng)文化建設(shè)相關(guān)政策法規(guī)不斷完善。民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展離不開國家政策的支持。近年來，相關(guān)政策與制度的完善為民族地區(qū)傳統(tǒng)文化提供了重大發(fā)展機遇。從國家層面來看，2005年國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的目標(biāo)、指導(dǎo)方針和基本原則；2011年出臺了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。此外，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳也聯(lián)合出臺了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等重頭文件。截至目前，入選我國國家級 “名錄”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共計1672項[4]；國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人共計3068人[5]；少數(shù)民族特色村寨共計1652個[6]；“中國傳統(tǒng)村落”共計6799個[7]。這些政策法規(guī)的出臺與實施為推動民族地區(qū)傳統(tǒng)文化保護、加快民族傳統(tǒng)文化開發(fā)與管理不僅提供了制度保障和方向引領(lǐng)。在政府以及社會各界的共同努力下，民族地區(qū)立足于地方傳統(tǒng)文化特色，以特色村寨建設(shè)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報等傳統(tǒng)文化保護工作為契機，不僅為保護和發(fā)展民族地區(qū)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造了基礎(chǔ)條件，還極大改善了地方民眾的生產(chǎn)生活條件。

二是民族傳統(tǒng)文化傳承方式逐漸多元化。民族傳統(tǒng)文化是經(jīng)濟社會相對落后的民族地區(qū)有效實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要法寶和獨特資源。近年來，隨著人們生活水平的提高，城市居民對鄉(xiāng)村旅游的需求迅速增長。廣大民族地區(qū)依托自身自然資源和文化資源的優(yōu)勢，乘著鄉(xiāng)村旅游迅猛發(fā)展的勢頭和特色村寨建設(shè)的熱潮，深入開發(fā)地方民族傳統(tǒng)文化，打造了一大批以民族傳統(tǒng)文化和自然風(fēng)光為核心，以鄉(xiāng)村特色農(nóng)業(yè)、傳統(tǒng)民居以及農(nóng)家樂為補充的互動式鄉(xiāng)村休閑旅游方式，不僅實現(xiàn)了鄉(xiāng)村民族傳統(tǒng)文化的保護與開發(fā)，還帶動了鄉(xiāng)村群眾收入的增長。我國絕大多數(shù)的文化遺產(chǎn)都集中保留在民族地區(qū)。目前，部分有條件的鄉(xiāng)村建起了村級博物館或展覽館，邀請當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人加入，將具有地方傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活器具、民族服飾、民間藝術(shù)等特色傳統(tǒng)文化進行直觀的展示。有的還結(jié)合新的文化元素對民族傳統(tǒng)文化進行藝術(shù)加工，將一些平時難得一見的民俗事象進行舞臺展演，實現(xiàn)了民族傳統(tǒng)文化傳承與創(chuàng)新。同時，民族地區(qū)還廣泛開展民族傳統(tǒng)文化進校園、進村戶等活動。例如，在土家族傳統(tǒng)舞蹈擺手舞盛行的湖北省來鳳縣百福司鎮(zhèn)，該地的中小學(xué)都開設(shè)有土家語課程，同時，擺手舞也成為當(dāng)?shù)刂行W(xué)生的必修課。民族地區(qū)通過開展傳統(tǒng)文化的“活態(tài)”傳承、校園傳承、舞臺傳承等多種形式的傳承，極大促進了民族傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)展。

三是民族傳統(tǒng)文化保護意識極大增強。伴隨近年來國家對鄉(xiāng)村文化建設(shè)重視程度的提高和各項優(yōu)惠政策的實施，民族傳統(tǒng)文化的保護受到社會各界的廣泛關(guān)注。民族傳統(tǒng)文化保護意識的增強表現(xiàn)在政府和民眾兩個層面。首先是政府出臺了一系列指導(dǎo)性的傳統(tǒng)文化保護和開發(fā)政策，修建了一定數(shù)量的鄉(xiāng)村文化基礎(chǔ)設(shè)施，為民族傳統(tǒng)文化的保護與開發(fā)投入了大量的資金。其次是世世代代生活于鄉(xiāng)村的當(dāng)?shù)厝罕妼Υ褡鍌鹘y(tǒng)文化保護的積極性大為提高。我們課題組在近幾年走訪了鄂西南民族地區(qū)的數(shù)個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，幾乎每個村寨都有一個以上由民眾自發(fā)組織的獨具地域特色的民間舞蹈隊、舞獅隊等民間文藝組織。在民族傳統(tǒng)文化特別濃郁的鄉(xiāng)村，甚至一種文化事象的民間傳承隊伍就有數(shù)十支，且這些民族傳統(tǒng)藝術(shù)的表演越來越趨于“標(biāo)準(zhǔn)”，在市場需求的作用下正在向文化產(chǎn)業(yè)化跨越。此外，在鄉(xiāng)村振興過程中，一些村民主動肩負(fù)起保護村內(nèi)傳統(tǒng)文化的職責(zé)，義務(wù)為外來學(xué)者、游客提供服務(wù)，為傳統(tǒng)文化的保護做了很多看得見摸得著的實際貢獻。最后，社會上越來越多的文化愛好者也加入到了保護與研究民族文化的隊伍中，在調(diào)查中我們多次遇到曾經(jīng)出生或生活在鄉(xiāng)村而現(xiàn)在因為各種原因不能回到家鄉(xiāng)參與家鄉(xiāng)建設(shè)的“農(nóng)村人”，通過各種形式推動著家鄉(xiāng)的文化和經(jīng)濟發(fā)展。

（二）民族地區(qū)傳統(tǒng)文化建設(shè)遇到的困境

機遇與挑戰(zhàn)是事件的兩個方面。民族傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展在取得較好成效的同時也遭遇到了困境，總結(jié)下來主要分為以下三個方面：

一是民族地區(qū)傳統(tǒng)文化開發(fā)方式不恰當(dāng)。民族傳統(tǒng)文化是各族人民在長期的歷史生活中積累下來并流傳至今的民族精神和文化內(nèi)核，而且不同民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化都形成了“適合自己”的獨特性。然而，在強調(diào)文化建設(shè)的今天，民族地區(qū)的許多鄉(xiāng)村在進行開發(fā)時沒有遵循因地制宜和實事求是的原則，導(dǎo)致出現(xiàn)過度開發(fā)和開發(fā)不充分的問題。實際上就是由于這些民族地區(qū)沒有科學(xué)認(rèn)識和評估自身的民族傳統(tǒng)文化資源稟賦，存在盲目跟風(fēng)和復(fù)制的現(xiàn)象。首先，鄉(xiāng)村振興提倡“三產(chǎn)融合”發(fā)展，在民族地區(qū)的鄉(xiāng)村最多見的便是發(fā)展鄉(xiāng)村旅游。在自然資源和文化資源較豐富且具有區(qū)位優(yōu)勢的鄉(xiāng)村進行鄉(xiāng)村旅游開發(fā)確實是一舉多得的良方。但很多不具備較好區(qū)位優(yōu)勢和自然、文化資源的地區(qū)也大規(guī)模地進行文化旅游打造，其是否具有合理性、科學(xué)性還有待商榷。其次，在實際的開發(fā)過程中，一部分鄉(xiāng)村由于文化極度不自信，出現(xiàn)不加篩選地引進外來資本，為迎合市場需求，無視傳統(tǒng)文化的價值以及發(fā)展規(guī)律，導(dǎo)致許多鄉(xiāng)村形成了民族傳統(tǒng)文化與外來文化粗糙結(jié)合，抑或外來文化的直接生搬硬套，打造出“四不像”建筑或完全與當(dāng)?shù)匚幕幌鄥f(xié)調(diào)的景觀。尤其是在民族文化資源稟賦聚集的區(qū)域內(nèi)，往往還出現(xiàn)鄉(xiāng)村旅游開發(fā)的同質(zhì)化，非但無法形成可持續(xù)發(fā)展的觀光鏈，反倒造成了惡性競爭，當(dāng)?shù)卮迕竦闹黧w性也無法得到保障，民族傳統(tǒng)文化成為“無土之花”和“無水之魚”，最終很可能導(dǎo)致經(jīng)濟資源和人力資源的雙重浪費。

二是民族傳統(tǒng)文化傳承主體出現(xiàn)斷層。正如美國學(xué)者M·米德所言：“在社會變動性很大的社會里，不可避免地將產(chǎn)生代與代之間的斷裂?！盵8]改革開放以后，城鎮(zhèn)化進程與鄉(xiāng)村變遷就一直是我國現(xiàn)代化進程的兩個方面并長期存在。在城鎮(zhèn)化的進程中，不管鄉(xiāng)村社會是主動參與還是被動卷入，可以預(yù)見的是，在未來一段時期內(nèi)，我國都將處于城鎮(zhèn)化水平持續(xù)提升的階段，依然有越來越多的農(nóng)村青壯年通過外出打工、求學(xué)等形式離開農(nóng)村，“空心化”、“原子化”現(xiàn)象仍將成為廣大民族地區(qū)的常態(tài)。鄉(xiāng)村振興，核心就是“人”的振興。然而僅靠留守在鄉(xiāng)村的老人和小孩不足以支撐起鄉(xiāng)村振興的重?fù)?dān)，并且民族地區(qū)越來越多的鄉(xiāng)村出現(xiàn)落寞和凋敝，傳統(tǒng)文化面臨消失的危險，這也成為傳統(tǒng)文化傳承主體出現(xiàn)斷層的直接原因。同時，傳承主體的思想轉(zhuǎn)變同樣深刻影響著民族傳統(tǒng)文化代際傳承。自市場經(jīng)濟體制確立之后，原來閉塞的民族地區(qū)中代代相傳的生活方式和價值理念受到外來“新奇”、“高端”的城市文化的強烈沖擊，民眾間出現(xiàn)“文化自卑”情緒，呈現(xiàn)對本民族傳統(tǒng)文化的不自信，使得他們在對下一代教育時對現(xiàn)代文化更為偏重。據(jù)調(diào)查，在一些實行民族文化進課堂的學(xué)校，很多家長不愿意讓自己的孩子學(xué)習(xí)，甚至認(rèn)為民族傳統(tǒng)文化為“落后”的文化。民族地區(qū)鄉(xiāng)村思想觀念的轉(zhuǎn)變成為民族傳統(tǒng)文化傳承主體出現(xiàn)斷層的主要原因。

三是民族地區(qū)傳統(tǒng)文化空心化現(xiàn)象日益突出。民族傳統(tǒng)文化是人們在長期的生產(chǎn)生活中總結(jié)和流傳下來的民族精神內(nèi)核，在民族內(nèi)部起到增強認(rèn)同、豐富精神生活、娛樂教化等功能。然而，現(xiàn)在民族地區(qū)的很多鄉(xiāng)村社區(qū)在市場經(jīng)濟和城鎮(zhèn)化的沖擊下已然發(fā)生了結(jié)構(gòu)性變化，村民的生活生產(chǎn)方式也隨著科技進步實現(xiàn)了跳躍式發(fā)展。但隨之而來的卻是鄉(xiāng)村越來越?jīng)]有“鄉(xiāng)味”，而這“鄉(xiāng)味”的消失，主要是民族傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村發(fā)展中逐漸失去其賴以生存的文化土壤而導(dǎo)致的。鄉(xiāng)民們價值觀念的轉(zhuǎn)變使得那些曾經(jīng)作為民眾日常生活的民俗、信仰等傳統(tǒng)文化不再為村民所需，甚至在與網(wǎng)絡(luò)文化等現(xiàn)代文化的碰撞中呈現(xiàn)出不斷邊緣化的趨勢。例如鄂西地區(qū)鶴峰縣境內(nèi)的儺戲，從中華人民共和國成立前的25個儺壇和100多名儺戲老藝人，到如今的3個業(yè)余儺壇和不足20人的儺戲從業(yè)人員的數(shù)量變化，[9]只過了短短60多年時間。還比如一些珍貴的民族傳統(tǒng)手工藝、民間表演藝術(shù)，其社會功能和傳承路徑被快速壓縮。雖然在國家進行民族特色村寨、傳統(tǒng)村落等多種傳統(tǒng)文化保護的實踐下，一部分原本就在民族內(nèi)或鄉(xiāng)村中具有“符號性”地位的民族傳統(tǒng)文化得到了較大程度的發(fā)展，但這畢竟只是極少數(shù)?？傮w觀之，那些能集中表現(xiàn)一個民族之特色與風(fēng)情的民族歌舞、藝術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日等傳統(tǒng)民族文化正隨著人們觀念的轉(zhuǎn)變、空間距離的拉長而日漸消弭。

三、鄉(xiāng)村振興中民族傳統(tǒng)文化的價值

正確并科學(xué)地認(rèn)識民族傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的價值，是推動鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的基本前提。民族傳統(tǒng)文化的精神教化作用有助于構(gòu)建和諧鄉(xiāng)村和鄉(xiāng)風(fēng)文明，其情感紐帶作用能夠聚合社會資源實現(xiàn)治理有效，資源供給作用能夠推動地區(qū)發(fā)展實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)興旺，最終助力鄉(xiāng)村實現(xiàn)振興。

（一）精神教化：培育新型農(nóng)民，推動鄉(xiāng)風(fēng)文明

傳統(tǒng)文化是一個群體或者這個群體全體成員共同享有的精神和物質(zhì)資源，一個不被群體和其所存在的社會所承認(rèn)的文化，是不可能傳承至今并煥發(fā)出勃勃生機的。一旦這種文化類型得到確認(rèn)，就意味著該文化系統(tǒng)中的價值觀和行為規(guī)范得到了民眾的認(rèn)可和遵從，就能夠在日常生活生產(chǎn)中起到極大的精神教化與行為規(guī)范的作用。

民族傳統(tǒng)文化是集各民族世代承襲下來的價值觀、倫理觀、道德觀、自然觀為一體的文化系統(tǒng)，包含著非常豐富的人與人、人與社會、人與自然的精神內(nèi)涵，還涉及如何科學(xué)培養(yǎng)個體良好的人格素養(yǎng)、構(gòu)建和諧社區(qū)等歷史經(jīng)驗?，F(xiàn)階段，我國正處于鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型和城鎮(zhèn)化的關(guān)鍵時期，必須重視培養(yǎng)適應(yīng)現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會發(fā)展，具有較高的思想政治覺悟、科學(xué)文化素養(yǎng)和民主法治意識的農(nóng)村高水平人才，培育有文化、懂技術(shù)、會經(jīng)營的社會主義新型農(nóng)民。因此科學(xué)借鑒民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)質(zhì)內(nèi)核，弘揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)和民族精神，能夠為鄉(xiāng)村振興的有效實施培養(yǎng)有生力量。目前鄉(xiāng)村社會仍然存在傳統(tǒng)文化的失調(diào)——極嚴(yán)重的文化失調(diào)[10]。說到底也就是民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化碰撞過程中處于劣勢地位的表現(xiàn)。曾經(jīng)寧靜祥和的鄉(xiāng)村風(fēng)貌不復(fù)存在，取而代之的是普遍存在的“空心化”、“原子化”現(xiàn)象，以及一些既不合傳統(tǒng)又無核心價值觀引領(lǐng)的不良現(xiàn)象。鄉(xiāng)村要真正實現(xiàn)振興，就亟待提升民眾的科學(xué)文化素養(yǎng)和民主法制意識。

民族傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的底色，是推動鄉(xiāng)風(fēng)文明的精神力量。習(xí)近平總書記在《習(xí)近平談治國理政》中作了“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合”的科學(xué)論斷。因此，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。其中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為中華傳統(tǒng)文化中濃墨重彩的一筆，自古就是各民族開拓進取、勤奮堅強、艱苦奮斗、誠實守信等道德素質(zhì)的集中體現(xiàn)。民族地區(qū)要實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，就必須以民族傳統(tǒng)文化為底色，將社會主義核心價值觀放在核心位置，通過融入傳統(tǒng)道德、倫理的運行機制，推動鄉(xiāng)村社會形成文化自覺，引導(dǎo)人們樹立正確的價值觀、主體性觀念等，才能培育出更多擁有良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)的社會主義新型農(nóng)民以適應(yīng)傳統(tǒng)生產(chǎn)、生活方式發(fā)生變化的社會需要。此外，在綠色發(fā)展的時代背景下，民族傳統(tǒng)文化中的人與自然和諧相處的自然觀都是新發(fā)展理念與推動實現(xiàn)鄉(xiāng)風(fēng)文明、生態(tài)宜居所必須的要素。

（二）情感紐帶：聚合社會資源，實現(xiàn)治理有效

民族傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)與現(xiàn)代、鄉(xiāng)村與城市之間的情感紐帶，同時也是民族自豪感的重要源泉，能夠為民族地區(qū)實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興激發(fā)鄉(xiāng)土力量，聚合社會資源，推動鄉(xiāng)村地區(qū)治理有效。不管是何種類型的民族，他們都在其世代生產(chǎn)生活的地方形成了與之相對應(yīng)的文化類型，而這種文化又反過來形塑著這個民族的全體成員，每個人從一出生便被刻下了深深的文化烙印，即便日后離開原來生活的鄉(xiāng)村，這種根植于其精神領(lǐng)域最深層次的家鄉(xiāng)傳統(tǒng)文化也將在其生活中處處顯露痕跡。而往往民族傳統(tǒng)文化就成為喚醒和增加人們文化底層中情感的鑰匙。

在城鎮(zhèn)化進程快速推進的同時，鄉(xiāng)村出現(xiàn)空心化、老齡化和原子化現(xiàn)象在所難免，鄉(xiāng)村民眾在經(jīng)濟快速發(fā)展的美好外表面前極易迷失甚至丟失自我。鄉(xiāng)村振興要解決的是人的問題，激發(fā)鄉(xiāng)村振興內(nèi)生動力是當(dāng)務(wù)之急。因此，民族傳統(tǒng)文化自帶的認(rèn)同與歸屬感正是民族地區(qū)在制定鄉(xiāng)村振興策略時優(yōu)先考慮的要素。無論是對現(xiàn)在居住在鄉(xiāng)村還是出生于鄉(xiāng)村但生活在城市的人來說，鄉(xiāng)村社會中的民俗傳統(tǒng)、節(jié)日活動、傳統(tǒng)建筑、藝術(shù)表演等多方面的傳統(tǒng)文化，都有著將他們與曾經(jīng)生他養(yǎng)他的那塊土地聯(lián)系在一起的強大力量。隨著多元文化觀的傳播、文化保護意識與經(jīng)濟生活水平的提升，越來越多的人出于保護家鄉(xiāng)文化和建設(shè)家鄉(xiāng)的目的，通過各種方式參與到鄉(xiāng)村建設(shè)中來。而這種情況，往往是傳統(tǒng)文化保護得越好的地方越能吸引地方民眾的參與，地方認(rèn)同和凝聚力也就越強。

治理有效要求堅持自治、法治、德治相結(jié)合以確保鄉(xiāng)村社會充滿活力、和諧有序。民眾對民族地區(qū)所保留下來的地方村規(guī)民約和民俗慣例的認(rèn)同，都成為現(xiàn)代鄉(xiāng)村實現(xiàn)自治的基礎(chǔ)，同時也是顯示出民眾對自身文化的認(rèn)同與自信。一個民族如果對自身的文化不自信，甚至產(chǎn)生懷疑，那這個民族終將走向衰亡。正如黨的十九大報告所指出的，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！盵11]因此，需要用民族傳統(tǒng)文化這把鑰匙，或者說接通人與所生活空間的情感紐帶，打開民族地區(qū)通向鄉(xiāng)村振興的大門。

（三）資源供給：助力地區(qū)發(fā)展，助推產(chǎn)業(yè)興旺

民族傳統(tǒng)文化，顧名思義屬于資源化現(xiàn)代社會中的文化資源。對于民族地區(qū)來說，更是其實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展、產(chǎn)業(yè)興旺的特殊優(yōu)勢。

民族傳統(tǒng)文化作為民族地區(qū)所特有的文化資源，在合理運用的前提下能夠助力民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。我國地域遼闊、民族眾多，東、西、南、北各方文化差異巨大，又因為地形復(fù)雜，往往南方地區(qū)，特別是西南民族地區(qū)在漫長的歷史上形成了“十里不同音，百里不同俗”的文化現(xiàn)象，但也正是由于這種由地理等多方面引起的差異，使得鄉(xiāng)村利用當(dāng)?shù)氐拿褡逄厣幕?、傳統(tǒng)文化進行文化發(fā)展成為一種可能。自鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提出之后，各地不斷探索利用文化或區(qū)位優(yōu)勢大力發(fā)展“三產(chǎn)融合”。民族傳統(tǒng)文化作為旅游業(yè)的產(chǎn)業(yè)核心，被置于各地進行鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)開發(fā)時的核心位置。在這種開發(fā)模式下，各地需要將鄉(xiāng)村成員置于本體地位，將民族傳統(tǒng)文化進行分析、細(xì)化，用更科學(xué)的方式將文化資源轉(zhuǎn)化為文化資本，最終實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)帶動地方其他產(chǎn)業(yè)，共同實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)振興的目的。

此外，民族傳統(tǒng)文化雖不完全是一種地域文化，但具有明顯的地域特征。這種地域特征恰是各民族與他民族保持差異性的重要原因，也是各個鄉(xiāng)村在泛旅游時代背景下保持自身獨特性的保障。地域特征主要體現(xiàn)在物質(zhì)和非物質(zhì)兩個方面。其中物質(zhì)差異是最為外顯的，比如各民族在建筑上的選址、選材、風(fēng)格、工藝方面都有所差異，如土家族多依山傍水而居，村落中一般都有吊腳樓、風(fēng)雨橋、擺手堂，而且多為干欄式木質(zhì)結(jié)構(gòu)；而蒙古族多搭建便于拆卸移動和搭建，適于輪牧走場居住的蒙古包。非物質(zhì)方面的差異同樣明顯，如各民族的語言、風(fēng)俗、民間藝術(shù)、戲曲等等，都具有極強的地域色彩和民族特征。這些獨特的民族傳統(tǒng)文化元素是民族文化特征的物質(zhì)和精神載體，也是保護和傳承民族特色和風(fēng)格的重要核心，是新時期推進中國特色社會主義國家提升文化軟實力進而建設(shè)文化強國的基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略要求鄉(xiāng)村建設(shè)既要為農(nóng)民提供良好的物質(zhì)生活條件，也要保障農(nóng)民的精神需求，要堅持物質(zhì)文明與精神文明一起抓，推動改善農(nóng)民精神風(fēng)貌，不斷提高鄉(xiāng)村社會文明程度，煥發(fā)鄉(xiāng)村文明新氣象。因此文化建設(shè)自一開始便擺在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的首要地位。

民族傳統(tǒng)文化作為民族地區(qū)實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要抓手，應(yīng)該重視其在鄉(xiāng)村振興中的轉(zhuǎn)化方式。首先，地方政府需要進一步發(fā)揮主導(dǎo)作用。政府各部門需要基于對地方傳統(tǒng)文化的充分認(rèn)識和科學(xué)分析，因地制宜的制定保護、傳承和開發(fā)的策略與方案。在鼓勵和支持社會各界力量參與的同時，要通過制定相關(guān)制度條例來規(guī)范和管理市場，保護民族地區(qū)各方主體的合法利益。其次，必須以整體開發(fā)為原則。鄉(xiāng)村社會是一個復(fù)雜的有機整體，任何一種民族傳統(tǒng)文化都有其形成和發(fā)展的特殊環(huán)境。正如鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略所提出的“五位一體”、“20字方針”等都要求實現(xiàn)鄉(xiāng)村的均衡發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化包括了每個民族在日常生活中形成的方方面面的文化總和，單獨拿出某一項或幾項文化要素都很難實現(xiàn)長久的發(fā)展。最后，必須尊重農(nóng)民的主體地位。鄉(xiāng)村振興說到底是人的振興，新時代中國特色社會主義同樣要求以人為本，任何社會實踐的出發(fā)點和落腳點都應(yīng)該是人民。民族地區(qū)的廣大人民群眾才是民族傳統(tǒng)文化最為忠實的創(chuàng)造者和傳承者。

任何對民族傳統(tǒng)文化進行的開發(fā)實踐，都要尊重鄉(xiāng)村的民俗、習(xí)慣等社會傳統(tǒng)，將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化與先進的現(xiàn)代理念相結(jié)合，創(chuàng)新出符合時代要求同時也符合民眾需求的鄉(xiāng)村文化，共同推進鄉(xiāng)村文化建設(shè)，實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興。

注 釋：

[1] 《中共中央國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》， 中發(fā)[2018]1號，2018年1月2日。

[2] 中共中央國務(wù)院印發(fā)《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018—2022年）》，《人民日報》，2018年9月27日。

[3] 《中共中央國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》，中發(fā)[2018]1號，2018年1月2日。

[4] 資料來源：國家非物質(zhì)遺產(chǎn)網(wǎng)？中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄http：// www.ihchina.cn/project.html#target1。

[5] 資料來源：國家非物質(zhì)遺產(chǎn)網(wǎng)？中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人http：//www.ihchina.cn/representative.html#target1。

[6] 資料來源：中華人民共和國國家民族事務(wù)委員會網(wǎng)站，《國家民委關(guān)于命名首批中國少數(shù)民族特色村寨的通知》http：//www.seac.gov.cn/seac/xxgk/201410/1072809.shtml；《國家民委關(guān)于命名第二批中國少數(shù)民族特色村寨的通知》http：//www.seac.gov.cn/seac/xxgk/201703/1072709.shtml；《國家民委關(guān)于做好第三批中國少數(shù)民族特色村寨命名相關(guān)工作的通知》http：//www.seac.gov.cn/seac/xxgk/202001/11394 78 .shtml。

[7] 資料來源：中國傳統(tǒng)村落網(wǎng)，國家名錄http：//www.chuan tong cunluo.com/index.php/home/gjml/gjml/id/24.html。

[8] [美]瑪格麗特·米德：《代溝》，光明日報出版社，1988年。

[9] 甄虹華、孫正國：《特色民俗文化開發(fā)及其保護的微觀研究——以鶴峰儺戲和擺手舞為例》，《南寧職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》，2013年第1期。

[10] 梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，上海人民出版社，2006年。

[11] 習(xí)近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》，《人民日報》，2017年10月28日。

責(zé)任編輯：劉冰清

文字校對：向華武

基金項目：國家社科基金重點項目“新鄉(xiāng)賢與民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興研究”（19AMZ010）。

作者簡介：譚志滿（1969-），男，湖北恩施人，湖北民族大學(xué)教授、華中師范大學(xué)兼職博士生導(dǎo)師，研究方向：民族文化研究；楊文（1993-），女，湖北來鳳人，湖北民族大學(xué)助理研究員，研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究。