程慧榮
(深圳大學(xué)人文學(xué)院,廣東 深圳 518060)
《溱洧》是《詩(shī)經(jīng)》中以“淫詩(shī)”著稱的《鄭風(fēng)》的最后一篇,學(xué)界基本公認(rèn)該詩(shī)所描寫的是鄭國(guó)男女在春季聚會(huì)于溱水、洧水之畔的場(chǎng)景。但自漢代四家詩(shī)以來,古今學(xué)者便對(duì)《溱洧》篇末“贈(zèng)之以勺藥”的“勺藥”究竟為何物以及“贈(zèng)之以勺藥”行為的涵義存有一定的爭(zhēng)議,這些爭(zhēng)議直接影響了后人對(duì)于《溱洧》主旨的理解,因此,“贈(zèng)之以勺藥”具有十分重要的研究?jī)r(jià)值。在下文中,我們將通過梳理并分析周秦以來與勺藥有關(guān)的文獻(xiàn),推斷出“勺藥”的具體所指,進(jìn)而對(duì)“贈(zèng)之以勺藥”行為內(nèi)涵進(jìn)行新探,以期對(duì)《溱洧》的主旨有更為明確的理解,敬祈方家不吝指正。
“勺藥”一詞始見于《溱洧》,《詩(shī)經(jīng)》中僅此一見,這使“勺藥”的名物考據(jù)相對(duì)比較困難,“勺藥”究竟為何物,自漢代四家詩(shī)開始便無定論,素來有兩大類說法:“植物”說和“調(diào)和”說?!爸参铩闭f可以再分出兩小類:一是認(rèn)為古今異物,即《溱洧》中的“勺藥”是一種不知今之何物的香草;另一個(gè)則是認(rèn)為古今同物,即此“勺藥”與今之“芍藥”是同一物。此外,“調(diào)和”說亦可再分出三小類,一是調(diào)料,名詞,指具體的調(diào)味品;二是均調(diào),泛指分布均勻、五味調(diào)和;三是調(diào)味,動(dòng)詞,指調(diào)味的行為。其中,作為“調(diào)料”的勺藥還可細(xì)分出兩種說法,一是與植物芍藥有關(guān)的調(diào)料,另一個(gè)則是與植物芍藥無關(guān)的調(diào)料。要之,前人有關(guān)“勺藥”的考釋,總共有兩大類、六小類說法,參見下表。
表1 “勺藥”含義歸納
1.1.1 “植物”說
《毛傳》:“勺藥,香草?!盵1]毛公始注“勺藥”為“香草”,解“勺藥”為一種帶有香氣的植物,這給后代許多學(xué)者的注疏奠定了基礎(chǔ),古今學(xué)者大都認(rèn)可“勺藥”是一種草本植物。但正是這不夠清晰的“香草”二字,又造成了后世的聚訟不已,后世爭(zhēng)論的焦點(diǎn)主要集中在《溱洧》中的“勺藥”是否是今之“芍藥”上。
“古今異物”說。勺是芍的同源字,二者無別,目前基本上沒有學(xué)者因?yàn)椤吧姿帯迸c“芍藥”的字形不同而認(rèn)為二者有差別,這些認(rèn)為古之“勺藥”并非今之“芍藥”的學(xué)者,大多數(shù)是因?yàn)榫心嘤凇睹?shī)》所注“香草”二字。陸璣便持此觀點(diǎn),《毛詩(shī)草木鳥獸蟲魚疏》云:“勺藥,今藥草芍藥無香氣,非是也,未審今何草?!盵2]在陸璣所處的三國(guó)時(shí)代應(yīng)當(dāng)存在一種名叫“芍藥”的植物,但是此時(shí)的芍藥似乎沒有明顯香氣,不符合毛詩(shī)中“香草”的描述,所以陸璣認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中的“勺藥”并不是他那個(gè)時(shí)候習(xí)見的藥草“芍藥”。此外,《韓詩(shī)》認(rèn)為“勺藥”為離草,崔豹《古今注》認(rèn)為“勺藥”為可離,清馬瑞辰認(rèn)為“勺藥”是蘼蕪之類,均認(rèn)為古之“勺藥”并非今之“芍藥”。
“古今同物”說。盡管有許多前人由“香草”二字否認(rèn)《溱洧》中的“勺藥”就是后世的“芍藥”,仍有不少學(xué)者認(rèn)為即使今之芍藥莖葉不香,但芍藥花無疑有香氣,所以今之“芍藥”亦可歸為“香草”,因此古今芍藥乃是一物。較早提出“古今芍藥無異”這一觀點(diǎn)的應(yīng)當(dāng)是宋代的呂祖謙,《呂氏家塾讀詩(shī)記》曰:“勺藥即今之勺藥,陸璣必指為他物,蓋泥毛公香草之言,必欲求香于柯葉,置其花而不論爾?!盵3]許多清代學(xué)者亦是持此觀點(diǎn),比如陳鳣《簡(jiǎn)莊疏記》曰:“今芍藥甚香,《陸疏》云‘無香氣’,豈當(dāng)時(shí)尚未識(shí)其華耶?”[4]其觀點(diǎn)跟呂祖謙一致,都認(rèn)為陸璣忽視了芍藥的花,古之“勺藥”就是今之“芍藥”。王念孫、陳奐等亦持此說。
1.1.2 “調(diào)和”說
“勺藥”除了是植物名,亦可解為“調(diào)和”?!遏斣?shī)》解“贈(zèng)之以勺藥”的“勺藥”為“勺藥之和”[5],馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》曰:“勺藥又為調(diào)和之名”[6]。“調(diào)和”大致可以解為調(diào)料、均調(diào)或者動(dòng)詞調(diào)味。
“調(diào)料”說。陳子展《詩(shī)三百解題》:“勺藥是調(diào)味之物,漢人相承語(yǔ)如此?!盵7]盡管先秦時(shí)期的“勺藥”含義不明,但至少?gòu)臐h代開始,“勺藥”就固定有了調(diào)味品、調(diào)料的意思。首先,“勺藥”在作“調(diào)料”解釋的時(shí)候,可以與先前的“植物說”不矛盾。因?yàn)樯炙幈旧砭褪且晃端幉?,可以食用,所以顏師古、俞正燮等均認(rèn)為芍藥這種植物本身就是一種調(diào)料。[8]馬瑞辰亦認(rèn)為勺藥或許跟蘭桂一樣可以調(diào)食,“調(diào)和”之說可備異說。[9]其次,有學(xué)者認(rèn)為“勺藥”在作“調(diào)料”義時(shí),這種調(diào)料與草本植物“芍藥”無關(guān),比如宋代的王觀國(guó)發(fā)現(xiàn)“勺藥”有兩個(gè)讀音,作調(diào)味品時(shí)的讀音與作植物芍藥時(shí)的讀音有異,而且這個(gè)調(diào)味品是肉醬,跟植物芍藥無關(guān),《學(xué)林》云:“《子虛》《南都》二賦言勺藥者,勺音酌,藥音略,乃以魚肉等物為醢醬食物也,與《溱洧》詩(shī)所言勺藥異矣?!对?shī)》之勺藥乃草類也,今勺藥花是已?!稄V韻》曰:‘勺,市若切,又張略切。藥,以灼切,又良約切?!指饔卸?。”[10]黃侃認(rèn)為勺藥就是“作料”一詞之正字,今湖南省方言,謂調(diào)味之物為香料,香或讀去聲,亦或謂指佐料。[11]
“均調(diào)”說。王念孫考古人飲食,未聞?dòng)杏蒙姿幷?,自然也沒有用芍藥作調(diào)料的理由,所以他認(rèn)為顏師古等解“勺藥之和”為“以勺藥調(diào)食”是不可信的,《廣雅疏證》云:“勺藥之言適歷也,適亦調(diào)也。《說文》 字從厤,云:‘,調(diào)也,與歷同?!衷疲骸?,希疏適歷也,讀若歷?!吨芄佟に鞄煛纷⒃疲骸?者,適歷;執(zhí)紼者,名也?!妒琛吩疲骸植枷J璧盟?,名為適歷也?!粍t均調(diào)謂之適歷,聲轉(zhuǎn)則為勺藥?!盵12]王念孫考證出均調(diào)、適歷、勺藥三個(gè)詞音近意通,認(rèn)為“勺藥”是“均調(diào)”的意思,即五味調(diào)和,十分均勻和諧。
“調(diào)味”說?!吧姿帯痹谧鳌罢{(diào)和”解的時(shí)候,還可以引申為動(dòng)詞調(diào)味,即調(diào)味的行為動(dòng)作。許嘉璐先生認(rèn)為東漢王充《論衡·譴告》篇“時(shí)或咸、苦、酸、淡不應(yīng)口者,由人勺藥失其和也”中的“勺藥”所表達(dá)的正是此意。[13]
要之,“勺藥”作“植物”的時(shí)候共有兩種說法,一是“古今異物”的香草,二是“古今同物”的芍藥花;“勺藥”作“調(diào)和”的時(shí)候共有四種解釋,一是與植物芍藥有關(guān)的調(diào)料,二是與植物芍藥無關(guān)的調(diào)料,三是均調(diào),四是動(dòng)詞調(diào)味。
在上文中,我們對(duì)前人有關(guān)“勺藥”的名物解說進(jìn)行了集釋,總結(jié)出了兩大類、六小類的說法。我們認(rèn)為其中“均調(diào)”或者動(dòng)詞“調(diào)味”這兩種說法應(yīng)當(dāng)首先被排除,因?yàn)椤熬{(diào)”指的是一種分布均勻、五味和諧的狀態(tài),“調(diào)味”則是一個(gè)動(dòng)詞,而《溱洧》“贈(zèng)之以勺藥”的“勺藥”是一個(gè)物品,顯然是名詞,所以從詞性語(yǔ)法角度而言“均調(diào)”和“調(diào)味”都是不合適的。因此,我們認(rèn)為比較合理的解釋只有“古今同物”的草本植物、“古今異物”的草本植物以及調(diào)料這三種說法(注:與芍藥有關(guān)的調(diào)料跟與芍藥無關(guān)的調(diào)料兩小類合并,不做區(qū)別)。不過,即使有關(guān)“勺藥”的這三種說法皆可通,我們依舊有進(jìn)一步研究的必要。
1.2.1 “勺藥”并非“古今異物”的香草
通過上文的整理,我們知道陸璣、崔豹、馬瑞辰等均認(rèn)為《溱洧》中的“勺藥”是一種與芍藥花無關(guān)的香草,但是他們的觀點(diǎn)存在一定的問題。
首先,以《毛詩(shī)》所注“香草”二字否認(rèn)“古今同物”說應(yīng)當(dāng)不妥。持“古今異物”觀點(diǎn)的學(xué)者往往以“香草”為依據(jù)否定“古今同物說”,但是我們發(fā)現(xiàn),古時(shí)解釋名物的書,向來不單列“花”類,因此《毛詩(shī)》所注“香草”,未必就不是芍藥花。古時(shí)解釋名物的書,往往將“花”歸入“草”類,比如三國(guó)陸璣的《毛詩(shī)草木鳥獸蟲魚疏》中就沒有專門解釋“花”;現(xiàn)在流傳下來的《爾雅》分19篇,分別為釋詁、釋言、釋訓(xùn)、釋親、釋器、釋宮、釋光、釋天、釋地、釋丘、釋山、釋水、釋木、釋草、釋蟲、釋魚、釋鳥、釋獸、釋畜,其中并未單列“花”類;作為《爾雅》的增補(bǔ),《廣雅》的分類依循《爾雅》舊目,分為19篇,其中亦沒有“花”類。而且古人注疏中也少見“香花”而多見“香草”,我們認(rèn)為,這或許與大多數(shù)草本植物都會(huì)開花的現(xiàn)象有關(guān)。
其次,如果《溱洧》中的“勺藥”是一味罕見的香草,毛公應(yīng)當(dāng)不會(huì)以“香草”二字簡(jiǎn)單注之?!吧炙帯痹跐h代已經(jīng)很常見,是一味常見藥材,武威漢代醫(yī)簡(jiǎn)中“勺樂”“芍樂”“勺藥”均有一處,“芍藥”凡兩處,以及馬王堆出土的《五十二病方》中也多有芍藥,作為藥材使用的芍藥古今應(yīng)當(dāng)無別。[14]毛公身處漢代,亦應(yīng)熟知芍藥。古人作注的目的是闡明經(jīng)義、避免歧義、便于后學(xué)理解,既然芍藥常見,那么毛公自然不必為一常見之物詳細(xì)作注。換言之,如果毛公認(rèn)為《溱洧》中的“勺藥”與藥草“芍藥”有異,他不應(yīng)當(dāng)用如此簡(jiǎn)略的“香草”二字草草了事,平白增添了這些歧義,反而違背了為經(jīng)作注的目的。所以《毛詩(shī)》注“香草”二字,應(yīng)當(dāng)是為了與“調(diào)和”之義相區(qū)別,而非與芍藥花相區(qū)別,因此,勺藥應(yīng)當(dāng)就是芍藥。
再次,芍藥不是江離。不少學(xué)者認(rèn)為“勺藥”就是“江離”,江離又名可離、離草,是古書中另一種常見的香草,是離別之際的相贈(zèng)之物,《韓詩(shī)》“勺藥,離草也,言將離別贈(zèng)此草也”[15]便是代表。但是我們認(rèn)為該觀點(diǎn)存在一定的問題?!稄V雅·釋草》云:“攣夷,芍藥也”,王念孫《廣雅疏證》曰“攣夷,即留夷,留夷聲之轉(zhuǎn)也”[16],可見芍藥就是留夷;再結(jié)合司馬相如《上林賦》“被以江離,糅以蘼蕪,雜以留夷”一句中“留夷”與“江離”并舉的現(xiàn)象,我們認(rèn)為留夷與江離應(yīng)當(dāng)不是一物,所以芍藥不是江離。
最后,芍藥不是蘼蕪?!睹?shī)傳箋通釋》云:“古之勺藥非今之芍藥,蓋蘼蕪之類,故《傳》以為香草”[17],馬瑞辰認(rèn)為《溱洧》中“勺藥”是蘼蕪之類的香草。但是我們認(rèn)為勺藥應(yīng)當(dāng)不是蘼蕪,因?yàn)樵凇渡胶=?jīng)》等文獻(xiàn)中,芍藥經(jīng)常與蘼蕪并舉,如《山海經(jīng)·中山經(jīng)》“其草多葌、芍藥、蘼蕪、芎藭”[18],顯然,芍藥與蘼蕪不是一物。而且唐朝詩(shī)人喬知之在《下山逢故夫》一詩(shī)中也有“庭前厭芍藥,山上采蘼蕪”的詩(shī)句,芍藥與蘼蕪亦是并舉,表明至少在唐代人的認(rèn)知里,芍藥與蘼蕪也不是一物。
1.2.2 “勺藥”并非調(diào)料
在前文中我們已經(jīng)總結(jié)出“調(diào)料”既有可能以植物芍藥為原料,也有可能與芍藥無關(guān),但是無論是前者還是后者,跟“芍藥花”比起來,可能性都不大。
假設(shè)所贈(zèng)之調(diào)味品就是芍藥,由于芍藥采摘后無法直接食用,需要將芍藥根進(jìn)行諸如曝曬等加工之后才可食用,所以士與女必須提前準(zhǔn)備好加工后的芍藥并隨身攜帶方可完成這一步;假設(shè)調(diào)味品不是芍藥而是肉醬,流程亦是如此,甚至更加繁瑣,總之這個(gè)過程十分復(fù)雜,可操作性較低。
春秋末年鄭國(guó)大亂,社會(huì)并不太平,為了解決因戰(zhàn)亂而銳減的人口問題,鄭國(guó)男女才會(huì)于仲春之月來到溱洧相會(huì),求偶求子,這是一件十分緊迫的事情。在這種焦急的心態(tài)下,我們不認(rèn)為鄭國(guó)男女會(huì)費(fèi)盡心思以“調(diào)料”這一并無什么特殊寓意的物品作禮物來求偶。更何況先秦時(shí)期人們的物質(zhì)生活并不豐富,依據(jù)目前的考古發(fā)現(xiàn),我們并沒有發(fā)現(xiàn)過有什么密封性強(qiáng)而且十分便攜的器皿能夠方便地把調(diào)料帶出門,而且在士與女相謔游玩之后還能夠完好如初地遞交給對(duì)方??傊苯釉谒叢梢恢晟炙幓ㄏ啾?,贈(zèng)調(diào)料之舉實(shí)在是迂曲復(fù)雜得多,因此所贈(zèng)之“勺藥”是調(diào)料的可能性不大。
1.2.3 “勺藥”即芍藥花
“芍藥”與《溱洧》中“方秉蕳兮”的“蕳”生長(zhǎng)習(xí)性相似,士與女具有在溱洧之地秉蘭贈(zèng)勺的可能性?!渡胶=?jīng)·北山經(jīng)》中有記載:“其草多芍藥、芎藭,洧水出焉而東流注于河?!盵19]可見洧水之地自古便出產(chǎn)植物芍藥?!吨猩浇?jīng)》又有記載:“東南一百二十里曰洞庭之山,其上多黃金,其下多銀鐵,其木多柤、梨、橘、櫾,其草多葌、芍藥、蘼蕪、芎藭。”[20]《中山經(jīng)》此言表明芍藥與葌可以生長(zhǎng)在一起,“葌”與“蕳”相同,都是蘭的意思,這說明芍藥跟蘭具有相似的生長(zhǎng)習(xí)性,具有在溱洧之地共存的可能性。既然這些植物有可能生長(zhǎng)在一起,那么士與女就有同時(shí)采摘蘭和勺藥并佩戴、贈(zèng)送它們的可能性。
誠(chéng)然,古今芍藥之間或許有性狀上的細(xì)微差別,但這種差別即使存在也只是一種自然演變的結(jié)果,而非本質(zhì)上的區(qū)別。崔豹《古今注》云:“有草芍藥,有木芍藥。木有花,大而色深,俗呼為牡丹,非也?!盵21]我們認(rèn)為古之勺藥類似于崔豹《古今注》中所言的“草芍藥”,是一種野生的花,花小、觀賞性不強(qiáng),但藥用價(jià)值高;而今之芍藥應(yīng)當(dāng)為崔豹《古今注》中所言的“木芍藥”,多為人工栽培,花大而艷麗,觀賞價(jià)值更高。古人在論及古之勺藥的時(shí)候,往往側(cè)重于其根部的藥用價(jià)值,而鮮少關(guān)注其并不明顯的花;后人在談?wù)撋炙幓ǖ臅r(shí)候,往往更加關(guān)注其芳香艷麗的花朵。我們認(rèn)為這種關(guān)注點(diǎn)的轉(zhuǎn)移也是造成古今學(xué)者對(duì)“勺藥”一詞聚訟不已的原因之一。
綜上所述,我們對(duì)《溱洧》中的“勺藥”進(jìn)行了名物考辨新探,認(rèn)為“勺藥”是一種草本植物,而且此“勺藥”就是“古今同物”的芍藥花,而非一種跟今之芍藥花毫無關(guān)系的、不知是何物的“香草”或者調(diào)料。
通過上文的分析,我們已經(jīng)明確了“勺藥”即芍藥花。士與女以芍藥花相贈(zèng),而不是以其他植物相贈(zèng),這種饋贈(zèng)行為應(yīng)當(dāng)具有一定的寓意。有關(guān)“贈(zèng)之以芍藥”這一行為的內(nèi)涵,學(xué)界歷來眾說紛紜,未有定論。學(xué)者楊文娟曾撰文分析過“贈(zèng)之以勺藥”的行為涵義,認(rèn)為前人對(duì)此共有七種典型說法,其中最為傳統(tǒng)也最為合理的觀點(diǎn)是“結(jié)情”說。[22]我們對(duì)此表示贊同,但我們同時(shí)認(rèn)為“贈(zèng)之以勺藥”的行為內(nèi)涵還可以從讀音的角度做進(jìn)一步分析。
持“結(jié)情”說的前人對(duì)“贈(zèng)之以勺藥”有一種公認(rèn)的看法,即“勺”“藥”都與“約”讀音相近,音近義通,二者可以通假,“勺藥”就是“結(jié)約”的意思,馬瑞辰主此說。[23]此外,還有一些學(xué)者有類似的觀點(diǎn),比如錢玉趾先生認(rèn)為“藥”與“約”同音,“勺藥”的諧音就是“勺約”,《漢書·藝文志》有“勺椒漿”的記載,勺是動(dòng)詞,是舀的意思,約即約定、盟約、誓約的意思,所以“勺約”即“獲得盟約”。[24]
但是我們認(rèn)為“勺藥”諧音“勺約”這一觀點(diǎn)存在一定的問題。因?yàn)椤吧姿帯痹谏瞎艜r(shí)期是一個(gè)疊韻連綿詞,而疊韻連綿詞屬于連綿詞,是只有一個(gè)語(yǔ)素的單純復(fù)音詞,雖有兩個(gè)音節(jié)卻不能拆開來解釋,所以“勺”跟“藥”二字不應(yīng)拆開來理解,故而“勺藥”的諧音也應(yīng)當(dāng)是一個(gè)字,而不是兩個(gè)字“勺約”。
我們認(rèn)為“勺藥”所諧音的字應(yīng)當(dāng)與《溱洧》全詩(shī)所發(fā)生的背景有關(guān)。前人對(duì)“溱洧之會(huì)”所發(fā)生的背景聚訟不已,大致有求偶?xì)g會(huì)、上巳祓禊、祭祀高禖神、祭祀社神這幾種說法。盡管這幾種說法都具有合理性,但是單純從《溱洧》文本來看,我們只能直接看到一對(duì)男女在溱洧之畔嬉笑玩樂的場(chǎng)景,而不能直接看出上巳洗濯、祭祀高禖、祭祀社神等深層次信息,因此我們更傾向于認(rèn)為“溱洧之會(huì)”所發(fā)生的背景就是求偶聚會(huì),這應(yīng)當(dāng)是最為穩(wěn)妥的觀點(diǎn)。
既然《溱洧》所描繪的是仲春之月鄭國(guó)男女聚于溱洧之畔求偶?xì)g會(huì)的場(chǎng)景,那么“贈(zèng)之以勺藥”的行為涵義應(yīng)當(dāng)與“求偶”主題相符合,“勺藥”的諧音也應(yīng)當(dāng)與婚姻、求偶有關(guān)。我們認(rèn)為,“勺藥”諧音“妁”,理由如下:
首先,“勺”“藥”“妁”三字的上古音極近,具有通假或者諧音的可能性。妁、勺,禪母藥部;藥,喻母藥部?!吧住薄八帯薄板比猪嵅肯嗤?,聲紐接近,故而可通。
其次,“妁”可以反映出全詩(shī)求偶的主旨。“妁”字有結(jié)婚的寓意,《說文解字》曰:“妁,酌也,斟酌兩姓者也。”段玉裁注:“斟者,酌也。酌者,盛酒行觴也。斟酌二姓者,如挹彼注茲,欲其調(diào)適也。”[25]可見“妁”字就是考量?jī)蓚€(gè)家族之間是否可以聯(lián)姻?!懊?,謀也,謀和兩姓者也”[26],婚姻就是結(jié)兩姓之好,“媒妁”表示的便是說合婚姻的人。因?yàn)椤吧姿帯敝C音“妁”,“媒妁”有媒人的意思,所以這朵芍藥花就像是一個(gè)媒人,讓士與女明白了對(duì)方的心意,故而“贈(zèng)之以勺藥”的行為涵義就是士與女相約結(jié)為夫婦的意思。
再次,古人運(yùn)用諧音雙關(guān)的手法來傳情達(dá)意十分常見?!罢蹢盍敝e便是典例,“柳”諧音“留”,“折柳”寓意“久留”,將柳條贈(zèng)送給即將遠(yuǎn)行之人,希望對(duì)方能夠留下來,借此表達(dá)內(nèi)心的不舍之情。諸如此類的例證不勝枚舉,比如古人在結(jié)婚之時(shí)撒于床上的大棗、花生、桂圓、蓮子,便是”早生貴子“的諧音;雕梁畫棟上的蝙蝠紋樣,亦是”?!暗闹C音等。因此,以諧音為“妁”的芍藥花作為禮物贈(zèng)予心上人來傳情達(dá)意,具有民俗學(xué)方面的基礎(chǔ)。
最后,即使“勺藥”亦與“約”上古音極近,我們并不認(rèn)為“勺藥”諧音是“約”。因?yàn)椤凹s”在先秦時(shí)期的用法十分正式,多用于國(guó)家間的盟約,而很少有“婚約”的意思,如《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》:“故先使蘇秦以幣帛約乎諸侯?!盵27]高誘注“約,謀約也。”《呂氏春秋·淫辭》:“秦與趙相與約?!盵28]高誘注:“約,盟也?!薄朵阡ⅰ匪枥L的只是士與女聚會(huì)的場(chǎng)景,用“約”字過于正式,沒有“妁”字合適。
綜上所述,我們認(rèn)為“勺藥”諧音“妁”,“媒妁”即媒人,所以這朵芍藥花就像是一個(gè)媒人,讓士與女明白了對(duì)方的心意,故而“贈(zèng)之以勺藥”的行為涵義就是士與女相約結(jié)為夫婦。
通過上文的分析,我們認(rèn)為“勺藥”就是生長(zhǎng)于溱洧之畔的一朵芍藥花,“贈(zèng)之以勺藥”的行為內(nèi)涵就是愿與對(duì)方結(jié)為夫婦。鑒于此,我們明確《溱洧》是一首愛情詩(shī),描繪了仲春之月鄭國(guó)男女聚會(huì)于溱洧之畔求偶?xì)g會(huì)的熱鬧場(chǎng)景。
有關(guān)《溱洧》的主旨,除了《韓詩(shī)》提出《溱洧》描寫的是“招魂續(xù)魄,拂除不祥”[29]的上巳節(jié)活動(dòng)以外,大多數(shù)古人都認(rèn)為這是一首淫詩(shī),主旨是“刺亂”,即通過鄭國(guó)男女在溱洧之畔的聚會(huì)來諷刺社會(huì)上的混亂現(xiàn)狀,比如《毛詩(shī)》:“《溱洧》,刺亂也,兵革不息,男女相棄,淫風(fēng)大行,莫之能救焉?!盵30]《魯詩(shī)》:“鄭國(guó)淫辟,男女私會(huì)于溱洧之上,有洵訏之樂,勺藥之和?!盵31]。朱熹在《詩(shī)集傳》中稱之為“淫奔者自敘之詞”[32],同樣認(rèn)為《溱洧》是一首淫詩(shī)。清代已經(jīng)有一些學(xué)者反對(duì)“淫詩(shī)”之說,比如姚際恒就認(rèn)為《溱洧》是“刺淫者,非淫詩(shī)”[33]。近代以后的學(xué)者大多脫離傳統(tǒng)道德禮儀觀念束縛,否定“淫詩(shī)”之說,認(rèn)為《溱洧》是一首紀(jì)實(shí)詩(shī)或者愛情詩(shī),比如陳子展先生認(rèn)為這是一首實(shí)寫士與女春日郊游之作,錢玉趾先生認(rèn)為該詩(shī)是敘述男女在河邊戀愛歡會(huì)的情詩(shī),這都是十分合理的。但是他們與此同時(shí)也否認(rèn)了“刺亂”的說法,我們對(duì)此有不同意見,我們認(rèn)為愛情詩(shī)與“刺亂”或者“刺淫”的主旨之間并不矛盾,理由如下:
首先,“昏禮”在古時(shí)十分重要。根據(jù)《禮記·昏義》的說法,“昏禮者,禮之本也”[34],“昏禮”是所有“禮”的根本?!盎瓒Y者,將合兩姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世也,故君子重之?!盵35]今人談到“婚禮”或許想到的都是一對(duì)戀人之間的愛情,但古人心中的昏禮并非如此,昏禮是兩個(gè)家族之間的大事,關(guān)乎祭祀宗廟與延續(xù)后嗣。
其次,《溱洧》的男性抒情主人公違背了昏禮?!秲x禮·士昏禮》首句是“下達(dá)”,下達(dá)就是男方家遣媒人到女方家里去提親,但是通過上文的分析我們已經(jīng)明確,士與女在溱洧之畔就已經(jīng)“贈(zèng)之以勺藥”,那朵諧音“妁”的芍藥花就如同一個(gè)媒人,讓雙方明白了彼此的心意,顯然,士人違背了“下達(dá)”,他已經(jīng)失禮。此外,按照“士昏禮”的要求,在納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎這“六禮”完成之前,女子不應(yīng)當(dāng)與士人見面或者有過多接觸,不過很顯然,《溱洧》中的士與女不僅見面了,而且“伊其相謔”,他們舉止親昵甚至已經(jīng)私定了終身,所以士人無疑再次失禮?!盎瓒Y者,禮之本也”,士人違禮至此,自然是會(huì)受到后世儒者的譴責(zé),原本質(zhì)樸的愛情故事也就具有了諷刺社會(huì)禮崩樂壞的功用。
最后,《溱洧》屬于《鄭風(fēng)》,鄭是姬姓國(guó),理應(yīng)捍衛(wèi)周禮,但是鄭國(guó)卻在溱洧之畔舉行違背禮教的大型求偶聚會(huì),這無疑是一個(gè)極大的諷刺。即使全詩(shī)反映的是質(zhì)樸愛情,它依舊是禮崩樂壞最典型的寫照。
綜上所述,正是因?yàn)椤朵阡ⅰ肥且皇追从衬信異矍榈那樵?shī),詩(shī)中的士與女在溱洧之畔求偶聚會(huì)有違昏禮,所以這首詩(shī)才具備了“刺亂”的教化意義,愛情詩(shī)與主旨“刺亂”之間并不矛盾。
《溱洧》篇末“贈(zèng)之以勺藥”一句蘊(yùn)含了豐富的信息,通過對(duì)“勺藥”的名物考辨,可知“勺藥”應(yīng)當(dāng)是生長(zhǎng)于溱洧之畔的一種野生芍藥花,而不是一種不知名的香草,更不是調(diào)料。士與女在臨別之際以芍藥花相贈(zèng),諧音是“妁”的芍藥花就如同一個(gè)媒人一樣向?qū)Ψ絺鬟_(dá)了求偶的愿望,因而“贈(zèng)之以勺藥”的行為內(nèi)涵就是愿與對(duì)方結(jié)為夫婦。通過“勺藥”的名物考釋以及“贈(zèng)之以勺藥”的涵義新探,我們可以進(jìn)一步明確《溱洧》一詩(shī)的主旨,贈(zèng)勺之舉看似只是質(zhì)樸愛情的體現(xiàn),其實(shí)他們的行為已經(jīng)違背了昏禮,是禮崩樂壞的寫照,因此《溱洧》一詩(shī)的主旨應(yīng)當(dāng)是借溱洧之會(huì)來諷刺鄭國(guó)之亂,即“刺亂”。
深圳信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2020年4期