生態(tài)學(xué)馬克思主義視域下的生態(tài)危機(jī)與技術(shù)

關(guān)鍵詞：生態(tài)馬克思主義;生態(tài)危機(jī);科學(xué)技術(shù)

作者簡(jiǎn)介：謝瑋璐（1997-）女，漢族，廣西欽州人，廣西大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：科學(xué)技術(shù)哲學(xué)

生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)科學(xué)技術(shù)與生態(tài)危機(jī)關(guān)系的分析

馬克斯·舍勒等人認(rèn)為“科學(xué)和技術(shù)是可詛咒的偶像，我們對(duì)這些假神的頂禮膜拜是我們的災(zāi)害的根源”，將生態(tài)危機(jī)歸咎于科學(xué)技術(shù)，而生態(tài)學(xué)馬克思主義則明確指出生態(tài)危機(jī)不是由科學(xué)技術(shù)本身引起的。

威廉·萊斯認(rèn)為“科技在人類面前就好比處于被利用的角色，僅僅是人類征服自然、駕馭萬(wàn)物的一枚棋子”，否定生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生是由技術(shù)發(fā)展所帶來(lái)的。舍勒等人認(rèn)為科技是“災(zāi)害的根源”，而萊斯認(rèn)為真正導(dǎo)致生態(tài)問(wèn)題的根源是使用科學(xué)這一工具的人的控制自然的觀念，即某種控制自然的意識(shí)形態(tài)，而非科技本身;科學(xué)控制自然的功能只是現(xiàn)象，科技本身只是控制自然的手段和工具。在其著作《自然的控制》一書中，萊斯明確指出造成技術(shù)的非理性運(yùn)用的根源在于資本主義社會(huì)“控制自然”的觀念。根據(jù)他的考究，“控制自然”觀念最初來(lái)源于基督教教義——上帝對(duì)宇宙的統(tǒng)治權(quán)以及人類由此對(duì)其他生命具有的派生統(tǒng)治權(quán)，而后文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)發(fā)展了這一觀點(diǎn)，并最終由培根奠定了現(xiàn)代“控制自然”觀念的內(nèi)涵。與之相適應(yīng)的，人們對(duì)科技的關(guān)注開始向控制自然轉(zhuǎn)變，以利用科技獲取自然隱藏的財(cái)富?！翱刂谱匀弧钡挠^念與現(xiàn)代科學(xué)的結(jié)合日益緊密，并在資本增值的邏輯下被祛魅化，“社會(huì)成為唯一有意義的和發(fā)展的領(lǐng)域，而自然只不過(guò)是社會(huì)的支撐結(jié)構(gòu)”。在此觀念的支撐下，人類喪失了對(duì)自然的崇敬，自然界淪為了純粹人類滿足非理性欲望的對(duì)象，技術(shù)則在這一過(guò)程中成為了攫取工具。人與自然的關(guān)系通過(guò)技術(shù)被異化為控制與被控制的關(guān)系，最終造成了技術(shù)的異化與生態(tài)的破壞。同時(shí)，在“控制自然”這一意識(shí)形態(tài)下，資產(chǎn)階級(jí)技術(shù)通過(guò)將外在需要不斷內(nèi)化為人自身的需要使人成為喪失自身意志而純粹追求物質(zhì)欲望的奴隸，技術(shù)由此不但成為控制自然的工具，而且轉(zhuǎn)化為控制人的工具。

本·阿格爾將生態(tài)危機(jī)的根源主要?dú)w咎于異化的消費(fèi)觀和技術(shù)觀。他從分析資本主義的消費(fèi)入手，指出正是由于資本邏輯所打造的消費(fèi)觀膨脹了民眾的物質(zhì)欲望，使得資產(chǎn)階級(jí)無(wú)節(jié)制地運(yùn)用技術(shù)來(lái)掠奪自然資源，以期不斷擴(kuò)大生產(chǎn)滿足人們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的物欲，技術(shù)由此成為資本控制自然、剝削自然的“幫兇”。阿格爾指出，資本主義為了延緩自身經(jīng)濟(jì)危機(jī)，通過(guò)大力宣傳消費(fèi)主義價(jià)值觀誘使人們將自身價(jià)值與幸福程度與物質(zhì)商品消費(fèi)聯(lián)系在一起，同時(shí)由于異化勞動(dòng)施加給人的痛苦，也使得個(gè)人把對(duì)物質(zhì)商品的消費(fèi)作為釋放自身本性的唯一手段，主動(dòng)從物質(zhì)消費(fèi)領(lǐng)域?qū)で筇摷俚男腋?，致使技術(shù)的非理性運(yùn)用，最終導(dǎo)致生態(tài)問(wèn)題的出現(xiàn)。

戴維·佩珀認(rèn)為技術(shù)作為人類開發(fā)自然的工具，本身對(duì)自然是無(wú)威脅的，關(guān)鍵在于運(yùn)用技術(shù)背后的人所處的社會(huì)制度。資本的增殖邏輯決定了它的反生態(tài)性，生態(tài)危機(jī)因此產(chǎn)生。這一危機(jī)是在資本驅(qū)動(dòng)下導(dǎo)致的，而非科技本身所造成的。

而對(duì)于技術(shù)悲觀主義所要求的放棄技術(shù)、返回前技術(shù)時(shí)代以謀求生態(tài)危機(jī)的解決的態(tài)度，奧康納與其他生態(tài)學(xué)馬克思主義者一樣持否定態(tài)度，他指出：“與資本在工廠中對(duì)技術(shù)的那種配置和運(yùn)用方式——目的是為了控制勞動(dòng)和生產(chǎn)剩余價(jià)值及利潤(rùn)——相比，也許技術(shù)本身不應(yīng)受到更多的指責(zé)?！毕啾绕饦O端地征服自然，又或徹底放棄技術(shù)，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為發(fā)展能夠負(fù)責(zé)任地使用科學(xué)技術(shù)的能力以及相應(yīng)的社會(huì)制度更為重要。

既然明確主張生態(tài)危機(jī)不是單純的技術(shù)問(wèn)題，那么就不存在僅僅依靠技術(shù)就能解決當(dāng)前危機(jī)的可能，因而技術(shù)樂(lè)觀主義所主張的一切問(wèn)題都可以依靠技術(shù)手段得到解決的觀點(diǎn)，在生態(tài)學(xué)馬克思主義看來(lái)同樣也是不現(xiàn)實(shí)的，他們認(rèn)為那種以為技術(shù)能夠解決一切問(wèn)題的想法只是現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)的幻覺(jué)。在生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家看來(lái)，資本主義制度下的技術(shù)運(yùn)用與生態(tài)系統(tǒng)之間存在著內(nèi)在矛盾。

福斯特在其《生態(tài)危機(jī)與資本主義》一書中對(duì)能否依靠科學(xué)技術(shù)克服生態(tài)危機(jī)的問(wèn)題作出了回應(yīng)，明確指出技術(shù)進(jìn)步所實(shí)現(xiàn)的高效利用只會(huì)造成資源消耗總量的增加和生態(tài)環(huán)境的破壞。致使這一結(jié)果出現(xiàn)的原因在于為使盡可能多地獲取利潤(rùn)，資本家會(huì)借由技術(shù)發(fā)展來(lái)降低生產(chǎn)成本，但在資本逐利本性的制約下，生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)張不會(huì)停止，因而只會(huì)導(dǎo)致更多資源的消耗。資本本身利潤(rùn)絕對(duì)優(yōu)先性的邏輯決定了無(wú)法依靠資本主義技術(shù)解決當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)，因?yàn)橘Y本主義只會(huì)選擇與其邏輯發(fā)展相符的技術(shù)，而不會(huì)選擇那些不能固有現(xiàn)存社會(huì)關(guān)系、即便具有更多環(huán)境合理性的技術(shù)。

高茲結(jié)合對(duì)資本主義制度的批判，將導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)于資本主義的技術(shù)觀和經(jīng)濟(jì)理性觀，同樣指出資本主義對(duì)技術(shù)的選擇不會(huì)遵從生態(tài)友好的原則。高茲明確反對(duì)“技術(shù)中性論”，但肯定了科技在社會(huì)中的積極作用，提倡將科技分為“遵從經(jīng)濟(jì)邏輯的技術(shù)”和“溫和美麗的技術(shù)”。他認(rèn)為，前一種技術(shù)被用以開發(fā)自然資源、促進(jìn)人類社會(huì)發(fā)展，這種技術(shù)的發(fā)展目的是使資本主義通過(guò)控制其達(dá)到對(duì)人的控制;而后一種技術(shù)則主要是新型技術(shù)，對(duì)環(huán)境友好，甚至有助于當(dāng)前生態(tài)危機(jī)的改善，但這種技術(shù)往往具有潛在的反資本主義性質(zhì)，因而資本主義在對(duì)技術(shù)進(jìn)行選擇時(shí)，只會(huì)考慮服務(wù)于自己的、即“遵從經(jīng)濟(jì)邏輯的技術(shù)”，而非考慮技術(shù)的運(yùn)用對(duì)生態(tài)環(huán)境的影響。

資本主義獲取利潤(rùn)的生產(chǎn)目的和原則決定了技術(shù)不可能按照生態(tài)原則進(jìn)行運(yùn)用。資本主義生產(chǎn)雖然要依托自然系統(tǒng)，但“自然”并不是資本主義生產(chǎn)的目的和歸宿，“絕沒(méi)有先驗(yàn)的理由可以保證生產(chǎn)技術(shù)將會(huì)是以生態(tài)原則為基礎(chǔ)的——除非各個(gè)資本或產(chǎn)業(yè)相信那是有利可圖的，或者生態(tài)運(yùn)動(dòng)和環(huán)境立法逼迫他們那樣去做?！蓖瑫r(shí)，資本主義制度下技術(shù)的經(jīng)濟(jì)功能也決定了技術(shù)不可能按照生態(tài)原則來(lái)運(yùn)用。正如福斯特所說(shuō)的那樣，生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步雖然提高了能源的利用效率、降低了能耗，但在資本主義條件下，資本的無(wú)限擴(kuò)張性決定了技術(shù)進(jìn)步不過(guò)是加速了對(duì)自然的剝削進(jìn)程。資本主義生產(chǎn)體系的快速擴(kuò)張必然與地球有限生態(tài)系統(tǒng)之間產(chǎn)生矛盾沖突，而資本主義所鼓吹的消費(fèi)觀念又進(jìn)一步加劇了這一沖突，由此，生態(tài)危機(jī)出現(xiàn)。

生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)科學(xué)技術(shù)生態(tài)化出路的探討

生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為解決生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵既不在于限制經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，也不在于否定技術(shù)，問(wèn)題的關(guān)鍵在于我們應(yīng)該選擇怎樣的技術(shù)，以及我們?nèi)绾螌?shí)現(xiàn)這種選擇。

萊斯通過(guò)對(duì)“自然的解放”的論述，明確人與自然的關(guān)系應(yīng)是和諧而非控制的。但需要注意的是，與自然和諧生存并不意味著拒絕現(xiàn)代文明和對(duì)自然的原始崇拜，同時(shí)也不能將之理解為對(duì)現(xiàn)代科技的拒斥，而應(yīng)該是“消除浪費(fèi)性的生產(chǎn)和對(duì)環(huán)境的破壞”。而對(duì)于“自然的解放”的實(shí)現(xiàn)，萊斯從兩方面進(jìn)行了論述：首先，必須改變使科學(xué)技術(shù)的負(fù)面價(jià)值功能日益突現(xiàn)的社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度。資本主義的社會(huì)制度不僅使科學(xué)技術(shù)成為控制自然和資本追求利潤(rùn)的工具，而且也必然導(dǎo)致對(duì)人控制的加強(qiáng)和社會(huì)沖突的加劇。只有建立一個(gè)廣泛的公民社會(huì)，避免控制自然的科技為少數(shù)人所占有，才能真正實(shí)現(xiàn)自然的解放。其次，要將技術(shù)從非理性運(yùn)用的處境中解放出來(lái)，推動(dòng)其本質(zhì)和功能的生態(tài)復(fù)歸，就必須尋求從“控制自然觀”到“生態(tài)道德觀”的轉(zhuǎn)變。在此，萊斯強(qiáng)調(diào)的是一種倫理觀念的覺(jué)悟和進(jìn)步——“控制自然的觀念必須以這樣一種方式重新理解，即它的主旨在于倫理的或道德的發(fā)展，而不是科學(xué)和技術(shù)的革新。從這個(gè)角度來(lái)看，控制自然中的進(jìn)步將同時(shí)是解放自然中的進(jìn)步……從控制到解放的翻轉(zhuǎn)或轉(zhuǎn)化關(guān)涉到對(duì)人性的逐步自我理解和自我訓(xùn)導(dǎo)。”“控制自然”不應(yīng)理解為通過(guò)科學(xué)技術(shù)的革新和運(yùn)用來(lái)控制自然，而應(yīng)該把“控制自然”理解為倫理或道德的發(fā)展，理解為把人的欲望的非理性和破壞性方面置于控制之下，即要求重塑人與自然之間的關(guān)系，限制人的非理性欲望，在利用技術(shù)開發(fā)自然時(shí)應(yīng)充分尊重自然系統(tǒng)的內(nèi)生價(jià)值，停止把“人類技術(shù)的本質(zhì)看作統(tǒng)治自然的能力……應(yīng)該把它看作對(duì)自然和人類之間關(guān)系的控制”。只有把“控制自然”理解為對(duì)人的非理性需要和欲望的合理控制，讓技術(shù)在倫理道德的指引下，更好地為人類與自然地解放服務(wù)，從而實(shí)現(xiàn)人與自然的解放，實(shí)現(xiàn)人與自然的真正和諧。

阿格爾從消費(fèi)領(lǐng)域分析了技術(shù)與生態(tài)系統(tǒng)之間的關(guān)系，進(jìn)而提出要把技術(shù)從資本主義扭曲的消費(fèi)觀中解救出來(lái)，就必須重塑馬克思主義的需求理論，正確處理人的真是需要與商品消費(fèi)之間的關(guān)系，拋棄將幸福標(biāo)準(zhǔn)與商品消費(fèi)掛鉤的觀念，建構(gòu)起適度的消費(fèi)觀念。阿格爾認(rèn)為新消費(fèi)觀的建立一方面是在“期望破滅了的辯證法”的壓力驅(qū)使下，主動(dòng)關(guān)注生態(tài)系統(tǒng)的有限性，從資本主義宣傳的虛假消費(fèi)中覺(jué)醒，審視內(nèi)心真正的需求，自覺(jué)以“夠了就行”的消費(fèi)原則來(lái)置換受資本迷惑的“越多越好”的價(jià)值原則;另一方面，新消費(fèi)觀也受馬克思“自由的有意識(shí)的活動(dòng)恰恰就是人的類特性”的啟迪，人們逐漸擺脫幸福與商品消費(fèi)有關(guān)的影響，轉(zhuǎn)向從非異化的勞動(dòng)中尋求真正的幸福。

在技術(shù)本身的改造上，阿格爾倡導(dǎo)用小規(guī)模的分散化技術(shù)來(lái)取代現(xiàn)有的規(guī)模宏大的集中型技術(shù)。在資本逐利性的鞭策下，資本主義工業(yè)社會(huì)的技術(shù)正朝著規(guī)?；?、大型化的方向發(fā)展，以越來(lái)越暴力的姿態(tài)向自然掠奪，摧殘著生態(tài)環(huán)境與人類個(gè)體。為了遏制技術(shù)當(dāng)前這種破壞性的前進(jìn)趨勢(shì)，阿格爾在批判繼承舒馬赫“中間技術(shù)”理論的基礎(chǔ)上，明確提出了以“小規(guī)模技術(shù)”代替資本主義大型工業(yè)社會(huì)那種資金密集、高耗能同時(shí)又節(jié)省勞力的“大規(guī)模技術(shù)”的主張。在這里，阿格爾所提出的“小規(guī)模技術(shù)”指的是介于原始技術(shù)與高新技術(shù)之間的中間技術(shù)，這種“小”技能能夠主動(dòng)順應(yīng)生態(tài)系統(tǒng)的平衡規(guī)律，并且在資源的選擇上傾向于可再生源，更為關(guān)鍵的是，這種技術(shù)是“‘民主的技術(shù)‘人民的技術(shù)——一種人人可以采用的，而不是那些有錢有勢(shì)的人專有的技術(shù)”。這種技術(shù)服務(wù)的是人類創(chuàng)造性的勞動(dòng)，而不是削弱人的個(gè)性與創(chuàng)造，使人成為機(jī)器的奴隸。

高茲通過(guò)對(duì)“科技中性論”的批判來(lái)展開自己對(duì)技術(shù)生態(tài)化出路的探尋。在高茲看來(lái)，“技術(shù)中性論”沒(méi)有看到資本主義技術(shù)是服從于資本主義意識(shí)形態(tài)的，而在資本主義發(fā)展邏輯下，技術(shù)進(jìn)步不僅不利于生態(tài)危機(jī)的解決，而且加快了自然資源的耗費(fèi)，導(dǎo)致更加嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。因此生態(tài)問(wèn)題解決的關(guān)鍵在于改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)。在此基礎(chǔ)上，高茲主張以生態(tài)學(xué)為指導(dǎo)來(lái)對(duì)技術(shù)進(jìn)行改造，用社會(huì)主義的“軟技術(shù)”代替資本主義的“硬技術(shù)”：他把技術(shù)分成資本主義獨(dú)裁式的“硬技術(shù)”以及社會(huì)主義民主化的“軟技術(shù)”。前者奉行資本主義一貫的利益最大化的原則，并具有規(guī)?；⒓谢?、專制化的特點(diǎn)，與民主背道而馳，易造成技術(shù)獨(dú)裁與嚴(yán)重的生態(tài)問(wèn)題。而“軟技術(shù)”則具有社會(huì)主義性質(zhì)，有望技術(shù)的生態(tài)化。和阿格爾的“小技術(shù)”有類似的特點(diǎn)，高茲的“軟技術(shù)”也具有生態(tài)性，符合自然界的演化規(guī)律，以實(shí)現(xiàn)人類自身解放為終極追求，是一種以不破壞生態(tài)環(huán)境為前提的小規(guī)模、分散化、人性化的技術(shù)。

奧康納在《自然的理由》一書中指出要使技術(shù)從奴役自然的狀態(tài)轉(zhuǎn)向保護(hù)自然的狀態(tài)，就必須將“反對(duì)‘壞的技術(shù)與追求‘好的（替代）技術(shù)的斗爭(zhēng)必須聯(lián)合起來(lái)……當(dāng)今反對(duì)‘壞的技術(shù)的斗爭(zhēng)主要有兩種形式：第一種發(fā)生在工作場(chǎng)所和社區(qū)之中，例如，‘知情權(quán)和‘節(jié)約資源運(yùn)動(dòng);第二種是指現(xiàn)存機(jī)制之外發(fā)展替代技術(shù)的運(yùn)動(dòng)?！薄Ｒ虼嗽趭W康納看來(lái)，對(duì)“壞的技術(shù)”的避免主要通過(guò)民眾對(duì)技術(shù)運(yùn)用后果的知情權(quán)以及發(fā)展替代技術(shù)來(lái)實(shí)現(xiàn)。對(duì)于替代技術(shù)，奧康納主要從新能源與新產(chǎn)品兩個(gè)方面進(jìn)行了闡釋。在新能源方面，奧康納指出由太陽(yáng)能所孕育的新技術(shù)可以擺脫目前由化石能源等不可再生能源技術(shù)所造成的困境;在新產(chǎn)品方面，奧康納特別強(qiáng)調(diào)了農(nóng)業(yè)中的“新林業(yè)”替代技術(shù)，即通過(guò)自然手段來(lái)取代有害化學(xué)制品的使用，從而克服對(duì)環(huán)境的影響。

生態(tài)學(xué)馬克思主義技術(shù)思想的價(jià)值和局限性

生態(tài)學(xué)馬克思主義技術(shù)思想的價(jià)值

在技術(shù)與生態(tài)的關(guān)系上，生態(tài)學(xué)馬克思主義看到了技術(shù)不是造成生態(tài)危機(jī)的根源，因而反對(duì)把科學(xué)技術(shù)運(yùn)用的消極后果歸結(jié)為科學(xué)技術(shù)本身的問(wèn)題，也因此明確了限制經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)或者技術(shù)進(jìn)步都不可能從根本上解決生態(tài)問(wèn)題。生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承了馬克思主義批判技術(shù)時(shí)的立場(chǎng)與方法，對(duì)技術(shù)的批判并不停留在技術(shù)本身，而是指向了技術(shù)背后的資本主義制度。這既突破了生態(tài)中心主義者全盤否定技術(shù)的“技術(shù)原罪論”，也超越了人類中心主義盲目相信技術(shù)的技術(shù)樂(lè)觀主義。這對(duì)于人們辯證地看待科學(xué)技術(shù)，努力壓制其負(fù)面影響而充分利用其正面效益給予了重要的理論啟示。

在論及技術(shù)的生態(tài)化出路時(shí)，生態(tài)學(xué)馬克思主義并不限于從技術(shù)本身來(lái)談?wù)摽朔夹g(shù)異化現(xiàn)象，而是強(qiáng)調(diào)應(yīng)從技術(shù)本體及其背后的社會(huì)條件相聯(lián)系來(lái)探究技術(shù)非理性運(yùn)用的根源，由此探討技術(shù)克服異化、轉(zhuǎn)向生態(tài)的途徑。這為我國(guó)在社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)的背景下調(diào)整傳統(tǒng)的技術(shù)發(fā)展方向，實(shí)現(xiàn)技術(shù)的生態(tài)化發(fā)展提供了多樣的理論和實(shí)踐參考。

生態(tài)學(xué)馬克思主義所倡導(dǎo)的生態(tài)道德觀、適度消費(fèi)觀等倫理道德觀念以及發(fā)展新型技術(shù)類型的主張，對(duì)于審視現(xiàn)有價(jià)值觀念以及技術(shù)的生態(tài)，進(jìn)而推動(dòng)生態(tài)文明宣傳、構(gòu)建綠色社會(huì)，實(shí)現(xiàn)美麗中國(guó)具有重要的理論借鑒價(jià)值。

生態(tài)學(xué)馬克思主義技術(shù)思想的局限性

生態(tài)學(xué)馬克思主義批判資本主義價(jià)值觀，并倡導(dǎo)構(gòu)建生態(tài)道德觀、適度消費(fèi)觀，這對(duì)于當(dāng)前生態(tài)文明理念的塑造、驅(qū)動(dòng)技術(shù)轉(zhuǎn)向具有啟發(fā)意義，但受制于特定的歷史條件影響，這些主張?zhí)N含著浪漫主義的空想色彩。首先，萊斯認(rèn)為要改變技術(shù)的非理性運(yùn)用關(guān)鍵在于倫理道德的重塑，將變革“控制自然觀”寄希望于通過(guò)倫理道德教化，期望以此來(lái)規(guī)范技術(shù)活動(dòng)。這樣的觀點(diǎn)雖然對(duì)于重新審視當(dāng)前的工具理性，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)技術(shù)的生態(tài)重構(gòu)具有啟示意義，但對(duì)于如何進(jìn)行這種倫理道德教化以達(dá)到他所提出的道德理想狀態(tài)，萊斯并未論及。而阿格爾對(duì)資本主義的消費(fèi)價(jià)值觀的批判值得肯定，但在論及如何建立適度消費(fèi)觀時(shí)，則將變革的希望寄托于人自身對(duì)資本異化的消費(fèi)方式的覺(jué)醒和對(duì)自身真實(shí)需求的自覺(jué)認(rèn)識(shí)，這無(wú)疑是對(duì)人類自覺(jué)力量的理想化設(shè)想，因此不可避免地具有難以實(shí)踐的烏托邦色彩。

在對(duì)技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向的設(shè)想上，生態(tài)學(xué)馬克思主義雖然明確了技術(shù)異化是資本增殖的必然要求，但在他們所提倡的克服技術(shù)非理性運(yùn)用的路徑中，仍然具有強(qiáng)烈的浪漫主義色彩。生態(tài)學(xué)馬克思主義過(guò)分倚重小規(guī)模技術(shù)，漠視了技術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)和客觀規(guī)律。從當(dāng)前的技術(shù)發(fā)展來(lái)看，技術(shù)規(guī)模化是必然趨勢(shì)，而且成為處理生態(tài)問(wèn)題的有力手段。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)小規(guī)模技術(shù)的片面呼吁，違背了客觀現(xiàn)實(shí)，具有濃厚的主觀主義和理想主義色彩。此外，生態(tài)學(xué)馬克思主義在分析技術(shù)異化問(wèn)題時(shí)，籠統(tǒng)地將緣由歸咎于現(xiàn)代文明的整個(gè)科技體系，因而主張以全人類的共同利益為基礎(chǔ)，實(shí)行統(tǒng)一的生態(tài)技術(shù)類型。這一提倡既漠視了各民族利益的差異性，也沒(méi)有看到各國(guó)在技術(shù)水平發(fā)展上的差異，因而這樣的解決之法同樣是難以實(shí)踐的，不可避免地帶有浪漫的空想性。

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