馬克思理論的主體和異化概念在當代社會的意義

王瓊

摘 ? 要： 本文梳理馬克思主義對作為主體“人”的論述及異化的社會層面。從異化這個概念在馬克思主義理論中的發(fā)展和引申，探討馬克思主義對人的主體性本質(zhì)與社會現(xiàn)實的關系的理解及實現(xiàn)主體自由的路徑，闡明其在當代社會的意義。

關鍵詞： 主體 ? 異化 ? 自由

“主體”和“異化”概念貫穿馬克思主義理論的多個發(fā)展時期。自1841年的博士論文起，這兩個來自前人的概念就在馬克思的理論體系中得到批判性的發(fā)展。馬克思認為人是具有能動性的主體，然而在社會關系中為資本主義生產(chǎn)方式所異化，在很大程度上喪失了主體性。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》及后期的《資本論》中指出，對異化及作為其重要表現(xiàn)形式的私有財產(chǎn)的積極揚棄是復歸人的本質(zhì)的出路。怎樣應對新的生產(chǎn)消費方式帶來的人的異化問題、重新獲得能動性和實現(xiàn)主體自由，馬克思理論具有重要意義。

一、作為主體的“人”

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思認為，人具有主體性，是社會的存在物。人作為主體，是因為與動物相比，人具有自我意識，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。具有有意識的生命活動”[1]（96）。與主體相對應的是客體，如自然界。人作為主體與自然界通過人的勞動實踐發(fā)生關系。相比動物，人的勞動實踐是全面的，不受直接肉體需要的支配，而且“懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)”“懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去”[1]（96-97）。通過這種勞動實踐，人具有了目的性，并保證勞動資料和對象的選擇符合人的目的，這樣，人具有了能動性。主體能動性是由自主、自由、有意識的勞動實踐保障的。

在人的有意識的實踐中，人對自然的認識不是基于單個個體的體驗，而是基于集體的、“類”的范疇進行的。類本質(zhì)是人區(qū)別于動物的根本特性，這種特性就在于人是一個具有自我意識的、能夠從事自覺自主活動的主體。馬克思說：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?！盵1]（96）“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[2]（162）。由于意識到自己作為類的存在，人自己的生活或者說生命活動成為他意識和勞動實踐的對象;通過對自然的勞動實踐和改造，人的生產(chǎn)成為能動的類生活。通過這種對象化，人不僅能意識到自身的存在，而且能“能動地、現(xiàn)實地復現(xiàn)自己，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”[1]（97）。

作為類存在的人的生產(chǎn)實踐架起了從人的理想存在到人的現(xiàn)實存在的橋梁，把人帶到現(xiàn)實的社會歷史存在過程之中。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中進一步指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和?！盵3]（5）這一論斷是對“人的本質(zhì)是自由自覺的活動”的進一步深化。人是現(xiàn)實關系中的人，人的一切活動都要受到生活的現(xiàn)實世界的影響，處于一定的生產(chǎn)關系當中。如果這種生產(chǎn)關系讓生產(chǎn)者在勞動實踐中肯定自己，使勞動成為一種自愿的滿足自己需求的實踐，則這種勞動是符合人的本質(zhì)的自由、能動的活動，勞動本身即是目的。反之，則人被異化。

二、異化及異化勞動

異化的概念在馬克思理論體系中經(jīng)歷了發(fā)展和變化。在早期《論猶太人的問題》一文中，馬克思已經(jīng)運用這個概念描述金錢的性質(zhì)：“錢是從人異化出來的人的勞動和存在的本質(zhì);這個外在的本質(zhì)卻統(tǒng)治了人，人卻向它膜拜?！盵2]（448、451）從早期的哲學思辨轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟學的框架之后，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中把異化與作為人的本質(zhì)活動的勞動聯(lián)系在一起，創(chuàng)立了異化勞動理論。異化勞動是在國民經(jīng)濟的現(xiàn)實前提下提出的，馬克思把社會中的勞動者即工人的主體性作為一個參照物，指出在資本主義生產(chǎn)方式下“勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立”。私有制把人和勞動及其產(chǎn)品隔離開來，“勞動的這種實現(xiàn)表現(xiàn)為工人的失去現(xiàn)實性，對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化”[1]（91）。異化勞動造成的后果是，勞動者被自身活動創(chuàng)造出來的對象所奴役，主體由于自己的活動形成了一種否定的力量，這種力量轉(zhuǎn)變了主體和客體的工具性結(jié)構，使主體轉(zhuǎn)化為自己的對立面。在《手稿》中馬克思把異化和外化作為相似的概念運用，認為勞動產(chǎn)品的外化導致主體能動性的外化，表現(xiàn)為以下四個方面：工人同勞動產(chǎn)品的異化，工人同自己勞動相異化，工人同自己類本質(zhì)相異化，以及人與人相異化。

概括地來說是，工人喪失了對勞動產(chǎn)品的占有，被剝奪了不僅是生活的必要對象，而且是勞動的必要對象。這樣，“工人生產(chǎn)的對象越多，他能夠占有的對象就越少，而且越受他的產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治”。資本的力量越大，工人“親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大”[1]（91）。他的勞動對象不再是出于主體能動地實踐的活動，而是工作，他作為肉體的人必須通過工作得到生存資料。這樣，他的勞動不再是他作為人的本質(zhì)的活動，反而成為在他之外同他對立的異己的力量與他對抗。勞動不再是目的本身，被外化成了一種手段，在勞動中工人沒有發(fā)揮主體性，而是非自愿自主地進行的強制活動，勞動不屬于他，而是屬于別人。喪失了勞動的自主性，工人就喪失了自身的本質(zhì)，從能動變成受動，失去了作為類存在物的普遍自由度。因為喪失與勞動產(chǎn)品和勞動的本質(zhì)的一致性，勞動者與生活的關系被顛倒，生活本身“僅僅成為生活的手段”，改變了人“自由的自覺的”類特性[1]（96）。人本來“懂得按照任何一個類種的尺度來進行生產(chǎn)”“甚至不受肉體需要的支配也進行生產(chǎn)”，但異化勞動剝奪了生產(chǎn)對象，也就剝奪了人的類生活，使人的身體、精神實質(zhì)和他的人的本質(zhì)同人相異化，“直接結(jié)果就是人同人相異化”[1]（97-98）。人是社會關系的總和，包括人與人的關系和人與社會現(xiàn)實的關系，異化勞動導致勞動失去了現(xiàn)實性，工人的勞動從現(xiàn)實中被排除，他的勞動對象的異化使他與這個對象的主人形成了剝削與被剝削的關系，他“生產(chǎn)出不生產(chǎn)的人對生產(chǎn)和產(chǎn)品的支配”，“使他人占有非自身的活動”，占有支配的主體就是擁有私有財產(chǎn)的資本家。因此，馬克思認為，“私有財產(chǎn)和外化勞動即工人同自然界和自身的外在關系的產(chǎn)物、結(jié)果和必然后果”[1]（100）。

三、揚棄異化、主體復歸的路徑

異化勞動與人的本質(zhì)反向而馳，是對人的主體性的阻礙和否定，人的勞動失去了自主性，就失去了自身存在的價值和意義。馬克思指出，從非人到人的復歸路徑就是揚棄私有財產(chǎn)和異化勞動，實現(xiàn)共產(chǎn)主義?！肮伯a(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復歸。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[2]（185）。

然而，消除私有制并不是簡單通過暴力行動一蹴而就的。勞動本身就帶有異化的性質(zhì)?！皠趧拥膶崿F(xiàn)就是勞動的對象化”，意味著只要有勞動，勞動的主體就會把屬于自身的本質(zhì)的一部分賦予勞動對象，把自身的本質(zhì)物化與對象之中，勞動并不能純粹地只存在于勞動者的主體能動性活動之中，勞動者和勞動對象必然在勞動過程中有交集和產(chǎn)生某種關系。尤其是在商品交換成為常態(tài)的社會現(xiàn)實中，勞動產(chǎn)品之間的交換必然存在某種不平等，私有制將在較長時期內(nèi)仍然占據(jù)社會經(jīng)濟制度的主要地位。但這并不意味著共產(chǎn)主義的實現(xiàn)沒有可能。馬克思指出：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。......社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系（這只是生產(chǎn)關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏?！盵4]（591）在馬克思看來，人反對人的異化現(xiàn)象并不是個體與個體之間的偶然現(xiàn)象，而是一定的社會歷史現(xiàn)象。我們所直觀感受到的物反對人的異化現(xiàn)象，其實反對人的不是自然的物，而是同樣作為人的產(chǎn)物的不合理的社會關系。這樣，異化就成了人與不合理的社會關系之間的關系，要消除和揚棄這種異化，實現(xiàn)人的解放就必須變革舊的生產(chǎn)關系，建立新的生產(chǎn)關系，創(chuàng)造人自主活動、自由發(fā)展的條件。所以，消除異化的過程和實現(xiàn)人的主體的解放是同一個過程。

四、當代社會意義

有學者提出，異化的概念在馬克思理論中經(jīng)歷了創(chuàng)立、棄用和部分回歸，這一概念在馬克思理論體系中屬于邊緣性的，并不重要[5]（36），然而更多學者指出這一概念的當代社會意義。異化在《184年經(jīng)濟學哲學手稿》中作為異化勞動的重要前綴，定義了主體和非主體，人和非人的活動性質(zhì)，在后來的《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中作為一個中心概念出現(xiàn)，在《資本論》中又成為重要概念“剩余價值”和“商品拜物教”的有效補充。這一概念，在當下沒有過時或者失效。面對新的社會語境，它保持了與時俱進的社會意義。張一兵認為，馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中對這一概念的發(fā)展“從根本上說是一種現(xiàn)實的歷史反思。原來工人活動的對象化結(jié)構，現(xiàn)實地成為今天工人的統(tǒng)治者和剝削者。工人創(chuàng)造的‘先有成為‘現(xiàn)有的統(tǒng)治者……雇傭勞動必然創(chuàng)造出一個由自己轉(zhuǎn)化出來的統(tǒng)治力量——資本，這個就是馬克思這里所描述的資本與勞動關系的現(xiàn)實異化”[6]（14）。這是就資本主義而言的。

大衛(wèi)·哈維贊同上述對當代資本主義社會的描述，他認為“資本主義永遠不會自行崩潰。它必須受到外力逼迫。資本的積累永遠不會停止。它必須由外力終止。資本家階級永遠不會自愿交出權力。他們的權力必須由外力奪取”[7]（177）。相比馬克思時期，資本隨著全球化的深入高速復合增長，當代資本主義社會出現(xiàn)了普遍異化的現(xiàn)象。在這里，大衛(wèi)·哈維把異化這個概念延伸到異化勞動以外的范疇。在他看來，異化作為動詞可以表示將產(chǎn)權讓渡給別人，工人則是將自己的勞動力讓渡給資本家。另外，異化體現(xiàn)在不平等的交換中，在心理層面使勞動者產(chǎn)生失落感、無力感和失去尊嚴的反應，從而激起挫敗和憤恨。在社會層面，異化還意味著疏離，即勞動者與勞動產(chǎn)品、其他勞動者及自然和社會其他方面的疏離。勞動者的創(chuàng)造本能受挫，體驗到內(nèi)化到剝削和剝奪。在資本主義社會中，資本和異化都成為一種客觀的存在，無論勞動者還是資本家都處于一種異化的狀態(tài)中?！翱梢哉f，資本在主客觀兩方面都制造出了異化”[6]（15）。

當代資本主義社會，異化被更多的學者討論，范疇延伸到社會生活的各個方面，消費領域基于《資本論》商品拜物教的異化、人的心理異化及技術對人的本質(zhì)的異化，等等。在這些領域，人的主體性有不同程度的喪失。人和人的關系，即勞動和勞動的關系變成了物—物關系，商品作為勞動產(chǎn)品更多因為價值屬性被看待，而且在經(jīng)濟和社會層面這個價值屬性已經(jīng)被當成商品自身的屬性。人對與物品的追求已經(jīng)遠遠超過了它們的實用價值，人對物品的主體性體驗被異化。工具理性帶來的技術上的超越讓人對于自己的本質(zhì)屬性感到彷徨，按照法蘭克福學派的理論，技術已經(jīng)入侵人的內(nèi)心自由，借助消費文化和文化工業(yè)，作為新的意識形態(tài)造成了虛假的幸福、單一的意識和單向度的人。人在享受科技帶來的便利和富足之余為科技所控制和奴役，依然處在異化狀態(tài)中。

張一兵認為，馬克思在《資本論》中的異化概念的前提，是歷史上曾經(jīng)有過簡單直接的勞動交換，經(jīng)過資本主義復雜的商品生產(chǎn)和交換的發(fā)展過程，再抽象顛倒和異化為貨幣、資本和商品。馬克思在研究了這種異化后，并沒有要求回到簡單的勞動，而是提出消除這種復雜的中介性，即商品和貨幣[8]（9）。如前所說，馬克思認為積極地揚棄異化勞動在新的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的條件下可以實現(xiàn)，所以要消除商品和貨幣的中介性需要時機。在《資本論》第三卷討論從必然王國到自由王國到飛躍時，馬克思指出勞動本身不是被消除的對象，并不是像傅立葉所說的沒有勞動，只有游戲[9]（225）。

五、結(jié)語

勞動既是手段又是目的，作為人的生命本質(zhì)活動的勞動，在生產(chǎn)滿足人的肉體生存需要的物質(zhì)資料的同時，又在確證人的自由自覺的類本質(zhì)。通過對馬克思主體和異化概念的梳理，我們發(fā)現(xiàn)，資本主義不再是一種絕對罪惡的制度模式，而是一種人類歷史發(fā)展所必然要經(jīng)過的階段，辯證地說，相較封建主義而言具有無可比擬的優(yōu)點為生產(chǎn)力的發(fā)展提供了巨大的推動力量，但這種制度只是人類社會發(fā)展的中點，而非終點，本身具有無法克服的體制內(nèi)矛盾。這種矛盾，必將使之轉(zhuǎn)向新的更加符合人類社會發(fā)展趨勢的共產(chǎn)主義社會。人的異化現(xiàn)狀不是不可以改變，它作為歷史發(fā)展的必然結(jié)果，作為從屬于市場經(jīng)濟的在一定社會發(fā)展階段的副產(chǎn)品，它在歷史中產(chǎn)生，也會在歷史中終結(jié)。共產(chǎn)主義社會不再以把原屬于人的本質(zhì)歸還給人為目的，而是以解放全人類為宗旨，勞動回復勞動本身，人的主體性得以保存，自主性得以發(fā)揮，以建立一個每個人的發(fā)展是一切人的發(fā)展的前提的社會制度為目標。

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