出土秦律中的俗禁問題

摘要：戰(zhàn)國(guó)以來，建立在陰陽(yáng)五行學(xué)說基礎(chǔ)上的各種擇吉文化蓬勃興起。這種社會(huì)風(fēng)習(xí)不僅對(duì)基層民眾日常信仰習(xí)俗影響深遠(yuǎn)，也對(duì)統(tǒng)一前后的秦人上層意識(shí)領(lǐng)域產(chǎn)生了重要影響，以至在秦律中對(duì)一些社會(huì)民生俗信以法律明文予以禁止。如出土秦律允殺有怪物其身及不全之新生兒、禁吏民以“秦”為名、禁壬癸日哭臨及葬以報(bào)日等。從本質(zhì)上講，這種以律令形式規(guī)范社會(huì)民眾俗信的行為，雖蘊(yùn)含著大一統(tǒng)王朝維護(hù)其政權(quán)合法性及政治威權(quán)之尊嚴(yán)的考量，但也不無受當(dāng)時(shí)社會(huì)民眾擇吉文化信仰觀的影響。

關(guān)鍵詞：秦律;生育禁忌;命名避忌;喪葬擇日;俗禁

基金項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)與中國(guó)早期術(shù)數(shù)信仰研究”（項(xiàng)目編號(hào)：16XJA770003）;陜西省社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)所見術(shù)數(shù)信仰研究”（2016H004）

中圖分類號(hào)：K232 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ? ?文章編號(hào)：1003-854X（2020）09-0098-07

戰(zhàn)國(guó)以來，陰陽(yáng)思想和五行學(xué)說得到極大的發(fā)展和完善，以此為信仰原理的各種術(shù)數(shù)文化蓬勃興起。這種社會(huì)風(fēng)習(xí)對(duì)秦統(tǒng)治階層也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，以至在秦律中對(duì)一些社會(huì)禮俗以法律明文形式予以禁止。如在出土睡虎地秦簡(jiǎn)、岳麓書院藏秦簡(jiǎn)所載有關(guān)秦律令簡(jiǎn)文中，有幾條律令內(nèi)容與當(dāng)時(shí)社會(huì)民眾日常生活禮俗中的生育禁忌、命名習(xí)俗、喪葬時(shí)日擇吉等俗信有關(guān)。這些律令禁止內(nèi)容從其本質(zhì)上講，有些雖與大一統(tǒng)王朝在政治上的高度集中化使文化趨向同質(zhì)的目的有關(guān)（如里耶秦簡(jiǎn)牘中的“更名方”），但也不無與當(dāng)時(shí)社會(huì)以擇吉避兇為主要目的的術(shù)數(shù)文化信仰興盛的社會(huì)文化大背景有關(guān)者，如睡虎地秦律中對(duì)允許“殺子”的法律界定，岳麓秦律中禁黔首、隸臣妾以“秦”為名，以及禁壬、癸日行哭臨的規(guī)定等。通過對(duì)這些以國(guó)家律令形式禁止的社會(huì)生活禮俗的分析，有助于我們對(duì)秦代的法律、文化有更全面深入的了解。

一、秦律允殺有怪物其身及不全新生兒

在中國(guó)古代，由于生產(chǎn)力水平較低，人們的認(rèn)知水平有限，使得因天災(zāi)、戰(zhàn)亂、經(jīng)濟(jì)條件、性別及各種宗教迷信等因素影響而遺棄或殺死新生兒的現(xiàn)象較為常見?！俄n非子·六反》就記載了世俗“慮其后便”而“產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之”① 的社會(huì)現(xiàn)象，《史記·日者列傳》也記載了當(dāng)時(shí)“產(chǎn)子必先占吉兇，后乃有之”② 的習(xí)俗。這種基于經(jīng)濟(jì)利益考量或宗教禁忌信仰而產(chǎn)生的殺子現(xiàn)象，在出土秦律中也可找到相關(guān)的法律界定。如睡虎地秦簡(jiǎn)《法律答問》云：

擅殺子，黥為城旦舂。其子新生而有怪物其身及不全而殺之，勿罪。今生子，子身全殹（也），毋（無）怪物，直以多子故，不欲其生，即弗舉而殺之，可（何）論？為殺子。

（簡(jiǎn)69—70）③

此條律文涉及兩方面內(nèi)容：其一，律禁“擅殺子”。其所禁者，是“子身全?。ㄒ玻?，毋（無）怪物，直以多子故，不欲其生，即弗舉而殺之”，即新生兒身體健全、無怪異情況，只是因家里孩子多，無法養(yǎng)育而殺之的行為。若違律而行，違反者要被處以“城旦舂”的刑罰。其二，律允“殺子”。其所允者，是新生兒“有怪物其身及不全”者，則可以殺之。不全，當(dāng)即身體不健康，有殘疾。睡簡(jiǎn)《日書》甲種《星》篇簡(jiǎn)文云：“須女……生子，三月死，不死毋晨。”“東辟（壁）……以生子，不完。”④ “毋晨”，即無唇?！安煌辍奔础安蝗?，當(dāng)指身體不健全，有殘疾。此兩類情況，應(yīng)屬秦律所謂“不全”而允“殺子”的范疇。秦自商鞅變法，以耕戰(zhàn)為國(guó)家之基策，若新生兒身患?xì)埣?，其將來不但成為影響家庭發(fā)展的因素，也會(huì)成為國(guó)家的負(fù)擔(dān)，故秦律允許殺之，這既是出于秦人現(xiàn)實(shí)政治、社會(huì)生活需要的立法，也是秦人“實(shí)用性”、“功利性”文化特點(diǎn)的真實(shí)反映。

至于新生兒“有怪物其身”而律允殺之，則是秦人宗教禁忌信仰心理的體現(xiàn)。盡管秦律并未明言哪些新生兒屬于“有怪物其身”而可殺之者，但據(jù)出土秦簡(jiǎn)資料及傳世文獻(xiàn)所載，在當(dāng)時(shí)擇吉之風(fēng)濃厚的社會(huì)大背景下，若在禁忌時(shí)日中所生或新生子屬于異常發(fā)育者，當(dāng)均在“有怪物其身”之列。

（一）禁忌時(shí)日所生者

由睡簡(jiǎn)《日書》甲種簡(jiǎn)文可知，當(dāng)時(shí)人們相信在某些時(shí)日所生的孩子，其結(jié)果為“不吉”或“無終”。如《生子》篇簡(jiǎn)文云“丙子生子，不吉”（簡(jiǎn)142正壹）、“癸卯生子，不吉”（簡(jiǎn)149正貳）、“丁未生子，不吉，毋母，必賞繫囚”（簡(jiǎn)143正肆）、“辛亥生子，不吉”（簡(jiǎn)147正肆）、“辛酉生子，不吉”（簡(jiǎn)147正伍）等，《星》篇簡(jiǎn)文云“斗……生子，不盈三歲死”（簡(jiǎn)75正壹）、“虛……以生子，毋（無）它同生”（簡(jiǎn)78正壹）、“參……生子不吉”（簡(jiǎn)88正壹）等，《除》篇簡(jiǎn)文云“結(jié)日……生子毋（無）弟，有弟必死”（簡(jiǎn)2正貳）。“生子毋（無）弟，有弟必死”，言此日生子，其后將不再生子，若再生子，所生子必將死亡。此與“虛……以生子，毋（無）它同生”意同。岳山秦牘文字亦云：“辛卯生子，不弟?！保∕36：44）“不弟”，亦猶“毋（無）弟”。⑤ 又，睡簡(jiǎn)《日書》乙種簡(jiǎn)文云：“凡己巳生，勿舉，不利父母，男子為人臣，女子為人妾。庚子生，不出三日必死?！保ê?jiǎn)247）“勿舉”，即生而棄養(yǎng)或殺之。除己巳生者，因其不利父母而“勿舉”外，其他簡(jiǎn)文內(nèi)容雖未明言不吉生育結(jié)果的時(shí)日里所生者是否即遭“勿舉”，但從古人對(duì)于時(shí)日禁忌的迷信觀念推之，恐其均當(dāng)在“勿舉”之列。

這種棄養(yǎng)禁忌時(shí)日所生者的習(xí)俗，在兩漢文獻(xiàn)所載諱舉正月、五月所生及與父同月所生者的時(shí)俗中亦可窺其一斑。如《論衡·四諱》云：“諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得舉也?！雹?《后漢書·張奐傳》云：“（武威）其俗多妖忌，凡二月、五月產(chǎn)子與父母同月生者，悉殺之。”⑦ 《風(fēng)俗通義·正失》云：“今俗間多有禁忌生三子者，五月生者，以為妨害父母?！雹?俗忌五月生子，似又以五月五日生者最為不祥，此俗戰(zhàn)國(guó)時(shí)即已流傳，《史記·孟嘗君列傳》載，田文“以五月五日生”，其父田嬰告其母“勿舉也”，原因在于“五月子者，長(zhǎng)與戶齊，將不利其父母”。⑨ 秦處戰(zhàn)國(guó)、兩漢之間，忌五月五日生子之俗恐亦難免。故若在五月五日生者，新生兒之父母欲棄之、殺之而不養(yǎng)，應(yīng)屬秦律“有怪物其身”而允許殺之之列。

（二）生而異常者

由于古人對(duì)于妊娠過程的不了解，故當(dāng)產(chǎn)婦一胎多生，或產(chǎn)下畸形及其它異常兒時(shí)，不但一般民眾相信新生命會(huì)給家族帶來災(zāi)難，在上層統(tǒng)治者眼中，這也是一種不祥的預(yù)兆，是上天特殊警示，意味著人間陰陽(yáng)不調(diào)，五行不暢，如當(dāng)政者不采取措施及時(shí)調(diào)控，必將惹怒上天，降禍人間。因此，古代常把出生的異常兒看作是不祥的化身而棄之不舉。東漢去秦不遠(yuǎn)，是以《漢書》《風(fēng)俗通義》《后漢書》等史籍所載之一胎多生、寤生、生而有鬢須、未生而啼腹中，以及畸形兒等，亦當(dāng)屬秦律所謂“有怪物其身”而律允殺之之列。

1. 并生三子者?！讹L(fēng)俗通義·正失》云：“今俗間多有禁忌生三子者，五月生者，以為妨害父母?！庇?，《佚文》云：“不舉并生三子。俗說：生子至于三，似六畜，言其妨父母，故不舉之也?！雹?二文對(duì)比可知，此處所謂“禁忌生三子者”，當(dāng)指禁忌并生三子，即一胎多胞者。婦女妊娠，十月期滿而子生，一胎一子為常態(tài)，一胎雙胞者稀見，至于一胎三胞甚至多胞者，在當(dāng)時(shí)來講，更屬極為異常之胎育現(xiàn)象，是以晉人干寶所撰《搜神記》一書即將“有婦人一生三子”看作胎育異象而載入其中。 因其非常，自屬怪異不祥，所謂反常者為妖，是以時(shí)俗以為此類胎育之新生兒將來會(huì)“妨害父母”。若初生兒將來會(huì)妨害其父母，自應(yīng)在不舉之列。

因一胎多子屬異常少見的人類生育現(xiàn)象，故古人常將此類生育異象看作是某些災(zāi)異或陰陽(yáng)失衡的征兆而加以記載。如《開元占經(jīng)》卷113“人生子異形”條引《天鏡》云：“婦女一時(shí)生三男，不出三年，外國(guó)來伐;生三女，國(guó)有陰私?！?又，《新唐書·五行志》載，“（唐高宗）永徽六年，淄州高苑民吳威妻、嘉州民辛道護(hù)妻皆一產(chǎn)四男”、“（唐代宗）大歷十年二月，昭應(yīng)婦人張產(chǎn)一男二女”、“（唐昭宗）天佑二年五月，潁州汝陰民彭文妻一產(chǎn)三男”，等等。《五行志》對(duì)此云：“凡物反常則為妖，亦陰氣盛而母道壯也。”此類怪異不祥之產(chǎn)育結(jié)果，恐多在溺殺或棄養(yǎng)之列。

2. 寤生者?！讹L(fēng)俗通義·佚文》云：“不舉寤生子。俗說：兒墮地，未能開目視者，謂之寤生。舉寤生子，妨父母?！?“寤生”一詞最早見于《左傳·隱公元年》：“初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚武姜，故名曰寤生，遂惡之?！币颉蹲髠鳌穼?duì)“莊公寤生”及何以“驚武姜”之事言語(yǔ)簡(jiǎn)略，致使?jié)h代以來，學(xué)者對(duì)“寤生”一詞聚訟紛紜、莫衷一是?！妒酚洝む嵤兰摇吩疲骸拔涔?，娶申侯女為夫人，曰武姜。生太子寤生，生之難。及生，夫人弗愛?！?此以“生之難”即難產(chǎn)解“寤生”，為后世主“寤生”為“逆生說”者所本?！蹲髠鳌范蓬A(yù)注以為“寐寤而莊公已生，故驚而惡之”。 此釋“寤生”為武姜寤寐中而生莊公，為后世“易生說”者所本?！板簧币辉~的含義，大體經(jīng)歷了兩個(gè)發(fā)展階段：由晉唐至宋元，以杜預(yù)說為主，釋“寤生”為易生說或夢(mèng)生說。明清以來，學(xué)者據(jù)《史記·鄭世家》“生之難”之說，以訓(xùn)詁假借立說，多主逆生難產(chǎn)說。 在古代醫(yī)學(xué)條件較為落后的情況下，婦女產(chǎn)育是一件極具風(fēng)險(xiǎn)的事情，《漢書·外戚傳》即云：“婦女免乳大故，十死一生。” 晉醫(yī)家陳延之《小品方》亦云：“古時(shí)婦人產(chǎn)，下地坐草，法如就死也。即得生產(chǎn)，謂之免難也?！?因此，產(chǎn)婦在生產(chǎn)中遇到逆生難產(chǎn)之事，這在古代孕育環(huán)境下是極為正常的現(xiàn)象，自然不會(huì)引起人們的驚恐不安，亦無須禁忌。倒是產(chǎn)婦在生產(chǎn)時(shí)極為順利的話，反而會(huì)因其非常態(tài)而為世人所驚怪，并以之為不祥。因此，明人馮時(shí)可認(rèn)為，“寤生者，言武姜寐時(shí)生莊公，至寤始覺其生也。夫人之惡者，惡其怪也，惡其驚也”?！讹L(fēng)俗通義》所謂“不舉寤生子”者，其因或當(dāng)在此。正因“寤生”者為非常之產(chǎn)育現(xiàn)象，是以時(shí)人忌之，以為此類初生兒將會(huì)對(duì)其父母有所妨害。

3. 生而有鬢須者?！讹L(fēng)俗通義·佚文》云：“不舉生鬢須子。俗說：人十四五，乃當(dāng)生鬢須，今生而有之，妨害父母也?！卑凑照５陌l(fā)育，古代男子十四五歲時(shí)方有鬢須，而嬰兒出生時(shí)即長(zhǎng)有鬢須的話，顯然屬于極為非常之產(chǎn)育現(xiàn)象。此類情況自應(yīng)為時(shí)人忌憚而以其將會(huì)妨害父母而棄養(yǎng)之，故而亦當(dāng)在秦律“有怪物其身”而允許殺之之列。

4. 未生而啼腹中者?！稘h書·五行志》云：“哀帝建平四年四月，山陽(yáng)方與女子田無嗇生子。先未生二月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上?！?胎兒未及出生即啼于母腹，這不管在當(dāng)時(shí)還是現(xiàn)在看來都是極為非常怪異之事。故至其初生時(shí)，即遭其母所棄，此當(dāng)屬“有怪異其身”而不祥之故也。

5. 畸形者?；蝺合抵笅雰荷误w發(fā)育異常者。如雙頭、連體、多臂等。這類初生兒常被稱作“怪胎”，并被古人看作是災(zāi)禍惡兆而溺棄不養(yǎng)。如《漢書·五行志》載，“漢平帝元始元年六月，長(zhǎng)安女子有生兒，兩頭異頸面相向，四臂共胸俱前向，尻上有目長(zhǎng)二寸所。京房《易傳》曰：‘暌孤，見豕負(fù)涂。厥妖人生兩頭。下相攘善，妖亦同。人若六畜首目在下。茲謂亡上，政將變更。凡妖之作，以譴失正，各象其類。兩頸，下不壹也;足多，所任邪也;足少，下不勝任，或不任下也。凡下體生于上，不敬也;上體生于下，媟瀆也。生非其類，淫亂也;人生而大，上速成也;生而能言，好虛也。群妖推此類，不改乃成兇也”。 《后漢書·五行志》云：“靈帝光和二年，洛陽(yáng)上西門外女子生兒，兩頭，異肩共胸，俱前向，以為不祥，墮地棄之。”又云：“中平元年元月壬申，洛陽(yáng)男子劉倉(cāng)居上西門外，妻生男，兩男共身?！被蝺阂蚱湫误w的異常而給人們帶來心理上的恐慌，并進(jìn)而被看作某種不祥之征兆。 《開元占經(jīng)》卷113“人生子異形”條下引《天鏡》列舉了各種畸形兒及其所預(yù)兆之不祥。正因此類畸形兒的形體異常不類正常兒，故其出生常被時(shí)人看作是某種不祥之預(yù)兆。對(duì)待這些可能給人們帶來各種難以預(yù)料災(zāi)異的“不祥”者，最為簡(jiǎn)捷的應(yīng)對(duì)辦法就是對(duì)其采取“墮地棄之”或者直接殺死。秦律所謂“有怪物其身及不全而殺之”者，當(dāng)包括此類初生兒。

二、秦律禁以“秦”為名

古人命名有講究和諱忌，相關(guān)禮俗由來已久?！蹲髠鳌せ腹辍份d魯桓公問名于申繻，對(duì)曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類。以名生為信，以德命為義，以類命為象，取于物為假，取于父為類。不以國(guó)，不以官，不以山川，不以隱疾，不以畜牲，不以器幣。周人以諱事神，名，終將諱之。故以國(guó)則廢名，以官則廢職，以山川則廢主，以畜牲則廢祀，以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，宋以武公廢司空，先君獻(xiàn)、武廢二山，是以大物不可以命?！?《禮記·內(nèi)則》云：“凡名字不以日月，不以國(guó)，不以隱疾?！薄缎聲ぬソ獭芬嘁嗍肥现队洝匪d古胎教之道，王后于太子生后先行懸弧之禮，“然后卜王太子名，上毋取于天，下毋取于土，毋取于名山通谷，毋悖于鄉(xiāng)俗，是故君子名難知而易諱也”。 三者所言雖異，其意則同。盡管當(dāng)時(shí)有此類命名的禮俗，然從上引《左傳》文字來看，當(dāng)時(shí)也有違禮俗而取名者。秦統(tǒng)一后，曾以國(guó)家律令的形式禁止吏民以“秦”為名者。岳麓秦簡(jiǎn)簡(jiǎn)文云：“令曰：黔首、徒隸名為秦者更名之，敢有、有弗更，貲二甲。（2026正）”

簡(jiǎn)文大意是說，黔首、徒隸有以“秦”為名者，須更名。法令頒布后，敢有以“秦”為名，或之前以“秦”為名而今不更改的，處以罰二甲的懲處。依此可知，“有弗更”，是說當(dāng)時(shí)黔首、徒隸等群體有以“秦”字為人名者，故秦令要求名“秦”者改名。“敢有”則是說令下后仍敢以“秦”為名者。從一般認(rèn)知上講，國(guó)家相關(guān)立法具有相對(duì)滯后性，不會(huì)對(duì)不存在的社會(huì)現(xiàn)象做出超前的司法規(guī)定。因此，秦頒布此條律令時(shí)，此前社會(huì)確應(yīng)有以“秦”為名者，故律令特加禁止之。

關(guān)于這一點(diǎn)，出土戰(zhàn)國(guó)秦戈銘文可為佐證。如秦昭襄王時(shí)銅戈銘有“廿一年相邦冉造，雍工帀（師）葉，工秦”、“卅七年上郡守慶造，桼（漆）工，丞秦，工城旦貴”、“廿廿（四十）年上郡守起（造），圖工帀（師）帀（師）耤（？），丞秦，工隸臣庚”。 廿一年相邦冉戈上的“工秦”即名“秦”之工師，其與卅七年和四十年上郡戈上的“丞秦”當(dāng)為同一人。“秦”于秦昭襄王廿一年時(shí)為工師，到卅七年時(shí)已成為漆垣工師之丞，四十年時(shí)則改任圖工師之丞。 又，傳世秦印中亦有以“秦”為名者，如陰秦、宜秦、寧秦、姚秦及傅廣秦等。秦陶文則有寧秦、杜秦等。 除作為權(quán)力象征的官印和身份憑證的私印外，古人有佩吉語(yǔ)印的習(xí)慣。因此，上引秦印“宜秦”、“寧秦”，由字面意思看，不易判斷是私名印抑或是吉語(yǔ)印。但陰秦、姚秦、杜秦則可確定是以“秦”為名者，而“傅廣秦”則是以“廣秦”為復(fù)名者。這幾枚秦印或陶文的年代雖不可確知，但從秦立法禁以“秦”為名者推測(cè)，其或應(yīng)屬秦統(tǒng)一之前秦國(guó)的遺物。如研究者所說，此不僅可證實(shí)戰(zhàn)國(guó)晚期秦國(guó)確有人取名為“秦”，故秦始皇須下詔改名。更可推測(cè)改名的規(guī)定甚晚推行，很可能是秦始皇統(tǒng)一天下的新規(guī)定。否則戰(zhàn)國(guó)晚期的上郡丞應(yīng)當(dāng)已經(jīng)改名，不應(yīng)為“秦”。

值得注意的是，里耶秦簡(jiǎn)中也見有以“秦”為名者，可為此說另一佐證。如簡(jiǎn)文云：“廿六年七月庚戌，舍守宣、佐秦出稻粟=一石一斗半斗以貸居貲士五朐忍令史慶監(jiān)?！保?—1526）“廿六年七月庚戌，舍守宣、佐秦出稻粟=二斗以貸居貲士五巫濡留利□令史慶監(jiān)?！保?—1903）“廿六年五月庚戌，舍守歐、佐秦出粢粟=四斗一升泰半升以食□者居貲士五升令史監(jiān)。”（9—2303） 這三條簡(jiǎn)文的時(shí)間均為始皇二十六年，所涉史事略同，時(shí)間跨度也較短，故簡(jiǎn)文中任廝舍佐的“秦”應(yīng)為同一人，且“秦”顯為人名無疑。此幾條簡(jiǎn)文時(shí)間為始皇二十六年五月或七月間，名“秦”的廝舍佐仍未改名，推其原因，或者岳麓簡(jiǎn)所載“名為秦者更名之”之更名令在始皇二十六年七月之后頒布，或者秦于統(tǒng)一后即頒行更名令，但此令推行全國(guó)尚需時(shí)日，未可遽然生效，故佐秦之名于始皇二十六年七月間仍未改之。此外，里耶秦簡(jiǎn)第9—1159號(hào)牘上尚載有一條更名文字：“年更名曰殷?！贝丝赡芘c秦令更名規(guī)定有關(guān)。

從上引秦律來看，禁止以“秦”為人名的對(duì)象，乃是設(shè)定為黔首、徒隸等群體?！扒住敝?，在《戰(zhàn)國(guó)策·魏策》《呂氏春秋·大樂》《韓非子·忠孝》等文獻(xiàn)中已有出現(xiàn)，王念孫據(jù)此認(rèn)為，“黔首”一詞最早使用并不始于秦統(tǒng)一之后，“諸書皆在六國(guó)未滅之前，蓋舊有此稱，而秦遂以為定名，非始創(chuàng)為之也”。 而據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》所載，秦始皇二十六年統(tǒng)一六國(guó)后，“更名民曰‘黔首”?！扒住焙瘟x？《說文·黑部》云：“黔，黎也。從黑，今聲。秦謂民為黔首，謂黑色?！薄稘h書·藝文志》“至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首”。顏師古注：“秦謂人為黔首，言其頭黑也。”《禮記·祭義》“明命鬼神，以為黔首則”。孔穎達(dá)疏則云：“黔，謂黑也。凡人以黑巾覆頭，故謂之黔首。” 孔、顏二氏之說語(yǔ)義大體一致，皆以頭部黑色釋“黔首”。秦統(tǒng)一前，對(duì)于平民的稱呼，有民、氓、民氓、民萌、眾庶、黔首等眾多名目，從中選取“黔首”作為標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)一稱呼，這是秦統(tǒng)一六國(guó)以后統(tǒng)一名物制度的諸多措施之一。但何以在統(tǒng)一后偏偏選取有黑色之意的“黔首”作為“民”之標(biāo)準(zhǔn)稱謂？這應(yīng)非巧合，當(dāng)與秦始皇以秦得水德之瑞，以黑色為正的觀念有關(guān)。在這樣的觀念下，更民名為“黔首”顯然是當(dāng)時(shí)秦王朝尚黑觀念的反映。

秦律所禁以“秦”為名的“徒隸”一詞，屢見于《管子》《鹖冠子》《戰(zhàn)國(guó)策》等先秦文獻(xiàn)中。近年來，在出土秦簡(jiǎn)如睡虎地秦簡(jiǎn)、里耶秦簡(jiǎn)、岳麓書院藏秦簡(jiǎn)中也多見有“徒隸”，學(xué)界對(duì)其身份地位多有討論。 總體上看，戰(zhàn)國(guó)秦時(shí)的徒隸當(dāng)是指隸屬于國(guó)家，身份低于平民，在官府勞作的某些刑徒（城旦舂、隸臣妾、鬼薪白粲等）和官奴婢（隸臣妾）?；?，秦律所禁對(duì)象，似乎只是一般平民及身份更為低下的徒隸群體。那么對(duì)于貴族階層，是否可以以“秦”為名呢？此條律令并未明言。有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，秦代有關(guān)避諱的規(guī)定，也是有等級(jí)規(guī)定的。這里所劃定的范圍是針對(duì)沒有社會(huì)地位的一般百姓和徒隸而設(shè)定的。若是有爵位之人，可能就不受此條令文的約束了。 然在已刊布的、被命名為“秦更名方”的里耶8-461號(hào)秦牘上，第一欄第十七列文字內(nèi)容作“諸官為秦，盡更”。 游逸飛指出，此條文字內(nèi)容當(dāng)為省寫，原文或作“諸官‘名為秦，盡更”，其意指所有秦朝官吏的私名若有“秦”字，均須更改。 孫兆華依據(jù)戰(zhàn)國(guó)初期秦就有對(duì)于“初帶劍”從上到下的頒令次序這一現(xiàn)象進(jìn)一步指出，根據(jù)對(duì)象不同，部分秦法令的頒布可能有一個(gè)從“吏”等特殊群體到“百姓”或“黔首”“徒隸”等下層人群的順序。進(jìn)而，吏“名為秦者”可能先于“黔首、徒隸”已更名了。“秦更名令”頒布于秦統(tǒng)一后，那么此令當(dāng)后于“秦更名方”。 由此看來，秦令禁以“秦”為名者，并非僅限于黔首、徒隸等身份低下階層之群體，對(duì)于官吏自然也是適用的，這其實(shí)也符合王朝法令適用對(duì)象的普遍性特點(diǎn)。

秦統(tǒng)一后，禁天下吏民以“秦”為名，維護(hù)舊有的命名禮俗恐非主因，而更多應(yīng)是從秦的國(guó)家身份認(rèn)同和現(xiàn)實(shí)政治方面的考量，即出于維護(hù)新的大一統(tǒng)王朝政治威權(quán)的莊嚴(yán)性和神圣性而采取的措施。這種變化，在出土秦屬虎符上也有很好的體現(xiàn)。如秦在統(tǒng)一六國(guó)前，其為周天子統(tǒng)御下的諸侯國(guó)之一，其國(guó)君即稱“君”，故杜虎符上的銘文作“右在君”。待至秦惠文君前四年（BC334），“天子致文武胙”，認(rèn)可秦惠文君稱王之舉后，秦國(guó)新郪虎符上銘文即作“右在王”。而到秦統(tǒng)一天下，秦王政稱“始皇帝”，陽(yáng)陵虎符上的銘文則變作“右在皇帝”。 由君而王而帝的稱謂變換，正與秦由諸侯到大一統(tǒng)王朝的國(guó)勢(shì)發(fā)展相一致。這種國(guó)家身份的變化導(dǎo)致的更名行為，在里耶秦簡(jiǎn)“秦更名木方”所載內(nèi)容中也有反映，過去稱“王”的，現(xiàn)均改稱之。如“毋敢曰王父曰泰父”、“王馬曰乘輿馬”、“王節(jié)弋曰皇帝”、“王譴曰制譴”、“以王令曰【以】皇帝詔”、“王游曰皇帝游”、“王獵曰皇帝獵”、“王犬曰皇帝犬”，等等。秦為嬴族立國(guó)之名，也為統(tǒng)一王朝之名，對(duì)于吏民來講，自然不應(yīng)以此神圣、莊嚴(yán)之國(guó)名及王朝名為個(gè)人之私名。因此，統(tǒng)一后的秦王朝從國(guó)家身份變化和現(xiàn)實(shí)政治的威權(quán)性與莊嚴(yán)性出發(fā)，以律令形式禁止吏民以“秦”為名，自是合乎情理的現(xiàn)實(shí)舉措。

三、秦律禁壬、癸哭臨及葬以報(bào)日

戰(zhàn)國(guó)以來，擇吉文化盛行，此一社會(huì)風(fēng)習(xí)對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)民眾的日常生活和生產(chǎn)有著深厚的影響，這在已刊的數(shù)批戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期的術(shù)數(shù)文獻(xiàn)——《日書》中有著大量的信息反映。這種行事時(shí)日的擇吉風(fēng)習(xí)對(duì)秦王朝上層也有著重要的影響，以至在作為國(guó)家統(tǒng)治階層意志體現(xiàn)的秦律中，對(duì)喪事中哭臨、葬埋的禁忌時(shí)日有明文規(guī)定。如岳麓秦簡(jiǎn)簡(jiǎn)文云：

自今以來，禁毋以壬、癸哭臨，葬以報(bào)日。

犯令者，貲二甲。·廷卒乙十七。（1706+1784正）

此條秦律所涉禁止內(nèi)容有二：其一，禁止在壬、癸日中行哭臨之事;其二，禁止在“報(bào)日”中行葬埋之事。

（一）秦律禁壬、癸日行哭臨之事

上引秦律中的“禁毋以壬、癸哭臨”，整理者注：“哭臨，見《漢書·文帝紀(jì)》：‘無發(fā)民哭臨宮殿中。殿中當(dāng)臨者，皆以旦夕各十五舉音，禮畢罷?！?整理者注所引，乃是漢代帝崩之喪事哭臨之禮。比照簡(jiǎn)文之義，似較偏狹。按，傳世文獻(xiàn)所載哭臨有二義：其一，哭臨乃古代喪禮之一。國(guó)君死，集眾定時(shí)舉哀或吊祭曰哭臨。依周禮，同姓諸侯死，哭臨于廟;異姓諸侯死，則哭臨于外。如《左傳·襄公十二年》云：“秋，吳子壽夢(mèng)卒，臨于周廟，禮也。凡諸侯之喪，異姓臨于外，同姓于宗廟，同宗于祖廟，同族于禰廟?！睏畈ⅲ骸啊抖Y記·檀弓》鄭注：‘喪哭曰臨。” 吳與魯同為姬姓諸侯，故依禮哭臨于周廟。秦漢時(shí)，帝崩，仍行哭臨之禮。如《史記·孝文本紀(jì)》云：“其令天下吏民，令到出臨三日，皆釋服?！惆l(fā)民男女哭臨宮殿。宮殿中當(dāng)臨者，皆以旦夕各十五舉聲;禮畢罷，非旦夕臨時(shí)，禁毋得擅哭。”又，《后漢書·禮儀志》云：“登遐，皇后詔三公典喪事……百官哭臨殿下?！逼涠?，泛指人死后集眾舉哀或至靈前吊祭。如《三國(guó)志·魏志·孫禮傳》云：“《禮》：為死事者設(shè)祀哭臨，哀號(hào)發(fā)心?！?此條律令所禁以壬、癸日哭臨，非只涉及帝喪之哭臨，而實(shí)際上是針對(duì)全國(guó)民眾喪事的立法。故簡(jiǎn)文所云“自今以來，禁毋以壬、癸哭臨”，大意是說，從今往后，凡是人死舉哀或吊祭的哭臨之事，禁止在壬、癸日進(jìn)行。否則，對(duì)違反律令者，處以罰二甲。

秦律何以禁止喪事以壬、癸日哭臨？此或與當(dāng)時(shí)社會(huì)流行的五行學(xué)說及五德終始說有關(guān)。天干五行理論在出土秦簡(jiǎn)中多有記載，睡簡(jiǎn)《日書》乙種簡(jiǎn)文即云：“丙丁火，火勝金。戊己土，土勝水。庚辛金，金勝水。壬癸水，水勝火?！保ê?jiǎn)79貳—82貳）周家臺(tái)秦簡(jiǎn)亦云：“【甲乙木，丙】丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水?！?可知天干壬、癸于五行屬水，這在當(dāng)時(shí)是較為普遍的認(rèn)知。五德終始說是戰(zhàn)國(guó)末期陰陽(yáng)家鄒衍所創(chuàng)，指金、木、水、火、土這五種德性或性能處于從始至終、終而復(fù)始的循環(huán)相勝運(yùn)動(dòng)狀態(tài)。鄒衍將這一學(xué)說作為歷史變遷、王朝更替的根據(jù)，指出“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金、周火”，而“代火者必將為水”。 作為改朝換代的理論工具，鄒衍創(chuàng)設(shè)的“五德終始說”被秦始皇所信奉，他據(jù)鄒衍“水德代周而行”的論斷，自以為秦得水德之瑞，并以此作為理論依據(jù)，進(jìn)行了一系列符合水德要求的改革，以證明秦掃六合、一統(tǒng)宇內(nèi)，代周而立的政權(quán)合法性。《史記·秦始皇本紀(jì)》對(duì)此記載：“始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆以十月朔。”正義云：“秦以周為火德，能滅火者水也，故稱從其所不勝于秦。” 根據(jù)五德終始說，秦變周，得水德之瑞。而據(jù)天干五行學(xué)說，五行之水所配天干為壬、癸。哭臨為喪葬儀式，喪葬之事于五禮屬兇禮，本非吉事，作為與王朝德瑞相配之天干壬、癸日自然不宜舉行哭臨等屬喪葬兇禮之儀式。因此，在當(dāng)時(shí)時(shí)日擇吉風(fēng)習(xí)濃厚的社會(huì)大背景下，從維護(hù)秦王朝水德之瑞的政權(quán)合法性及政治威權(quán)之尊嚴(yán)考量，秦以法令禁止壬、癸日行哭臨之事，自在情理之中。

（二）秦律禁葬以報(bào)日

上引秦律中的“葬以報(bào)日”，乃是承前而省“禁毋”二字，亦即是說，其原文文意應(yīng)為“禁毋葬以報(bào)日”。報(bào)日，整理者注曰：“報(bào)日，秦漢日書中的一種特定的日子，即辛亥、辛卯、壬午三日?！?按，在出土秦漢簡(jiǎn)牘資料中，有關(guān)“報(bào)日”的行事宜忌簡(jiǎn)文多有記載。如：

【毋】以辛亥、卯、壬午問病【者】，以寧人，人必寧之;以賀人，人必賀之。寅、卯不可問病者，問之必病。（《岳山》M36：44背）

辛卯、壬午不可寧人，人反寧之。（睡簡(jiǎn)《日書》乙192貳）

辛亥、辛卯、壬午不可以寧人及問疾，人必反代之。利以賀人，人必反賀之，此報(bào)日也。（孔家坡漢簡(jiǎn)《日書》簡(jiǎn)305叁-306叁）

辛亥、辛卯、壬午不可以寧人及問疾，人必反代之。利以賀人，人必反賀之，此報(bào)日也。（周家寨M8漢墓《日書》簡(jiǎn)33+162+224）

上引幾條簡(jiǎn)文均是講“報(bào)日”的行事宜忌?！皥?bào)日”對(duì)應(yīng)的具體時(shí)日，孔家坡漢簡(jiǎn)《日書》及周家寨漢墓M8《日書》簡(jiǎn)文均明確以辛亥、辛卯、壬午三日當(dāng)之。岳山秦牘文字“【毋】以辛亥、卯、壬午問病【者】”中的辛亥、卯、壬午，即辛亥、辛卯、壬午，此與孔家坡漢簡(jiǎn)《日書》所說“報(bào)日”時(shí)日也一致，是知在秦漢時(shí)的時(shí)日擇吉禮俗中，以辛亥、辛卯、壬午三日為報(bào)日。

“報(bào)日”一詞又見于香港中文大學(xué)文物館藏漢簡(jiǎn)《日書》簡(jiǎn)75“【戊】己、甲庚、乙辛、丙壬、癸丁、戊己。報(bào)日以得，必三以亡，必五以三。凡三，可以畜六畜”，陳松長(zhǎng)認(rèn)為“癸丁”應(yīng)即“丁癸”之誤倒，“報(bào)日”當(dāng)為報(bào)祭之日?！毒友有潞?jiǎn)》所載探方二七第2號(hào)簡(jiǎn)所記的“復(fù)日”干支與此相同，是以“報(bào)日”可能就是“復(fù)日”，只是時(shí)代早晚不同，名稱有異而已。 劉國(guó)勝則認(rèn)為，“報(bào)日”可能是指凡得報(bào)應(yīng)、反受報(bào)復(fù)之日，屬兇日。 按，尹灣漢墓所出《元延三年五月歷譜》中有“五月小……復(fù)丁癸”的記載，后世選擇通書如《星歷考原》卷4引《歷例》云：“復(fù)日者，正、七月甲、庚，二、八月乙、辛，四、十月丙、壬，五、十一月丁、癸，三、九、六、十二月戊、己日也。” 據(jù)此可證港中大藏漢簡(jiǎn)中的“癸丁”確應(yīng)為“丁癸”之誤倒。而此處之“報(bào)日”亦如陳先生所說，是《居延新簡(jiǎn)》中的“復(fù)日”，也即后世選擇通書中的“復(fù)日”。但從其對(duì)應(yīng)的具體時(shí)日及行事宜忌上看，此處之“報(bào)日”與上引岳山秦牘、睡虎地秦簡(jiǎn)、孔家坡漢簡(jiǎn)中的“報(bào)日”雖名同而事異。

上引簡(jiǎn)文中的“問病者”，即問候探望患病者?！氨卮　被颉按?，是說“問病者”必代替病患者患病?！皩帯奔次繂枴参恐x。簡(jiǎn)文將“寧人”與“問疾”并列而言，說明“寧人”和“問疾”屬于性質(zhì)相同的行為。若這些行為發(fā)生在“報(bào)日”里，后果會(huì)是“問病者，必代病”、“寧人者，人反寧之”。而若在“報(bào)日”里“賀人”，則“人必反賀之”，即報(bào)日中向別人道賀，也一定會(huì)得到別人的道賀。由此看來，“報(bào)日”無吉兇可言，其行事結(jié)果的吉兇全由行為人行事的性質(zhì)決定，即報(bào)日里做任何事，最終會(huì)得到相應(yīng)的回報(bào)。是“報(bào)日”之“報(bào)”，當(dāng)如整理小組所釋，為“回報(bào)”、“報(bào)應(yīng)”之義。 正因在當(dāng)時(shí)的時(shí)日擇吉俗信中，人們相信“報(bào)日”中的行事會(huì)得到相應(yīng)的回報(bào)，故若在“報(bào)日”中行埋葬之事，便會(huì)得到再次喪葬的回報(bào)。秦律明文禁止“葬以報(bào)日”，其因由或當(dāng)在此。

注釋：

① 王先慎：《韓非子集解》，中華書局1998年版，第455頁(yè)。

②⑨ 司馬遷：《史記》，中華書局1959年版，第3218、2352、1759、237頁(yè)。

③④ 睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)整理小組編：《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》，文物出版社1990年版，第109、192頁(yè)。

⑤ 陳偉主編：《秦簡(jiǎn)牘合集》（三），武漢大學(xué)出版社2014年版，第107頁(yè)。

⑥ 黃暉：《論衡校釋》，中華書局1990年版，第977頁(yè)。

⑦ 范曄：《后漢書》，中華書局1965年版，第2139、3347—3348頁(yè)。

⑧⑩ 王利器：《風(fēng)俗通義校注》，中華書局2010年版，第128、128，560、561頁(yè)。

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作者簡(jiǎn)介：呂亞虎，陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授，陜西西安，710119。

（責(zé)任編輯 ?張衛(wèi)東）