“道”“氣”與“命”

劉項(xiàng)梅

道

眾所周知，“道”是道家哲學(xué)的最高范疇?！暗馈币蛔植灰?jiàn)于甲骨文，但金文中已有“道”字，“道”從“行”從“首”，其含義即人行于途中，也即道路。西周末，“道”一字發(fā)生了意義上的演化，含義也越來(lái)越豐富，言說(shuō)之道，原則之道，方法之道等大量出現(xiàn)于文獻(xiàn)中，“道”已由具體向著抽象方面演化。春秋時(shí)期“天道”一詞頻頻出現(xiàn)，如《春秋左傳》中有“天道遠(yuǎn)，人道邇，非其及也”，《國(guó)語(yǔ)》中有 “天道皇皇，日月為?！钡?。天道、人道之稱，不僅具有抽象涵義，而且是正、常、不變的，“道”已初步具有哲學(xué)意義。但此時(shí)的天道是指天的法則，其重心在天。[1]（P.24）

哲學(xué)意義上的“道”在道家那里獲得了進(jìn)一步的發(fā)展，它被提升為一種至高無(wú)上的存在。

道生萬(wàn)物，道法自然

老子首先賦予道本原論的意義，本原論是古代哲學(xué)家探討宇宙萬(wàn)物起源和由來(lái)的觀念及理論。[2]（P.106）在老子以前就存在著“上帝”和“上天”崇拜，隨著理性思維的發(fā)展，老子提出了一個(gè)更高的存在“道”，認(rèn)為天地萬(wàn)物都由道而生，為“萬(wàn)物之母”。其次道還具有本體論的范疇，道不僅是事物存在的本原，也是萬(wàn)事萬(wàn)物的本體，莊子對(duì)這一觀點(diǎn)作了進(jìn)一步的發(fā)揮：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與？”（《莊子·知北游》）“夫道于大不終，于小不遺?！保ā肚f子·天道》）萬(wàn)物之性得之于道，天下萬(wàn)物紛紜均蘊(yùn)含著道體，道超越于時(shí)間、現(xiàn)象之外，不可限量。

道雖成就了萬(wàn)物，但其成就并非是有意為之，而是自然無(wú)為的?！叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然?！保ā独献印ざ逭隆罚┧^道法自然也即是道自生、自化、自成，“自本自根”（《莊子·大宗師》）;道成就萬(wàn)物也是完全自然無(wú)為的。莊子在繼承“道法自然”的基礎(chǔ)上，著力探討了道產(chǎn)生萬(wàn)物特別是人的具體過(guò)程，也是在這種情況下他繼承了前人氣的思想，將道化生萬(wàn)物的機(jī)制歸結(jié)為氣的聚合變化，道是生命產(chǎn)生的終極根源和根據(jù)，而氣是生命形成的物質(zhì)基礎(chǔ)。

道是最本真的生存狀態(tài)

在莊子看來(lái)，“道未始有封”（《莊子·齊物論》），世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物本沒(méi)有區(qū)別和差異，人與物都是渾然一體地處于道通為一的本真狀態(tài)之中，但因?yàn)橛辛巳诵牡钠珗?zhí)、分析辨別，隨即產(chǎn)生了物我、是非、彼此。對(duì)生死的認(rèn)識(shí)也是如此，生死作為人的自然屬性本來(lái)并沒(méi)有質(zhì)的區(qū)別，但是由于常人運(yùn)用聰明智慮的分別之心把生死看作完全對(duì)立的兩種狀態(tài)，所以，世人才會(huì)生喜死悲。

既然人之性來(lái)自于道性，而道性又是自然無(wú)為的，那么人之本性必然也是自然無(wú)為、虛靜恬淡的;既然人原本活在未始有封的玄冥混沌的道境，這個(gè)本真境界又是能在此岸實(shí)現(xiàn)的，那么人就應(yīng)該摒棄機(jī)巧、物欲、分辨之心，隨順天地萬(wàn)物本然之性，返回到本來(lái)所屬的人與道、人與物混沌玄冥的境域，返回到人的本性、萬(wàn)物的本真之處?！斑@時(shí)的人不是作為現(xiàn)成的人而是挫銳解紛地把自己參與道萬(wàn)物的變化之中，這就是道家的圣人?！?[3]（P.261）

道家講道其重點(diǎn)并不在道本身，其最終要落實(shí)到人事上，莊子道論的任務(wù)不是解釋外在自然，而是為本真的與非本真的生存方式劃定界線，進(jìn)而引導(dǎo)人們從沉淪于物欲的有待的生存狀態(tài)中解脫出來(lái)，返歸于與天地共運(yùn)的道境。同時(shí)也是由于他把生老病死放在宇宙的自然運(yùn)行中去考察，由道觀之，生死不再是對(duì)立的兩個(gè)生命階段。

氣

氣是我國(guó)古代哲學(xué)的一個(gè)重要范疇?！皻狻弊衷诩坠俏暮徒鹞闹幸呀?jīng)出現(xiàn)，當(dāng)時(shí)的氣基本上是乞求、至、終止等意義，沒(méi)有自然之氣的意義，更不用說(shuō)哲學(xué)范疇了。在殷周典籍中，《左傳》《國(guó)語(yǔ)》首先對(duì)“氣”作了論述，以氣來(lái)解釋自然和社會(huì)中的各種現(xiàn)象，如“六氣曰陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也。分為四時(shí)，序?yàn)槲骞?jié)。過(guò)則為災(zāi)，陰淫寒疾，陽(yáng)淫熱疾，風(fēng)淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾?！保ā蹲髠鳌氛压辏┻@些思想似乎已明顯認(rèn)識(shí)到氣是客觀世界乃至主觀世界統(tǒng)一的物質(zhì)基礎(chǔ)，使氣初步具有了哲學(xué)的意義。先秦時(shí)，氣作為天地自然之氣的思想已為人們廣泛接受?！墩撜Z(yǔ)》中孔子論及氣有六處，共四義：人呼吸的氣息，血?dú)猓ㄈ说臋C(jī)體生理功能），辭氣（說(shuō)話的聲氣），風(fēng)氣（如食氣，即飲食的風(fēng)氣）。[4]（P.26）

先秦道家的氣論，可以大致分為兩種：其一是用“氣”來(lái)說(shuō)明世界的開(kāi)端和萬(wàn)物生成的宇宙生成論的氣論;其二是養(yǎng)生論的氣論，即用“氣”來(lái)說(shuō)明在天地宇宙間稟生的人怎樣保全自己之生，怎樣養(yǎng)生（性）。

通天下一氣

老子賦予“氣”以天地萬(wàn)物的“沖氣”。老子以道為其哲學(xué)的最高范疇，道既是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生的總根源，也是萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的總規(guī)律，氣同樣產(chǎn)生于道，但是它是作為道產(chǎn)生萬(wàn)物的中間環(huán)節(jié)存在的，是構(gòu)成萬(wàn)物的具體的物質(zhì)元素：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”（《老子·四十二章》）道產(chǎn)生混沌的“一氣”，氣化生陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣的沖和最終生成萬(wàn)物。

《管子》一書(shū)的《心術(shù)上、下》《內(nèi)業(yè)》《白心》等篇提出了“精氣”說(shuō)，氣就是“精氣”，也叫做“精”，萬(wàn)事萬(wàn)物“有氣則生，無(wú)氣則死”（《管子·樞言》），“氣者， 身之充也”（《管子·心術(shù)下》），“凡人之生也，天出其精，地處其形，合此以為人”（《管子·內(nèi)業(yè)》）。“精氣”變動(dòng)不居，廣袤無(wú)形，由于其具有陰陽(yáng)特性，又表現(xiàn)為陰陽(yáng)二氣，后者不僅是具體事物的本原，也是事物運(yùn)動(dòng)變化的原因。這樣，氣就成了萬(wàn)物的本原，這種氣一元論的宇宙觀標(biāo)志著氣論哲學(xué)的發(fā)展進(jìn)入了新階段。

莊子在前人氣論的基礎(chǔ)上提出了“通天下一氣”的論斷，認(rèn)為“陰陽(yáng)者，氣之大也”，把陰陽(yáng)作為氣的根本屬性。更具特色的是他指出氣與形體可以互相轉(zhuǎn)化，“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死”（《 莊子·知北游》），氣得聚合，形成人體，造就了人的生命，人死的原因是氣散，生命終結(jié)后，身體也消散復(fù)歸于氣。這種形氣相互轉(zhuǎn)化的思想還反映了這樣一種觀念，即形成人類生命的原質(zhì)的氣與天地陰陽(yáng)這種大自然的氣本來(lái)是同質(zhì)的：“比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)?！保ā肚f子·秋水》）“性命非汝有，是天地之委形，……天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也，又胡可得而有邪?！保ā肚f子·知北游》）

守專氣、純氣

老子同時(shí)賦予氣以人體內(nèi)部的“血?dú)狻钡暮x，提出專氣以養(yǎng)生?！独献印な隆氛f(shuō)：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？……生之，畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”要求人們要返真歸樸就要能保守體內(nèi)的氣，專任體內(nèi)血?dú)猓_(dá)到柔和的狀態(tài)，便不會(huì)離開(kāi)本真，如此，專注治氣養(yǎng)心，使自己的血?dú)怅庩?yáng)和平，就合于“玄德”。

繼承老子“專氣”的養(yǎng)生論，莊子提出了守“純氣”，“虛以待物”的養(yǎng)生論?！肚f子·達(dá)生》篇中借魯國(guó)的木匠說(shuō)：“未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心?！蓖羞€有：“純氣之守業(yè)，非知巧果敢之列?！计湫?，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無(wú)卻，物奚自入焉！”

命

“命”作為一種非人力所能干預(yù)的客觀必然性，它決定著社會(huì)生活中的貧富窮達(dá)，規(guī)定著個(gè)體生命中的禍福存亡，也稱“天命”。天命觀念早在夏、殷時(shí)期就已很流行，如“有夏多罪，天命殛之”（《尚書(shū)·商書(shū)·湯誓》），“天乃大命文王殪戎殷”（《尚書(shū)·周書(shū)·康誥》）等。周人繼承并發(fā)展了這一觀點(diǎn)，認(rèn)為天命并非固定不變，亦即所謂“天命靡?！保ā对?shī)經(jīng)·大雅·文王》）。若“不敬厥德，乃早墜厥命”，只有敬德保民，才能“受天永命”（《尚書(shū)·周書(shū)·召誥》）。[6]（P.37）

儒家一方面認(rèn)為天道的流行是自然而客觀的，天命不可違，強(qiáng)調(diào)畏天命、知天命，正命，另一方面又認(rèn)為在命運(yùn)面前人應(yīng)當(dāng)積極進(jìn)取。道家與儒家一樣首先強(qiáng)調(diào)天命的不可違抗，但卻對(duì)天命采取一種無(wú)可奈何的態(tài)度。

老子很少提及天命，但《莊子》的篇章中卻有濃厚的天命論色彩。莊子認(rèn)為萬(wàn)物在稟受天地之氣而生的同時(shí)還受到天命的影響，不僅如此，人世間的種種事端也都是命中注定的?！八郎?、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也”（《莊子·德充符》），都不是人力所能所有的，面對(duì)于此，人們所要做是承認(rèn)它的異己性，安順于此，“父母于子，東南西北，唯命是從”（《莊子·大宗師》）。

不論是儒家還是道家，提出天命觀、并論述天命的不可抗性，都是為了強(qiáng)調(diào)知天命的重要性。儒家講：“不知命，無(wú)以為君子?！保ā墩撜Z(yǔ)·堯曰》）道家也稱：“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！保ā肚f子·人間世》）但是，在儒家看來(lái)，知命是君子之德，而在道家看來(lái)，知命是為了獲得精神的自由、心靈的安寧?！吧琴F之所能存，身非愛(ài)之所能厚;生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死;愛(ài)之或不厚，輕之或不薄?！保ā读凶印ちγ罚┤松械膲圬?、窮通有時(shí)與人力似乎并無(wú)很大關(guān)系，仁智者未必壽，兇愚者未必夭，勤儉者未必富，奢惰者未必貧。當(dāng)自己付出努力而毫無(wú)收獲，他人卻能不勞而獲的時(shí)候，把它看作是命定的結(jié)果，不抗拒也不逃避、既來(lái)之則安之，這樣往往比怨天尤人更能獲得精神上的自在寧?kù)o，也唯有如此才能做到“不樂(lè)壽，不哀夭，不榮通，不丑窮”（《莊子·天地》），避免其形化，其心與之然。安之若命與通過(guò)齊萬(wàn)物達(dá)到精神上的自由恰恰是殊途同歸，而精神的自由正是莊子生命哲學(xué)的重要目的。

通過(guò)對(duì)“道”“氣”“命”的梳理，可以看出，就道家生命觀而言，無(wú)論是老子還是莊子，他們的道論、氣論、命論根本用意并不在解說(shuō)外在的自然世界，而是通過(guò)解說(shuō)自然世界確立人的行為法則。道家標(biāo)舉自然，在自然無(wú)為的根本法則下，雖然同樣是為了引導(dǎo)人們回歸本真的生活方式，但老子生命哲學(xué)主題重在人之自然，莊子生命哲學(xué)主題重在精神之自由。莊子從“道通為一”的本真之境出發(fā)，將“死”看作是氣化、是大化流行中與“生”相繼而起的另一環(huán)節(jié)，死生一如，安之若命，皆任自然，從而引導(dǎo)人們超越生死之變對(duì)個(gè)人的制約，以達(dá)到“至人”之境。

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