聯(lián)合國教科文組織非物質文化遺產保護理念探討

摘? 要：民間美術保護原則的合理制定，首先需要在保護理念上進行系統(tǒng)梳理。聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）關于非物質文化遺產保護的相關章程經歷了數十年的發(fā)展而逐漸成熟，其歷史進程體現出人類文化自覺行動與尊重文化多樣性的需要。以這些章程中的保護理念對標民間美術的保護原則，可為民間美術的保護提供策略依據，對婺州民間美術的傳承起到積極作用。

關鍵詞：非物質文化遺產;民間美術;保護;傳承;婺州

婺州又稱金華，浙江省地級市，自秦王政二十五年（前222年）建縣，因其“地處金星與婺女兩星爭華之處”得名。目前，婺州縣市范圍內有國家級“非遺”項目32項，省級“非遺”項目117項，市級“非遺”項目417項，這些“非遺”項目中約有三分之一是與民間傳統(tǒng)美術相關的項目。振興民間美術是一個多方面協(xié)助的系統(tǒng)行為，通過對聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）“非遺”保護的相關理念進行梳理，可以審視民間美術的保護原則，促進其傳承與發(fā)展，對婺州民間傳統(tǒng)美術遺產的科學合理保護起到積極作用。

一、非物質文化遺產的“保護”與“傳承”理念

非物質文化遺產保護經歷了數十年的發(fā)展，其歷史進程體現出人類文化自覺行動與尊重文化多樣性的理念。20世紀70年代，國際社會在《威尼斯憲章》的基礎上開始探討世界文化多樣性的維護理念。80年代，“非遺”保護受到國際關注并被討論。90年代有關“非遺”的定義和法律趨于完備。2003年，聯(lián)合國教科文組織發(fā)布《保護非物質文化遺產公約》[1]，公約中指出全球化對于非物質文化遺產的威脅，強調各國政府應承擔保存責任，還呼吁非政府組織、團體、社區(qū)及非物質文化遺產本身的持有者（社區(qū)或個人）共同參與到“非遺”保護工作中，并通過教育與非正式教育的方式來宣傳、鼓勵民眾提高對這類遺產的重要性的認知。

物質與非物質文化遺產的“保護”差異很大。教科文組織發(fā)布的文化和自然等物質文化遺產的系列文件中，以“protection”來指稱“保護”。根據《非物質文化遺產術語匯編》（2004）的釋義，“protection”含義是“確保特定的社會實踐與其表現不會遭受毀損”[2]，也就是使文化和自然遺產保持良好的狀態(tài)，讓它可以繼續(xù)存在不會消失，具有時空凝結的意涵[3]，可見物質文化遺產的“保護”與“保存”概念密切相關。非物質文化遺產的“保護”則具有不同的含義。《保護非物質文化遺產公約》（2003）文件中所使用的“保護”一詞為“safeguarding”，并特別說明這是指“確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興”?！胺沁z”本身具有動態(tài)及變異的特質，為了確保其文化內涵及價值得以延續(xù)，借各種措施保護非物質文化，使其在社會變遷中得以持續(xù)與傳承。由于非物質文化遺產是依附于人、群體或特定空間而存在的活態(tài)文化，所以保護不能只是物質形態(tài)的保存，除整理、建檔、研究和保存等保護方式之外，需依靠傳承與弘揚來達成保護的目標?！胺沁z”的“保護”除了要保存非物質文化遺產本身的價值，還要關心周圍的環(huán)境元素，包含環(huán)境、空間、社會變遷及其他影響因素，并通過種種措施保護非物質文化遺產在變動中的自然發(fā)展狀態(tài)，使其代代相傳?？梢悦鞔_的是，這里所謂的“保護”（“safeguarding”）就是延續(xù)非物質文化中持續(xù)不斷的生命力，這就意味著非物質文化遺產的“保護”不同于物質文化遺產的“保護”，它與“傳承”有著密不可分的依存關系。

“傳承”（transmission）也是非物質文化遺產保護中的關鍵概念。何謂“傳承”？《現代漢語詞典》將“傳承”定義為“傳授和繼承”。依據《非物質文化遺產術語匯編》（2004），非物質文化遺產的“傳承”概念指的是“通過教導、使用相關文件數據或其他方法，傳遞社會實踐及其觀念給另一個人或多數人”。因此，“傳承”既有傳接、繼承的概念，也包含“傳授者”和“繼承者”概念。2001年3月教科文組織在教科文執(zhí)行局的161次會議和聯(lián)合國31屆大會通過將“口頭和非物質遺產”定義為：“人們學習的過程及在學習過程中被告知和自創(chuàng)的知識、技術和創(chuàng)造力，還有他們在這一過程中創(chuàng)造的產品以及他們持續(xù)發(fā)展所必需的資源、空間和其他社會及自然構造;這些過程給現存的社區(qū)提供了一種與先輩們相連續(xù)的感覺，對文化認定很重要，對人類文化多樣性和創(chuàng)造性保護也有著重要意義?！盵4]聯(lián)合國教科文組織《人類口頭和非物質遺產代表作申報書編寫指南》（2003）在對口頭和非物質文化遺產進行闡釋時提到：“這種歷時亮點使現存的群體感受到一種承繼先輩的意識，并對確認文化身份以及保護人類文化多樣性和創(chuàng)造力具有重要的意義”[5]。在《保護非物質文化遺產公約》（2003）中強調“非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。以上文件和資料所用的“與先輩們相連續(xù)”“承繼”“世代相傳”等，均為“傳承”的概念，這也說明了在保護非物質文化遺產的諸多文件中，“傳承”具有重要意義。

通過對教科文組織非物質文化遺產“保護”與“傳承”概念的解讀，可知非物質文化遺產的“保護”，不僅要顧及其動態(tài)的特性，更要通過實踐來維系與傳承。因此“保護”非物質文化遺產，可從立法、確認、立檔、研究、普查、紀錄、保存著手;“傳承”非物質文化遺產則須落實在教育、宣傳、弘揚和傳承人培養(yǎng)方面。

二、民間美術對標“非遺”保護理念的必要性

以上從教科文組織相關文件可知，物質文化遺產與非物質文化遺產截然不同，物質文化遺產重在“物質”，具有穩(wěn)定和靜態(tài)的特點，可以用固化方式維持其永續(xù)性;非物質文化則具有動態(tài)及變異的特質，它的保護重在傳承。以非物質文化遺產保護理念探討民間美術，意味著充分保護其“活態(tài)性”，這是一種科學保護和有序管理的思路，有助于民間美術保護理論的建構。對非物質文化相關保護章程的深入研究，將對婺州民間美術保護原則的制定起到有效的作用。

婺州歷史悠久、底蘊深厚，民間美術內涵豐富且特色鮮明，展現出文化的多樣性及共融性，體現了婺州地區(qū)人們對自然的思想觀念、生活美學，是社會生活與精神觀念的交融。豐富多彩的民間美術是婺文化中的輝煌篇章，也是中國民間美術的重要組成部分。

在婺州的數千年文化中，對居住環(huán)境的不懈追求，產生了東陽木雕、東陽磚雕、武義泥水畫等美化建筑、裝飾環(huán)境的藝術作品。民間美術與婺州人民飲食生活關系密切，產生了諸如糧食砌、浦江面塑等造型藝術。婺州先民重視生活美學，產生了永康銅藝、永康根雕、永康錫器、浦江剪紙。婺州山林密布，竹、棕成為編織工藝的最佳材料，發(fā)展出了東陽竹編、武義農耕竹編、武義棕編等。婺州一地農耕文化發(fā)達，因生活所需，傳統(tǒng)的男耕女織習俗孕育了東陽中國結、東陽藍印花布、東陽土布等紡織印染藝術。婺劇重做輕唱，著重感情和氣氛的渲染，婺劇戲服別具一格。又因婺州的民俗活動和禮儀節(jié)慶的高度發(fā)達，產生了磐安亭閣花燈、義烏百子燈、郭宅大蠟燭等民間娛樂和巡游的遺產。婺州先民們利用當地瓷土和石灰釉制造陶器，由此發(fā)展出的婺瓷歷史悠久，是中國陶瓷藝術史上的一座豐碑。

在當代技術手段下，婺州民間美術的保護與發(fā)展有了長足的進步，但是保護理念還存在一定問題，尤其是，對民間美術的保護在某種程度上成為了旅游表演、經濟發(fā)展的工具，從而導致科學保護與管理的缺位。在聯(lián)合國教科文組織的不懈努力下，國際非物質文化遺產保護已經得到了相當程度的認可，已被公認為是積極有效的保護理念。為此，將民間美術保護納入“非遺”保護范圍，借鑒“非遺”的有效保護措施，可以在民間美術的藝術形態(tài)、藝術作品，以及民間藝人的搶救與保護中起到極為重要的指導作用。

三、“非遺”保護理念下民間美術的保護原則

民間美術大多以手工藝的形式，言傳身教，口耳相傳，傳承性與集體性是民間技藝的突出特性。從教科文組織的相關文件來看，對于非物質文化遺產，保護是目標，而傳承則是保護非物質文化遺產的實踐及方式，二者都是“非遺”得以繼續(xù)傳遞的重要保障。非物質文化遺產是經過不斷的發(fā)展與累積而來的“活的遺產”。自然和歷史互動，為社會提供文化傳承的鮮活面貌，有著維護文化多樣性與文化生命力的使命。在“非遺”保護與傳承理念下，民間美術需針對特性制定保護原則，才能促進其可持續(xù)性發(fā)展?；凇胺沁z”保護理念，婺州民間美術的保護應把握兩個重要原則：整體性與活態(tài)性，這兩個原則對民間美術的保護工作提供了重要的參照。

（一）整體性原則

1972年的《保護世界文化及自然遺產建議案》中強調“文化及自然遺產應被視為一個同質的整體”，且“任何作品和物品都不應與其所處環(huán)境分離”[6]。這是對文化及自然遺產的整體性原則的論述，顯示文化遺產的整體與不可分割的特點。其中強調的“內容”和“環(huán)境”對古跡遺址等物質文化遺產的保護起到了重要指導作用。非物質文化遺產的存在形態(tài)、性質和保護要求完全不同于物質文化遺產。作為“非遺”保護的一部分，民間美術的整體性原則在保護實踐中不應僅體現“內容”和“環(huán)境”，還應在“文化生態(tài)”“功能”等方面得到滿足。因此民間美術的保存，除了民間美術遺跡外，還要關聯(lián)保存其相關的大環(huán)境，讓民間美術融入大的歷史與環(huán)境脈絡，不能將婺州民間美術從婺州的生存環(huán)境和背景中割裂開來，否則就會切斷文化自我更新、自我創(chuàng)造的能力，最終使這一優(yōu)秀民族文化受損。

民間美術保護的整體性原則應包含兩個層次，第一層次為針對其所有存在條件與表現形式進行調查、記錄、保存與傳承;第二層次是將民間美術的相關文化形態(tài)、文化環(huán)境與文化空間等視為一個有機的整體進行調查、記錄、研究與保存。所以，對婺州民間美術的保護，要尊重其內外兼有的整體性，例如：婺劇戲服的保存，除了民間藝人的個人技藝、織造技藝、偶冠制作、后臺劇場的記錄、保存與傳承，還包括觀眾群的培養(yǎng)、戲曲振興等周邊形態(tài)和空間的研究記錄。

（二）活態(tài)性原則

民間美術遺產的價值在于能真實呈現歷史脈絡、完整傳承其文化內涵，體現被賦予的社會意義，因此各項保存工作必須真實、客觀，應盡可能記錄其在變遷中的面貌，作為評斷真實性的信息來源。在強調真實的同時，保護工作要貫徹活態(tài)性原則，因此需要辯證看待真實：一方面應警惕在經濟開發(fā)、旅游宣傳目的下對于民間美術進行的“改造傳統(tǒng)、推陳出新”，以及過度創(chuàng)新，背離民間美術的本質，應在田野調查時將這些“偽民間作品”清除;另一方面要客觀對待“去偽存真”，因為文化的活態(tài)性造就了在時空背景下因文化攝入或其他特定因素所造成的文化變遷，而部分存在于非物質文化遺產形態(tài)的現象，已經成為其活態(tài)性與發(fā)展歷程的見證。

因此，在“非遺”保護理念下，民間美術的保護工作應注重活態(tài)性的重要意義，以對民間美術高度負責的態(tài)度推進。這就意味著對婺州民間美術自身的表現形式、文化環(huán)境與文化空間進行深入探索，在調查、記錄與研究的同時，喚醒民間美術遺產所屬的相關群體和個人，使婺州民間美術具有生命力與可持續(xù)性，以達到保護與傳承的最終目的。

四、結語

婺州民間美術反映了金華地區(qū)民族認同、宗教信仰及所賴以生存的自然與社會環(huán)境，是諸多文化表現形式在造型藝術上的綜合表現。為使其能夠代代相傳，應有積極性的作為。深入了解教科文組織非物質文化遺產保護理念，有助于對這些鮮活的民間美術進行科學合理的保護。在總結保護原則的基礎上通過向社會大眾傳達民間美術的重要性，激發(fā)人們對于民間美術遺產保護的使命感，從而持續(xù)保有其特有的文化表征，完成延續(xù)民間文化的任務與代代相傳的目標。

參考文獻：

[1]聯(lián)合國教科文組織.保護非物質文化遺產公約[EB/OL].[2003-10-17].https：//www.un.org/zh/documents/treaty/files/ich.shtml.

[2]Wim van Zanten. Constructing New Terminology for Intangible Cultural Heritage[J].Museum International，2004（1-2）：36-44.

[3]楊艷，肖京雨.非物質文化遺產的法律思考[J].法學雜志，2007（5）：65-67.

[4]巴莫曲布嫫.非物質文化遺產：從概念到實踐[J].民族藝術，2008（1）：6-17.

[5]文化部外聯(lián)局.人類口頭和非物質遺產代表作申報書編寫指南[EB/OL].[2005-03-06].https：//www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php？Page=1&NewsID=5441.

[6]保護世界文化和自然遺產公約[EB/OL].[2006-05-23].http：//www.gov.cn/test/2006-05/23/content_288352.htm.

作者簡介：馮煒，博士，浙江工商大學浙江省文化產業(yè)創(chuàng)新發(fā)展研究院副教授。研究方向：公共藝術、文化遺產保護。