禮樂文明下的樂文化說

傅剛

一、 什么是樂

古人對樂有深入的認(rèn)識，《尚書 ·堯典》說：“夔，命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和?！保▊巍豆盼纳袝贩肿鳌端吹洹罚┻@是傳世文獻(xiàn)中最早有關(guān)樂教的記載，這個材料告訴我們，上古時期就有專門管理音樂的官職，此言堯命夔掌樂，以教胄子，使受樂者能夠正直而溫和，寬弘而莊栗，剛毅而不茍虐，簡易而不傲慢。直、寬、剛、簡是人性行有所缺失者：正直失于太嚴(yán)，寬弘失于緩慢，剛強(qiáng)失于茍虐，簡易失于傲慢。故以樂化之，則相反相成也。這里說的是樂對人心的作用，但樂是什么？《尚書》并沒有明說。比如說樂是怎么起源的，其特征是什么？為什么樂能化人心？

對樂系統(tǒng)的闡述，是我們熟悉的《周禮 ·大司樂》和《禮記 ·樂記》。《周禮》說的是周官建置，大司樂掌樂，以樂德、樂語、樂舞等教國之子弟。所謂樂德是中、和、祗、庸、孝、友，樂語是興、道、諷、誦、言、語，樂舞則是六代之舞的《云門》《大卷》《大咸》《大》（韶）《大夏》《大濩》《大武》?！吨芏Y》仍然沒有論述樂的本體性質(zhì)。

詳述這個問題的是《樂記》?！稑酚洝方褫d于《小戴禮記》，孔穎達(dá)《正義》引鄭玄《目錄》說：“名曰《樂記》者，以其記樂之義?！笔恰稑酚洝分饕摌分x?！稘h書 ·禮樂志》說漢興，制氏以雅樂聲律世世為大樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義，則《樂記》所言乃樂官所不能言之義?！稑酚洝穪碓?，前人謂一來自荀子《樂論》，一來自公孫尼子，一來自河間王集諸儒采《周官》及諸子言樂事者，一來自劉向校中秘之二十三篇。《荀子 ·樂論》主要針對《墨子 ·非樂》，論樂之有用，亦未深談樂本，故學(xué)者謂或出公孫尼子，或許有道理。這也是說，《樂記》論樂的系統(tǒng)化，是在戰(zhàn)國時完成的。

今本《樂記》所論，共有十一篇，即：《樂本》《樂論》《樂施》《樂言》《樂禮》《樂情》《樂化》《樂象》《賓牟賈》《師乙》《魏文侯》。《樂記》詳細(xì)論述了樂因何產(chǎn)生，其在社會文化中怎樣起到作用。

《樂記》所論樂包括了音、聲、樂三個部分，關(guān)于音，《樂記》說： “凡音者，生于人心者也?！笔且羝鹑诵?，那么音由何來？《樂記》說： “情動于中，故形于聲，聲成文謂之音?！眲t是音由聲來。人生而有情，情動于中故形諸口，口出其聲，成文則謂之音。文即古人所謂宮商角徵羽也。五聲雜變成方，即《樂記》所說 “聲相應(yīng)，故生變，變成方（文章也），謂之音 ”。此由聲而音，樂則是比音而為樂。五聲示清濁，然未成樂，樂須比次而成，故樂歸根到底由于人心。人生天地之間，感物而動，是其本性。感物知知，則好惡生焉。這是說人的好惡是由于感于外物，是外物對人的誘惑導(dǎo)引了人的物欲，這種物欲若不能得到節(jié)制，必將滅天理而窮人欲，于是便會生悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。世道之壞，風(fēng)俗之惡，全是人心壞慝的外現(xiàn)。世道人心壞，綱常倫理亂，當(dāng)然須要整治，于是圣人制禮以約束。

然僅依禮尚不足以治，因為禮足以治亂，不足以整人心，人心不整，作亂不止，故圣人作樂以靖人心。

二、樂與禮的關(guān)系

樂與禮緊密不可分，社會政治有禮不行，還必須有樂，故《樂記》往往將禮樂并論，論禮必論樂。這一點貫穿于《樂記》的十一章?！稑酚洝氛f：“樂由中出，禮自外作?！庇终f：“樂也者，動于內(nèi)者也;禮也者，動于外者也?！边@是說禮是用來節(jié)制人的社會行為的，是規(guī)范人倫秩序的，它帶有強(qiáng)制性，其功用是別男女、貴賤等，正交接。樂則是導(dǎo)人心，舒情志，其功用是和，和同好惡，救人心之失。人感物而動，其喜怒哀樂本發(fā)之自然，但若任其自然，沉湎自樂，快意恣欲，則難免流而不止，而生淫邪之心，而有悖逆之行，故圣人制樂以動蕩血脈，通流精神而和正心?！稑酚洝氛f：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬?！蓖^協(xié)好惡，異謂別貴賤。人的好惡不可偏勝，故樂和其同，但外部的行為則須區(qū)別，故禮制其異。禮與樂，一外一內(nèi)，相濟(jì)而成。樂德仁，如春作夏長，化生萬物;禮德義，如秋斂冬藏，肅敬成物。《樂記》說：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失;節(jié)，故祀天祭地?！敝^樂和禮合于天地大道之本，樂性體天地之和，禮德見天地之序。和，故百物皆化;序，故群物皆別。內(nèi)心充和，外物有別，是禮樂教化流而不息，其境界則是 “及夫禮樂極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測深厚 ”。

《樂記》論禮樂關(guān)系完備而成體系，《荀子》雖著《禮》《樂》二論，但未能就二者關(guān)系深入展開，只是分別強(qiáng)調(diào)禮與樂的價值和作用，以批判墨子的非樂是錯謬的。當(dāng)然，《荀子》中論樂的核心內(nèi)容，被《樂記》所吸收。如論樂與禮的關(guān)系，謂：“樂也者，和之不可變者也;禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異?！闭摌酚姓?、淫聲之別，謂：“故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》《頌》之聲以道?！庇终f：“故先王貴禮樂而賤邪音?！闭摌酚幸骑L(fēng)易俗的作用，謂：“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦?！保ㄍ跸戎t：《荀子集解》，《新編諸子集成》，中華書局一九八八年版）但是荀子顯然沒有就這些問題做更深入系統(tǒng)的闡述，《樂論》遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如其《禮論》有更為完善詳備的表述。這說明《荀子》雖然強(qiáng)調(diào)禮樂的作用，但中心仍然集中在禮上，所以他強(qiáng)調(diào)后天，強(qiáng)調(diào)外部條件?！稑酚洝窊?jù)傳是公孫尼子所作，公孫尼子亦傳為孔子再傳弟子，這些都不可詳考，但其理論核心是與儒家相合的，就其系統(tǒng)性看，應(yīng)該是受到荀子的影響，并在荀子《論樂》的基礎(chǔ)上做了完善和深化。

三、樂在禮樂教化中的作用

樂之用在于和，和人心之喜、怒、哀、樂、愛、敬也，此六情感于物而生，這是自然之理，《樂記》說人性 “感于物而動，性之欲也。物至而知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也 ”。故先王制禮樂以節(jié)制，內(nèi)以樂和民心，外以禮制其行，則是存天理而滅人欲，社會則可達(dá)于大治。那么什么是和呢？《樂記》說：“是故樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹唱而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”這是說先王所制之樂，非極音，如《清廟》之瑟，朱弦而疏越，一唱三嘆，有遺音，這是說重其質(zhì)素之德，也就是節(jié)制人欲的無限泛濫。合于這些，就是禮樂文明。樂是本，禮是末，后人往往強(qiáng)調(diào)禮法，而忽略了樂的作用，所以隆重禮法的結(jié)果，帶來的是秦的酷吏政治。自秦以后，歷代雖也重視樂的作用，也試圖建立樂制，但結(jié)果仍然重在禮法上。班固《漢書 ·禮樂志》數(shù)自三代以來的禮樂制度，認(rèn)為漢武帝時也仍然沒有做到禮樂教化。他說：“是時，上（武帝）方征討四夷，銳志武功，不暇留意禮文之事?！庇终f：“是時，河間獻(xiàn)王有雅材，亦以為治道非禮樂不成，因獻(xiàn)所集雅樂。天子下大樂官，常存肄之，歲時以備數(shù)，然不常御，常御及郊廟皆非雅聲?！庇终f：“今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷?！薄稘h書 ·禮樂志》載漢武帝興樂府，定郊祀之禮，實則并未真正達(dá)于禮樂文明。如《漢書》所言，武帝時用樂多鄭聲，則其不合先王的和樂要求。

樂又分雅、鄭，并非樂皆能化人心，《史記 ·樂書》載司馬遷說：

“夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也?！边@一點，《荀子》《禮記》《呂氏春秋》都有專門的闡述，謂雅樂可以和人心，淫樂則導(dǎo)民于亂?！盾髯?·樂論》說：“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文;樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。”這是雅樂，淫樂則是 “樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之 ”。其結(jié)論是：“故先王貴禮樂而賤邪音。”

《樂記》所論更為完整，其論淫樂之起是：“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而淫樂興焉?！闭龢穭t是 “正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂興焉 ”。樂有正有淫，先王制樂是制正聲而輟淫聲。正是如此，由樂即可觀風(fēng)俗，所謂 “治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困 ”，所以審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，則國家治理有方，內(nèi)和而外有序，這就是樂在社會政治中的重要作用。

后人每論禮樂文明，往往重禮而忽略樂的作用，大概是因為樂和的效用不明顯，功效慢，且樂有正、淫之分，人每愛淫聲而厭正聲，所謂魏文侯聽雅樂而昏昏欲睡，正樂之和人心，不易為人所理解接受，所以漢以后，盡管各代皆有度樂機(jī)關(guān)，但實不能貫徹實行樂教。不能貫徹實行樂教，則人心易亂，樂盈不反，統(tǒng)治者只好在禮法上用力，所以嚴(yán)刑罰而任酷吏，社會卻愈治愈亂，以致每代都不能長久，盛極則衰，衰而則崩，一代一代，不斷改換姓氏而已。

但正樂之和人心，實際上是一個理想的狀態(tài)，古人言 “道高一

尺，魔高一丈 ”，魔永遠(yuǎn)先于道且而高于道，正樂是道，欲望是魔，道一直落后于魔，這樣推動了社會的不斷往前發(fā)展，樂和人心的狀態(tài)，在現(xiàn)實社會中實難真正實現(xiàn)。

樂和人心是需要一定的條件的，據(jù)上可知，社會相對穩(wěn)定，人心相對平和，政治相對清明，經(jīng)濟(jì)相對平均，樂和人心才能有存在的基礎(chǔ)。

四、《樂記》是集成時代的產(chǎn)物

《樂記》產(chǎn)生于什么時代，一般的說法認(rèn)為當(dāng)在戰(zhàn)國時代，如果如沈約所說是公孫尼子所作，具體什么時代，已無確切證據(jù)。從《樂記》對樂義的系統(tǒng)闡述看，是比《荀子》更為深入、全面，顯示了集成的性質(zhì)，似乎是荀子之后的人。荀子時代已經(jīng)進(jìn)入了學(xué)術(shù)的集成時期，先秦各種學(xué)說，似乎都有了整合、集成的傾向。荀子的學(xué)生韓非繼承了荀子的隆重禮法的思想，又融合其他諸子相關(guān)學(xué)說，融道、儒、名、墨各家學(xué)說于一爐，這表明這個時代正在向統(tǒng)一、融合的方向進(jìn)展?！稑酚洝肥侨绱?，其他如《周禮》《毛詩》，大概其系統(tǒng)化的表述，也都可能完成于這個時期。比如《毛詩》，其主要特征是講比興、正變、美刺，《三百篇》皆合禮樂教化，但《樂記》卻對鄭、衛(wèi)之聲做了非常嚴(yán)厲的批評，說：“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可也止也?！薄睹姟穭t以其具刺時之用，不以淫樂視之，《毛詩》是以教化為目的的對《詩》的系統(tǒng)化解釋，全書有序，有訓(xùn)詁，有傳，骨架建為頌、雅、風(fēng)，筋節(jié)貫以賦、比、興，以頌、雅為朝廷正聲，二南標(biāo)閨門之肅，是教化之始;十三風(fēng)示侯國之衰，是變詩之生。變詩生于王道衰，禮義廢，政教失，家殊俗時，此即變詩所譏刺，正所謂 “上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上 ”。王道衰，禮義廢，雖頌聲寢，但變風(fēng)、變雅作，可以發(fā)揮譏刺之用，仍然有助于教化。及至 “王綱絕紐，禮義消亡，民皆逃死，政盡紛亂 ”（孔穎達(dá)：《毛詩序正義》），即陳靈公之時，其惡不復(fù)可言，故變風(fēng)亦息矣。由此看來，變風(fēng)錄自懿王、夷王時，訖于陳靈公時（鄭玄：《詩譜序》），亦是說《詩》者全面系統(tǒng)思考的結(jié)果。

總之，《毛詩》之體系嚴(yán)密，與戰(zhàn)國時學(xué)術(shù)融合、集成性的背景有關(guān)，此由《樂記》亦可旁證。