重構(gòu)與整合：河湟族群交融的歷史考察

馬建春，褚　寧

(暨南大學(xué)中外關(guān)系研究所，廣東廣州510632)

?

重構(gòu)與整合：河湟族群交融的歷史考察

馬建春，褚寧

(暨南大學(xué)中外關(guān)系研究所，廣東廣州510632)

摘要：地處西北的河湟地區(qū)之族群交融頗為廣泛，自羌戎、吐谷渾、吐蕃至蒙古、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、土人、回回等古今諸族群的構(gòu)成歷程表明，他們均經(jīng)歷了在本地域內(nèi)部社會歷史條件下的重構(gòu)與整合。河湟族群生成的歷史和局部肇因表明，強(qiáng)大政治權(quán)勢在對地緣內(nèi)諸族群的重構(gòu)與整合中發(fā)揮著重要作用，往往憑借其政治、軍事和文化能量，將地緣內(nèi)族群整合為具有一定共同文化性的地緣共同體。河湟多數(shù)族群的生成圍繞著一系列的文化特征而展開，因為被吸納入族群共同體的成員往往要獲得文化身份的認(rèn)同，方能融入其社會?？梢哉f，由于河湟古今諸族群處于特殊的地緣環(huán)境之中，他們之間不可避免地會發(fā)生接觸、碰撞、交融，這亦符合族群形成和發(fā)展的規(guī)律。

關(guān)鍵詞：河湟；地緣環(huán)境；族群互動；重構(gòu)與整合

黃河自河曲始，順勢融洮河、大夏河，至甘肅達(dá)家川與源出青海海晏、匯大通河的湟水相合，繼而奔流東下。古人乃把黃河、湟水兩水系自發(fā)源地流經(jīng)至達(dá)家川的廣闊地段稱為“河湟”。在河湟諸族群歷史演進(jìn)中，不同族群間的混血和交融自始至終發(fā)生著，并已成為司空見慣的常態(tài)。從人類學(xué)角度看，一個族群既是不同的相互聯(lián)系因素的群體，又是許多不同的相互聯(lián)系因素的產(chǎn)物。因此，要探求包括族源在內(nèi)的族群構(gòu)成問題，要求我們須用整體的、綜合的觀點，科學(xué)的、比較的方法，盡可能吸取多種學(xué)科的研究成果，從更多的、不同的側(cè)面加以觀察和審視。而所謂整體的、綜合的觀點，即從總體上、本質(zhì)上把握和了解每一族群共同體，并就其構(gòu)成和發(fā)展中的諸因素——生物學(xué)的、自然環(huán)境的以及社會的、歷史的、文化的等，作出動態(tài)的相互關(guān)聯(lián)的解釋。在河湟，我們面對的是一種頗為廣泛的融合現(xiàn)象，自羌戎、吐谷渾、吐蕃至蒙古、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、土人、回回等古今諸族群的構(gòu)成歷程表明，他們基本經(jīng)歷了在本地域內(nèi)部社會歷史條件下的重構(gòu)與整合，其具體途徑表現(xiàn)為：或通過政治強(qiáng)勢之影響促成族群的重構(gòu)與衍化；或經(jīng)由文化重組完成族群的整合。

一、政治強(qiáng)勢下的族群重構(gòu)與衍化

在河湟歷史發(fā)展中，總有一些強(qiáng)大的核心族群出現(xiàn)并起主導(dǎo)作用，即當(dāng)一個族群壯大至一定的規(guī)模，并建立相應(yīng)的政治實體后，乃可能有效地利用本地人力、物力資源，將地域內(nèi)各族群的文明、智慧和能動性整合到一個巨大的政治、經(jīng)濟(jì)和文化共同體內(nèi)。而在此情勢下，其所生成的、深厚的文化因子必然影響到地緣內(nèi)諸族群語言文字、風(fēng)俗習(xí)慣及其他文化層面。顯然在某種深層意義上，人類的認(rèn)知結(jié)構(gòu)具有超族群、超文化、超文明的普遍性。強(qiáng)勢族群文化在地緣內(nèi)的擴(kuò)張，導(dǎo)致了社會文化、經(jīng)濟(jì)物質(zhì)和人口的區(qū)域性互動與交流。雖然這種互動與交流建立在權(quán)力和強(qiáng)勢基礎(chǔ)上，但它卻具有一定的深度和廣度，也會產(chǎn)生相應(yīng)的文化結(jié)果。

河湟族群生成的歷史和局部肇因表明，強(qiáng)大政治權(quán)勢的根本作用在于對地緣內(nèi)諸族群的重構(gòu)與整合。它往往憑借其政治力量、軍事力量和文化能量，將地緣內(nèi)族群整合為具有一定共同文化性的地緣共同體。當(dāng)然，高度的政治統(tǒng)一性必然要有文化同質(zhì)性(共同的價值觀或生活形態(tài)、共同的風(fēng)俗習(xí)慣)作為基礎(chǔ)，若無基于文化同質(zhì)性的身份認(rèn)同，政治整合也就無從談起。在政治強(qiáng)勢下不斷交融、重構(gòu)是河湟古代許多族群所共有的特征之一。各族群這一特征的具體表現(xiàn)頗為復(fù)雜，因時代不同、環(huán)境相異，多有差別。

(一)羌戎的重構(gòu)與衍化

就早期西遷河湟的三苗看，它們于此間的族群重構(gòu)與最終消失，與羌戎政治集團(tuán)的強(qiáng)勢密切相關(guān)。遠(yuǎn)古時代的三苗，在一般人看來，似乎是漫無邊際地散布于中土大地，先是出現(xiàn)于南方蠻夷之地，繼而聚合于中原重地，隨之又再現(xiàn)于西陲邊地，其遷徙路線表明，它是族群間歷史接觸和軍事活動的結(jié)果。西遷后的三苗，因與羌戎部族共處于河湟，乃發(fā)生新的族群重構(gòu)，并最終融入此間強(qiáng)勢的羌戎政治集團(tuán)。羌戎的發(fā)展也說明，它們曾因處于地域強(qiáng)勢，以政治文明吸納其他部族；但隨著其走向衰勢，乃附屬于區(qū)間新的政治集團(tuán)，并最終因完成與其他族群的重構(gòu)，消失于河湟歷史中。

魏晉時期，中央政府對羌人地區(qū)的管理比較松弛，北方鮮卑、匈奴諸部族先后進(jìn)入河湟，并形成擁眾割據(jù)的混亂局面，各集團(tuán)急需擴(kuò)充自己的軍事力量。于是，散布于河湟各州郡的羌人成為他們爭相奪取的武力資源，羌人豪帥本身也力圖自行聚集力量參與爭戰(zhàn)，但姚氏所建后秦因政權(quán)內(nèi)部復(fù)雜，終究成曇花一現(xiàn)。這一時期羌人隨著其依附的異族政治集團(tuán)，頻繁遷徙，分布于西北各地及中原地區(qū)?！侗笔贰ゅ床紓鳌吩赃@時羌人分布已“東接中華，西通西域，南北數(shù)千里”[1](3190)?？梢哉f，這時幾乎所有割據(jù)西北的勢力集團(tuán)，在其兼并戰(zhàn)爭中，均將羌人卷入斗爭的漩渦。被迫隨他族遷移，充滿于此時羌人的歷史中。

十六國南北朝時，河湟羌人雖然仍保留著傳統(tǒng)的部族制，但他們先后附屬于漢人所建前涼政權(quán)、氐人建立之前秦政權(quán)，以及鮮卑禿發(fā)部之南涼國、乞伏部之西秦國和慕容部之吐谷渾國等，為其所控制。之后，處于枹罕、漒川等地的一些羌人部族、種姓逐漸融入漢人和吐谷渾中。至唐朝建立，隨著吐蕃勢力進(jìn)入河湟并據(jù)有此地，羌人乃漸趨漢化、吐蕃化，最終消失于河湟歷史發(fā)展中。不難看出，羌人與其他族群的重構(gòu)與衍化，不僅歷經(jīng)時間長，而且情勢復(fù)雜。雖然作為河湟古老的族群共同體，他們已不復(fù)存在于這一地域，但羌人給后來這里諸族群的生成提供了族源成分，留下了難以磨滅的族群印痕。

(二)吐谷渾國與地方諸部族

自魏晉以來，甘青各地因連年戰(zhàn)亂及統(tǒng)治者強(qiáng)迫遷徙羌氐人口，戶數(shù)逐漸減少。這使得徙入這里的鮮卑各部族得以立足，并且迅速發(fā)展起來。進(jìn)入甘青的鮮卑人部族多，人口眾。他們被分置于甘青各地，與當(dāng)?shù)刈迦夯ハ噱e居，遂與漢、羌人民的接觸、交往日益頻繁。這些鮮卑部族雖然大多來自漠北，但本源不同，互不統(tǒng)屬。經(jīng)過一段時期的分化與組合，到十六國時期，在甘青地區(qū)逐漸形成幾個勢力強(qiáng)大的鮮卑集團(tuán)。史籍分別稱他們?yōu)槎d發(fā)(河西)鮮卑、乞伏(隴西)鮮卑和河南鮮卑(吐谷渾)。其中禿發(fā)鮮卑和乞伏鮮卑先后于河湟及其周邊地區(qū)建立南涼、西秦政權(quán)，但均曇花一現(xiàn)。吐谷渾雖建國較晚，卻在河湟一帶持續(xù)300余年，并促成這一地區(qū)諸族群發(fā)生新的整合。

在吐谷渾國稱雄河湟時，其內(nèi)尚有不少羌人活動，他們后來成為吐谷渾重要的族源。太元十二年(387年)，南涼國時，就有嶺南羌、胡數(shù)萬落前來歸附。后禿發(fā)傉檀曾襲擊西平(治今青海省西寧)、湟河(治今青?；】h)地區(qū)的羌人，得手后，除徙羌人3萬余戶于武興(治今甘肅武威市西北)、番禾(治今甘肅永昌縣)、武威(治今武威市)、昌松(治武威市東南)四郡[2](3150)外，其余均隸于其統(tǒng)治下。這些羌人及原乞伏部和吐谷渾所轄的羌人諸部族后均融入吐谷渾內(nèi)。顯然，諸多羌人部族經(jīng)歷了各個強(qiáng)鄰的輪番攻擊，他們不時降附于一個又一個政權(quán)，是由于此前侵入其領(lǐng)地者多不能持久。盡管羌人部族的生存環(huán)境因外族的進(jìn)入發(fā)生變化，但他們尚能保持獨立，而隨著吐谷渾的興盛，他們不得不融入這一強(qiáng)大的鮮卑政權(quán)中。

(三)吐蕃時代河湟族群的整合

河湟藏人自稱為“博”(讀bod)，是在原住民羌、氐的基礎(chǔ)上，與后北進(jìn)而來的吐蕃等融合發(fā)展而成的。主要居住在河湟一帶的湟水、大夏河、洮河、白龍江、白水江等流域。有關(guān)河湟藏人族源的傳說很多，絕大部分都帶有濃厚的神秘色彩，各地說法雖然不一，但幾乎都認(rèn)為其先民是從西藏或西康地區(qū)遷移來的，而且每個傳說都講到，其先人來到這里后，與當(dāng)?shù)匾晃幻琅Y(jié)婚，逐漸定居繁衍下來。因此說，河湟地區(qū)的藏人是原居住于本地的羌人、氐人、吐谷渾人、漢人等，與從西藏、西康地區(qū)進(jìn)入的吐蕃人融合而成的。

從河湟藏人各部族語言及一些習(xí)俗的差異看，他們的確來源有別。其中有些部族至今仍名“甲科”(藏語“甲”，即指漢人)，說明他們是藏化了的漢人；而“蘇乎日麻”等部族則是藏化的蒙古人；“霍科”乃是古代鮮卑人之被藏化者。又如，河湟地區(qū)的藏人就有自己地域性的稱謂，如聚居于黃河河曲和大夏河流域的藏人自稱“安多哇”，而洮河流域的藏人則自稱“藏巴哇”。由此可以看出，河湟地區(qū)藏人族源的多元性，也說明他們是在吐蕃居于河湟統(tǒng)治地位時，隨著其軍事勢力的發(fā)展及文化的深遠(yuǎn)影響，乃先后被征服繼而被同化，最終逐漸融入藏人族群共同體的。此外，他們中還應(yīng)包含以下河湟古代部族：蘇毗、大小羊同、黨項、白蘭、吐谷渾等。

可以說，河湟地區(qū)藏人的生成，經(jīng)歷了漫長的歷史發(fā)展過程，他們與古代河湟各族群及現(xiàn)代各族群之間都有著密切的聯(lián)系。其源流既不完全由這一地區(qū)土著族群發(fā)展而來，也不完全由外來族群繁衍而成，而是由河湟土著(羌人、氐人、吐谷渾人、黨項人等)與外來族群(吐蕃人、康藏羌人、漢人、蒙古人等)在吐蕃王朝、唃廝啰政權(quán)強(qiáng)勢影響下，逐漸交融、繁衍、發(fā)展而成的。清人楊應(yīng)琚《西寧府新志》即云：“西番即西羌，族種甚多，自甘肅歷四川、云南西徼處皆有，而散處河、湟間?！盵3](469)

在河湟歷史上，不同族群在同一政治實體內(nèi)磨合、趨同的例子比比皆是。縱觀河湟統(tǒng)治史，不同的統(tǒng)治者卻均采取了似乎同樣的策略，即為了取得在這一地區(qū)的控制權(quán)，并獲取權(quán)力最大化，往往不惜以征伐、殺戮等方式實現(xiàn)其目的，而為了鞏固其地位，他們又常常順應(yīng)或符合區(qū)域內(nèi)被統(tǒng)治者的一些社會文化與心理需求。這一張一弛，軟硬兼施，正是政治權(quán)勢下族群得以重構(gòu)的基礎(chǔ)?？梢哉f，河湟一些族群的交融與發(fā)展作用于不同時期強(qiáng)勢政權(quán)的影響，它使其構(gòu)成往往留有“隨眾”的印痕。

二、文化重組與族群整合

一定地緣環(huán)境中的文化同質(zhì)性，奠定了族群整合的基礎(chǔ)。從宏觀層面看，族群是一具有能動性的人們共同體。其形成后，一直處于分化、融合的過程中。歷史上一些族群或得以發(fā)展至今，或分化為許多新族群，或融入其他族群之中，或與其他群體重組為新族群。對族群生成歷史的反觀會讓我們的思考延伸至歷史的深處，以加深對現(xiàn)今河湟族群關(guān)系的理解，便于尋求其內(nèi)在的統(tǒng)一性。因為族群發(fā)展更能體現(xiàn)出深邃和厚重的歷史時空感，也反映了族群歷史的演變進(jìn)程。只有縱橫相交，看到構(gòu)成河湟族群關(guān)系發(fā)展的經(jīng)緯線，才能真正把握其表現(xiàn)出的共時性和歷時性，以及相互關(guān)系中存在的深度和廣度。河湟多數(shù)族群的生成圍繞著一系列的文化特征而展開，因為被吸納入族群共同體的成員往往要獲得文化身份的認(rèn)同，方能成為其社會的成員。而具有相同文化認(rèn)同的族群共同體，又為共同價值觀、共同信仰、共同語言和習(xí)俗的保持、延續(xù)提供了可能，族群成員由此可尋求到支持、幫助，并獲得社會保障。故探討河湟諸族群構(gòu)成之文化結(jié)構(gòu)，可以使我們了解河湟各族群間的同構(gòu)性、相關(guān)性和延續(xù)性。

(一)河湟蒙古人的分化和重組

蒙古人是元明時期逐漸進(jìn)入河湟一帶的。至17世紀(jì)中葉，青海的蒙古諸部族人口已發(fā)展到20多萬，其中一些部族因已信仰伊斯蘭教，遂與河湟其他穆斯林族群相交融，獨立發(fā)展成為具有一定特征的新族群*游牧于河湟祁連、海晏的托茂人，即是信奉伊斯蘭教，又保持著蒙古傳統(tǒng)文化習(xí)俗的獨特族群。。后河湟蒙古因原游牧地牲畜減少，生態(tài)惡化，牧地變?yōu)闀缫?，而“逃往番族之人多得便益，愿往番族者甚多”[4](37)。顯然，由于青海湖周邊生態(tài)條件漸趨惡化，青海蒙古人棄牧進(jìn)入半農(nóng)半牧的漢、藏、土人地區(qū)的不在少數(shù)，這些蒙古人最終應(yīng)融入漢、藏、土族群中。民國以來，因牧場糾紛，蒙、藏之間和蒙古部族內(nèi)部常發(fā)生沖突與紛爭，一些蒙古部落相繼外遷，至20世紀(jì)30年代，河湟地區(qū)蒙古人口再度下降。到新中國成立前夕，其總數(shù)已不足2萬人。總之，自清中期始，由于河湟蒙古人口銳減，漸趨弱勢，為尋求新的生機(jī)，他們乃轉(zhuǎn)而依附于地方強(qiáng)勢部族。但在這一族群演進(jìn)中，因蒙古多信仰藏傳佛教，他們往往投向具有同一信仰的藏人、土人群落。如“在都蘭、湟源、門源三縣境內(nèi)的各旗，有幾部分還能保持著原來的語言風(fēng)尚；在同德縣黃河南，及共和境內(nèi)的各旗，現(xiàn)在已完全被番族同化了，除老年人外，三四十歲以下的人，大部都不會說蒙古語”[5]。

(二)回回于河湟的再整合

早在元代，一些來自西域的回回人即被安置于河湟地區(qū)。明初隨著明軍對西北地區(qū)的經(jīng)略和繼之而來的大規(guī)模移民，又有許多原居內(nèi)地的回回軍民遷居到河湟境內(nèi)。至明末清初，內(nèi)地戰(zhàn)亂不休，又有不少內(nèi)地回回流民陸續(xù)進(jìn)入河湟?！妒プ嫒驶实?康熙)親征平定朔漠方略》云，時“西寧等處兵民大半皆是回子”[6](28)?！肚鍖嶄洝芬噍d：“甘省回民尤繁，河州聚處尤眾?！盵7](804)回回人初到河湟時人數(shù)并不多，但由于明初禁止蒙古、色目人“自相嫁娶”，回回人乃多與外族人通婚，反而對其于河湟地區(qū)的人口發(fā)展、壯大起了推動作用。亦即回回成為當(dāng)?shù)刂匾迦海@然與其婚姻中大量吸納其他族群成員分不開。此外，隨著河湟部分漢、藏、蒙古等族人皈依伊斯蘭教，久而久之，其族屬也隨之發(fā)生變化，外人或官方乃以回回視之，盡管有“番回”“蒙回”“漢回”之別，但其族群屬性顯然已與原族群有別。隨教的他族成員多數(shù)仍保留著固有的姓氏，河湟回族中的潘、同、曾、茍、魏、薛、裴、孔、龍、董、方、蔣、關(guān)、毛、司、豆、景、任、沈、秦、邊、吳、包等姓氏，即與回族傳統(tǒng)姓氏有別，多由漢族、藏族等演變而來。

早在20世紀(jì)30年代，丘向魯就河湟回民之構(gòu)成有過這樣的論述：“回族由新疆徙入青?；騼?nèi)地各省的時候，原僅哈、李、馬、達(dá)、改、賽六姓，而現(xiàn)在的回族，除此之外，尚有劉、牛、沙、黑、韓等許多姓氏。這些姓氏的回教徒，可謂全是漢人之奉回教，因而被認(rèn)為是回族的?！瓫r且漢人愿奉回教將女子嫁給他們的，也是常有的事。蒙族、藏族、土族之信回教者，亦與漢族有同樣情形，在青海也有許多的例。而且回族之初入青海者，僅有傳教師數(shù)十人而已。其能繁殖到現(xiàn)在如此之眾，更不能不說是依賴其他各族?！盵8]由此看來，作為河湟地區(qū)重要族群的回回人，乃是其與當(dāng)?shù)貪h人、蒙古人、藏族人、土人等長期互動中，在新的地緣環(huán)境下逐漸融合而成的。

(三)撒拉人的族群建構(gòu)

根據(jù)撒拉人的傳說和語言特點，以及我國新疆和中亞地區(qū)的歷史文獻(xiàn)，學(xué)界基本以為撒拉人的先民應(yīng)是元代中亞撒馬爾罕地方烏古斯人的一支——撒魯爾人。當(dāng)然，元代東來的撒魯爾人，只是構(gòu)成撒拉族的主要成分之一。撒拉人最終成為一個族群共同體，則是撒魯爾人在進(jìn)入河湟地域后，于長期的社會交往中，同周圍的藏、回、漢等各族群相互生活，不斷交融的結(jié)果。撒拉人進(jìn)入原以藏人為主的循化諸地后，與之通婚頻繁，故在撒拉族源中，有大量藏人成分，撒拉人口也很快壯大。一個著名的例證是，乾隆時期撒拉族反清起義首領(lǐng)韓二個母親，即為“保安屯番女”[9](259)?！堆尽吩疲骸叭隼鞴?，番回各半”，“考撒喇各工，皆有番莊。查汗大寺有二莊，崖慢工有六莊，孟打工有一莊，余工亦有之。且有一莊之中，與回子雜居者”[10](157)。以上各番莊均與撒拉人有婚姻關(guān)系。史籍即稱韓土司“所轄名撒拉回，語言與纏頭同，然番民亦有附入撒拉者”[11]。

撒拉人的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣與明以來零散進(jìn)入循化的回回人相同，相互間遂聯(lián)姻不斷，一些回回人也融入撒拉族群中。撒拉人姓氏中的馬、冶、何、沈、高等多是由回回人融入的。循化街子沈姓撒拉人即自稱祖上本為河州回回。《循化志》亦曰：“今又有內(nèi)地回民遷居工內(nèi)者，亦為所屬。”[12](218)

(四)東鄉(xiāng)的“撒爾塔人”

河湟地區(qū)的東鄉(xiāng)人自稱“撒爾塔”，以前有“東鄉(xiāng)回”“蒙古回回”之稱。學(xué)界多以為其源出蒙古，即東鄉(xiāng)人是元明時期留駐河州一帶蒙古人的后裔。但其本族學(xué)者多以為，東鄉(xiāng)人是以東鄉(xiāng)地區(qū)的穆斯林族群為主，融合了當(dāng)?shù)孛晒?、藏、漢等，長期發(fā)展而成。其依據(jù)是東鄉(xiāng)人自稱“撒爾塔”(蒙古人對穆斯林的稱呼)，而歷史上河州東鄉(xiāng)地區(qū)有回回人活動的事實。但無論東鄉(xiāng)人先民主要源于何種族群，其重新整合為新的族群顯然是在河湟地區(qū)，且整合成分基本為河湟世居族群。從東鄉(xiāng)人具有代表性的牟氏家族(回回)、唐氏家族(漢)、汪氏家族(漢)、哈木則家族(阿拉伯)和妥氏家族(蒙古)的族源中，我們可以看到東鄉(xiāng)族在這里得以重新整合的文化痕跡。此外，原東鄉(xiāng)地區(qū)的一些漢、藏家族，終因信仰和地緣關(guān)系，融入東鄉(xiāng)族群中。如鎖南壩地區(qū)的王家、張家以及王家集的高家、張家等均稱其先祖為漢人，而居于羊臘家地區(qū)的楊家等則稱其祖先原屬藏人[13](231)。東鄉(xiāng)人口的迅速發(fā)展與其族源的多元性和不斷吸納不同族群成員有著密切關(guān)系。

(五)土人的多重來源

河湟土族自稱“蒙古爾”(蒙古人)或“察罕蒙古爾”(白蒙古)，其語言屬阿爾泰語系蒙古語族，基本詞匯和蒙古語相同或相近。這些都反映了土人族源與蒙古人的密切關(guān)系。在青?；ブ寥酥?，廣泛流傳著其蒙古祖先與當(dāng)?shù)鼗魻柸送ɑ椋饾u繁衍而成土人的傳說。霍爾人是藏人原對居于西藏北部以及西藏以北地區(qū)的游牧民的泛稱，藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古，近代則專指土人。學(xué)者多以為土人傳說中的霍爾人即古代吐谷渾人。公元663年，吐谷渾為吐蕃所并，一部分人仍留居青海故地，成為吐蕃屬民，向吐蕃納稅[14](140)?，F(xiàn)今土人主要聚居區(qū)的湟水沿岸的不少村莊曾是吐谷渾人的活動區(qū)域，土語仍稱“吐渾”，這說明吐谷渾亦是構(gòu)成土人的重要族源。此外，土人族源中尚有大量來自內(nèi)地的漢人和當(dāng)?shù)氐牟厝恕＝衩窈腿ǖ貐^(qū)和同仁保安地區(qū)的土人中，就有不少是明以來由江淮、四川、河州等地戍邊、屯墾的漢族軍民，這在其傳說及遺留的民俗中得到印證；而藏人與土人的相互交融，因宗教信仰的認(rèn)同，至今仍在發(fā)生、發(fā)展。

土族人口的重要來源是原青海諸土司所轄的土民，我們從文獻(xiàn)所載諸土司的族屬中，即可看出土人族源結(jié)構(gòu)的多元性和復(fù)雜性。李土司，自稱西域沙陀突厥李克用之后；東祁土司，始祖朵爾只失結(jié)，畏吾兒人*朵兒只失結(jié)，學(xué)者一般多依《民族詞典》畏吾兒人說，土人以其為本族祁氏先祖，則其應(yīng)為蒙古人。朵兒只為典型蒙古人名，或因來自元代的畏吾兒地，故有此說。；西祁土司，始祖祁貢哥星吉，蒙古人；汪土司，始祖南木哥，本為蒙古人；陳土司，始祖陳子明，原為漢人；趙土司，始祖朵只木，為甘肅岷州人，族屬不詳。綜觀以上土司族屬，其來源復(fù)雜，有突厥人、漢人、蒙古人和土著人*其族屬不詳，他們或為吐谷渾后裔，或為羌人后裔，或為藏人。等，且其所轄屬民成分亦頗多。不難看出，土人族體的構(gòu)成，基本展現(xiàn)了河湟地區(qū)族群變遷、互動、交融的綿長過程。

(六)保安人的集體記憶

河湟保安人的族源，由于史料乏載，頗多說法。一般以保安人語言屬阿爾泰語系蒙古語族，加之一些本族群傳說，認(rèn)為保安人是在河湟地區(qū)的歷史發(fā)展中，以信仰伊斯蘭教的蒙古人為主，與部分活動于青海同仁的回回人、土人、東鄉(xiāng)人、漢人和藏人自然融合而成。保安人保存和流傳的各類體裁的口頭文學(xué)，亦印證了保安人于河湟族群構(gòu)成的歷史過程。其民間故事《神馬的傳說》，充分表明保安人族源中確實存在回、藏、蒙古等族群成分。作為一個美麗傳說，它在族內(nèi)得以長期、廣泛流傳，說明故事內(nèi)容也已獲得族群內(nèi)部成員的普遍認(rèn)同，故一定程度上揭示了保安人多族群交融的歷史和文化。族群的文化特征，實質(zhì)上即是這一族群生成過程中的心理引領(lǐng)，它表現(xiàn)為族群精神的向往以及與其他族群相區(qū)別的異質(zhì)取向。保安人的形成有100多年，其關(guān)于族源的民間傳說流傳并不久遠(yuǎn)。故事本身所黏附、疊加的與史實不相干的因子不多，亦未有特殊的變異現(xiàn)象存在，無需進(jìn)行層層剝離，即可看到保安人中回回、蒙、藏族群之間的交融關(guān)系。

三、結(jié)語

綜觀河湟地區(qū)各族群的構(gòu)成，他們不僅與古代活動于這一地區(qū)的諸多族群有著密切聯(lián)系，而且在漫長的歷史歲月中，因戰(zhàn)亂、遷徙、交融、通婚等，各族群間互相吸納，互相融合，從而形成今日各族群間你中有我、我中有你的局面。由河湟地區(qū)族群的構(gòu)成，可進(jìn)一步知曉：族群是歷史形成的，具有一定的共同語言、地域和生活方式等文化特征的穩(wěn)定共同體。其形成和發(fā)展的過程，無疑是一個復(fù)雜的、不斷分化、重組和整合的過程。由于河湟各族群處于一個共同的地緣環(huán)境，他們之間的相互接觸、相互依存、相互交融是不可避免的，這也是符合族群形成和發(fā)展規(guī)律的?！翱梢赃@么說：沒有異族因素的‘純’民族在世界上是不存在的。在考察某一民族的歷史時，忽視或排斥某一民族與別的民族在族源上的聯(lián)系，顯然是背離了每一個民族形成和發(fā)展過程中的歷史實際的?！盵15](191)

參考文獻(xiàn)：

[1](唐)李延壽.北史:卷96·宕昌羌傳[M].北京:中華書局，1974.

[2](唐)房玄齡,等.晉書:卷126·禿發(fā)傉檀載記[M].北京:中華書局，1974.

[3](清)楊應(yīng)琚.西寧府新志:卷19·武備志[M].西寧:青海人民出版社，1988.

[4]哲倉·才讓.清代青海蒙古族檔案史料輯編[M].西寧:青海人民出版社，1993.

[5]荊玄生.青海蒙古的過去與現(xiàn)在[J].西北論衡，1937(11～12).

[6](清)溫達(dá),等.圣祖仁皇帝親征平定朔漠方略:卷28[M].文津閣四庫全書本.

[7]清實錄(第十二冊)·高宗純皇帝實錄(四)[M].北京：中華書局，1988.

[8]丘向魯.青海各民族移入的溯源及其分布之現(xiàn)狀[J].新亞細(xì)亞，1933(3).

[9](清)龔景瀚.循化志：卷6·人物[M].西寧:青海人民出版社，1981.

[10](清)龔景瀚.循化志：卷4·族寨工屯[M].西寧:青海人民出版社，1981.

[11]劉郁芬，楊思，等.甘肅通志稿:卷23·民族[M].蘭州：蘭州古籍書店，1990.

[12](清)龔景瀚.循化志：卷5·土司[M].西寧:青海人民出版社，1981.

[13]楊紹酋,莫俊卿.明代民族史[M].成都:四川民族出版社，1996.

[14]王堯，陳踐，譯注.敦煌本吐蕃歷史文書[M].北京:民族出版社，1980.

[15]容觀瓊.人類學(xué)方法論[M].南寧:廣西民族出版社，1999.

【責(zé)任編輯楊德亮】

中圖分類號：K280.1/7

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)02-0059-05

作者簡介：馬建春(1962-)，男，甘肅蘭州人，暨南大學(xué)中外關(guān)系研究所教授，博士生導(dǎo)師，主要從事中外關(guān)系史、邊疆民族史研究；褚寧(1989-)，男，甘肅蘭州人，暨南大學(xué)中外關(guān)系研究所博士生，主要從事中外關(guān)系史、邊疆民族史研究。

基金項目：國家社會科學(xué)基金重點項目“構(gòu)建各民族共有精神家園的理論與實踐研究”(15AMZ001)

收稿日期：2015-12-29