儒學(xué)的生活化

張園園

【摘 ? ?要】賀麟儒學(xué)發(fā)展的三重途徑是其基于新心學(xué)本體論所提出的觀點，本文通過儒學(xué)生活化的視角，從背景、理論基礎(chǔ)、具體內(nèi)容三個方面重新理解這一觀點，并說明在當(dāng)今社會儒學(xué)走向生活化的價值意義，重新發(fā)掘賀麟這一理論在當(dāng)下的價值。

【關(guān)鍵詞】賀麟 ?文化觀 ?生活化

中圖分類號：G4 ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2020.20.004

一、儒學(xué)生活化的背景

近代以來，儒家思想在應(yīng)對新文化沖擊時顯示出了無能[1]，究其原因，是儒學(xué)在發(fā)展中逐漸喪失了“生活”的精神。

儒學(xué)自誕生以來，一直是與生活息息相關(guān)的[2]。從內(nèi)容上講，早期儒學(xué)圍繞的都是生活問題：對于精神與物質(zhì)生活的強(qiáng)調(diào)，對于公共生活的重視，對于人倫道德問題的關(guān)注;從儒學(xué)的本質(zhì)上看，儒學(xué)實質(zhì)上是以“仁”為核心的道德教育[3]，而教育必須要有具體的目標(biāo)、任務(wù)與手段，因此它必須是生活化的，也必須要回到生活當(dāng)中?，F(xiàn)代社會，普通人雖然不知道儒家思想的具體內(nèi)容，所行所思，卻也都受到儒學(xué)的影響，這說明了儒學(xué)與生活聯(lián)系之緊密。

但是自宋明理學(xué)出現(xiàn)后，儒學(xué)發(fā)展出現(xiàn)了新的特點：體系化、教條化。這些特點也為儒學(xué)帶來了一系列消極的影響。

人們將對儒學(xué)的研究重點放在了理論建設(shè)上，遠(yuǎn)離了生活;一系列教條代替了原本豐富的內(nèi)容，這些教條既捆住了人們的思想，也捆住了儒學(xué)本身，使其喪失了活力與創(chuàng)新力。

因此，儒學(xué)回歸生活，是儒學(xué)為了自身生存發(fā)展必須走出的一步。若要重新使儒學(xué)發(fā)展起來，就必須使儒學(xué)找回丟失的東西，讓儒學(xué)沿著生活化的方向前進(jìn)。而賀麟所提出的儒學(xué)發(fā)展的三重途徑，為儒學(xué)在危機(jī)中尋找到“新”的生存方式，這三重途徑與生活緊密相關(guān)，是儒學(xué)重新向生活的回歸。

二、儒學(xué)生活化的理論基礎(chǔ)

（一）儒學(xué)生活化的本體論根據(jù)

賀麟的新心學(xué)本體論融會了古今中西，是對儒學(xué)的一次創(chuàng)造性的發(fā)展[4]。

縱觀整個儒學(xué)發(fā)展過程，賀麟認(rèn)為只有心學(xué)道出了儒學(xué)的核心，儒學(xué)即為心學(xué)。他將“心”劃分成了兩種，“心理意義上的心”與“邏輯意義上的心”[4]。

邏輯意義上的心為體，而心理意義上的心為用。但二者又是不可分割的兩面，就如同刀與刀刃的關(guān)系一樣，雖有不同，卻仍舊是一個整體。根據(jù)這一本體論，賀麟提出了他的“以精神為體，以文化為用”的文化觀。

（二）儒學(xué)生活化的文化觀前提

賀麟本體論中區(qū)分了體用，當(dāng)把這種區(qū)分運用到文化中時，他便得出了相應(yīng)的文化觀。

他總結(jié)出了四個概念：道、精神、文化、自然[5]?！捌渲芯袷堑涝趦?nèi)心的意識活動，文化與自然是道的顯現(xiàn)，二者的區(qū)分在于：道憑借人類的精神活動顯現(xiàn)出來的東西叫作文化，而道未通過人類精神的活動，而自然地、隱晦地顯現(xiàn)出來的東西叫作自然”[5]。

因此，必須深且透地認(rèn)識中西文化的共同本質(zhì)，對于西方文化不可加以排斥，也不能照搬其學(xué)說，忽視孕育出這些學(xué)說的精神。僅僅學(xué)習(xí)西方的科學(xué)技術(shù)，卻不知道學(xué)習(xí)西方的理性精神。這也就是“以精神或理性為體，而以古今中外的文化為用”的文化建設(shè)方針[6]。于是，在這一方針的指引下，為中西文化的交融提供了學(xué)術(shù)上的可能，也為儒學(xué)的生活化提供了理論依據(jù)。

三、生活化的三重途徑

（一）儒學(xué)發(fā)展的三重途徑：哲學(xué)化、宗教化、藝術(shù)化

在新心學(xué)本體論與文化觀的基礎(chǔ)上，賀麟提出了儒家思想發(fā)展的三重途徑。這三重途徑正好對應(yīng)賀麟對儒家思想劃分的三部分：理學(xué)、禮教、詩教與樂教，而這三部分分別對應(yīng)了西方所說的哲學(xué)、宗教、藝術(shù)[1]。

儒學(xué)的三部分不是零散的幾個方面，而是彼此相互關(guān)聯(lián)的完整的體系。

賀麟認(rèn)為，從根本上看，理學(xué)是一種道德教育，是禮教的核心內(nèi)容。而詩教與樂教則是為禮教服務(wù)[6]。因此，它們是不可分割的。

針對儒學(xué)的這三部分，使儒家思想循著藝術(shù)化、宗教化、哲學(xué)化的途徑邁進(jìn)[1]。

哲學(xué)化指：中西哲學(xué)有其共性，在這一共性的基礎(chǔ)上，使東西方哲學(xué)融會貫通，使儒家的哲學(xué)體系條理化、豐富化。

宗教化指：對于儒學(xué)中禮教的部分，應(yīng)吸收西方基督教精誠信仰、堅貞不二、博愛慈悲、服務(wù)人類、襟懷廣大、超脫塵世的精神，以充實儒家的禮教[7]。

藝術(shù)化指：用西方的藝術(shù)發(fā)揮儒家的詩教，克服“企圖將儒家褊狹化、淺薄化、狹隘化”的傾向[1]。

（二）儒學(xué)發(fā)展的三重途徑即為生活化的三重途徑

賀麟的文化觀認(rèn)為，要以精神為體，而以文化為用。這啟示了人們在面對不同的文化時，要注意到文化中所包含的精神。因此，對于他所提出的儒學(xué)發(fā)展的三重路徑，仍然要把握這一原則。

雖然哲學(xué)、宗教、藝術(shù)，領(lǐng)域不一、方向不同、內(nèi)容各異，但它們卻都包含著生活這一精神。

從其產(chǎn)生來看，這三者都離不開生活世界這片土壤，生活不斷給它們輸送養(yǎng)分，使其不斷發(fā)展;從其目的來看，這三者最終是為人們更好地生活而服務(wù)。因此，哲學(xué)化、宗教化、藝術(shù)化即為生活化，儒學(xué)發(fā)展的三重途徑就是儒學(xué)向生活的回歸，是儒學(xué)的生活化，是生活化的三重途徑。

四、儒學(xué)生活化的功用

賀麟所提出的儒學(xué)發(fā)展的三重途徑，其實質(zhì)是儒學(xué)的生活化。這種儒學(xué)向生活的轉(zhuǎn)向，在當(dāng)今社會來說，對儒學(xué)的發(fā)展有著重要功用。

第一，儒學(xué)的生活化不僅是一種構(gòu)想，更是儒學(xué)在當(dāng)今喪失制度環(huán)境后的存在狀態(tài)，也為學(xué)者們開辟了又一條儒學(xué)研究的道路[8]。

第二，儒學(xué)的生活化可以使儒學(xué)富有活力?；谏睿蒙畹牟牧先ヘS富整個儒學(xué)，這樣的儒學(xué)才會是充滿生機(jī)的、與時俱進(jìn)的。

第三，儒學(xué)生活化有助于解決現(xiàn)實問題。生活儒學(xué)具有歷史性、時代性、前瞻性，它的目的是為生活服務(wù)，解決的是生活的問題。[9]當(dāng)儒學(xué)做到生活化，便可以在生活中不斷發(fā)展自身，從而解決現(xiàn)實中不斷產(chǎn)生的新問題。

第四，儒學(xué)生活化更有助于獲得群眾的認(rèn)可，擴(kuò)大儒學(xué)的影響力。

五、結(jié)語

生活是儒學(xué)的精神，賀麟所提出的儒學(xué)發(fā)展的三重途徑，其實質(zhì)就是儒學(xué)的生活化。而儒學(xué)的生活化并非是當(dāng)下提出的東西，它是向早期儒學(xué)的復(fù)歸，也是喪失制度土壤后儒學(xué)自身應(yīng)對生存挑戰(zhàn)的回應(yīng)，是未來儒學(xué)必須要走的道路。

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