桂東南福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)傳承口述史研究

高會(huì)軍，王世景，許 全

隨著時(shí)代的變遷，中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)作為本土文化最典型代表，大多數(shù)已然成為“逝去的武林”[1]或正在被外來(lái)文化“取代”“消解”[2]。僅存下來(lái)的，能給世人昭示其本來(lái)面貌的個(gè)案中，桂東南福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)算其一?！笆寺窐丁庇杏凭玫臍v史及原生性活態(tài)傳承的文化體系，以及完整保存的一批物化歷史實(shí)物和資料。福綿三社習(xí)武氛圍經(jīng)久不衰，至今延續(xù)前傳后教，男兒必習(xí)武的傳統(tǒng)生活方式，是長(zhǎng)久以來(lái)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)力爭(zhēng)抗衡的一種強(qiáng)大生命力體現(xiàn)。因此，將其作為中國(guó)南派傳統(tǒng)武術(shù)傳承“活化石”的典型代表進(jìn)行深入研究，可為國(guó)內(nèi)外學(xué)者研究我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化自信和回歸期許提供有力的借鑒價(jià)值。

1 研究對(duì)象與研究方法

1.1 研究對(duì)象

玉林市福綿鎮(zhèn)，轄6 個(gè)社區(qū)19 個(gè)行政村323 個(gè)村民小組，總面積74 平方公里。[3]福東村是隸屬福綿鎮(zhèn)的一個(gè)行政村，現(xiàn)有528 戶，1 800 多人，世居有盧、蕭、龔、龐、楊、鐘、李、何、鄒、文、嚴(yán)、吳、王、周、柯、羅等16 姓氏，因村內(nèi)有三個(gè)社頭(即土地公)即稱之為“福綿三社”。福綿三社“十八路樁”存勝堂發(fā)源地坐落于此，立館已有250 多年，有序傳承人已第十代，國(guó)內(nèi)外分支存勝堂武館300 多家，習(xí)練十八路樁”武術(shù)人數(shù)超過(guò)5 萬(wàn)人[4]，當(dāng)?shù)胤Q之為“福綿功夫山”，具有地域性研究的典型性特征。

1.2 研究方法

1.2.1 口述歷史法

口述史料作為文獻(xiàn)資料的重要組成部分，是一種搜集、研究資料的方法。在書(shū)寫(xiě)文字誕生之前，所有的歷史記錄都是口頭或口述的。[5]口述歷史是非結(jié)構(gòu)化言語(yǔ)與結(jié)構(gòu)化訪談現(xiàn)場(chǎng)視聽(tīng)記錄文本的結(jié)合，對(duì)于被訪談?wù)咧黧w性的態(tài)度應(yīng)盡可能逼近歷史真實(shí)[6]。這部分史料體現(xiàn)歷史見(jiàn)證人的親知與親歷，并保存在當(dāng)事人、知情者記憶中或民間的口頭流傳。按照個(gè)體回憶和集體記憶，訪談并記錄了“十八路樁”武術(shù)協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)盧家穎、“十八路樁”第十代傳人蕭奮賢，社區(qū)主任鐘衍龍及村里長(zhǎng)者等60 多人，經(jīng)整理與同期史料記載比對(duì)甄別，以確保口述與歷史文獻(xiàn)的吻合度。

1.2.2 文獻(xiàn)資料法

查閱玉林市地方志、福綿區(qū)地方志、福綿區(qū)年鑒、地方文史、歷史典籍、“十八路樁”圖冊(cè)、宗族族譜、乾隆年間圣旨、碑刻、手抄本等較為真實(shí)記錄歷史的文獻(xiàn)材料，以及通過(guò)中國(guó)知網(wǎng)數(shù)據(jù)庫(kù)查閱有關(guān)的學(xué)術(shù)文獻(xiàn)和專(zhuān)著40 余篇(部)，對(duì)研究其歷史傳承提供重要的理論依據(jù)。

1.2.3 實(shí)地調(diào)查法

多次深入實(shí)地走訪福綿三社多個(gè)姓氏家庭，調(diào)查村貌民俗，考察“十八路樁”存勝堂立館發(fā)源地、合葬墓、古城墻以及“十八路樁”祖師府等舊址，了解當(dāng)?shù)貧v史文化、地域環(huán)境和傳承體系，拍攝并錄制各類(lèi)照(圖)片8 000 多張，采集音視頻資料20 多小時(shí)。

2 口述桂東南福綿三社“十八路樁”存勝堂歷史淵源

在民間武術(shù)流傳的歷史長(zhǎng)河中，僅清代乾隆年因少林之名教武結(jié)黨反動(dòng)清廷而致使清剿南少林(事件)，[7]以及出現(xiàn)福建南少林武僧流落并秘密授武的民間流傳[8]。經(jīng)考證，諸如廣西玉林市州珮村首創(chuàng)武林莊，至今仍保留“一莊三居三堂”七大武館[9]；甘肅省天水市秦安縣高家屲(wā)村流傳高五太爺兄弟救助南少林僧人而教其全村南少林“殼子棍法”，已有第十一代傳承人[10]；廣西玉林市福綿鎮(zhèn)福東村盧老爺收留南少林和尚“鄒老義”而得以傳授“十八路樁”功夫，至今已有十代傳人等。比較其時(shí)的南少林棍法，甘肅天水“殼子棍”、玉林州珮“長(zhǎng)棍”“八拆棍”“兩頭棍”及福綿三社“十八路樁”“劉師棍”等，都屬于南棍類(lèi)，其技術(shù)脈絡(luò)極為相似，器械特征攻守全面，易練易用，實(shí)戰(zhàn)變化快、變法多，長(zhǎng)短兼施。

以上民間流傳經(jīng)查閱正統(tǒng)史料均無(wú)文字提及或僅有零星記載，其地處南北但同期所有流傳幾乎如出一轍。心理學(xué)家們解釋?zhuān)坝洃浀慕^大部分，都與我們生活的事件和細(xì)節(jié)有關(guān)，而其基本要素就是具有時(shí)間性”。[11]身體是武術(shù)的核心，武術(shù)技藝的傳習(xí)就是人體通過(guò)生物性記憶增強(qiáng)機(jī)體對(duì)技術(shù)動(dòng)作規(guī)格與路徑的“刺激、適應(yīng)、強(qiáng)化”過(guò)程，形成武術(shù)技術(shù)通過(guò)身體進(jìn)行的實(shí)踐記憶，這也是傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)基因體系傳承的最直接要素。傳統(tǒng)武術(shù)身體記憶形成“無(wú)反思程度”[12]，作為習(xí)練時(shí)一種習(xí)得性記憶對(duì)事實(shí)的記錄，卻在綿延傳承過(guò)程中隨時(shí)產(chǎn)生。在多年歷史留存的遺跡中，諸多沒(méi)有經(jīng)過(guò)文字保留的民間傳說(shuō)，除了一些碑文石刻是最好的見(jiàn)證外，更需要從武術(shù)的基本技術(shù)特征中才能尋找到真正的答案。

2.1 口述“十八路樁”武術(shù)的緣起

據(jù)盧家穎口述:“十八路樁”緣起于乾隆二十八年(1767 年)①經(jīng)考證，清乾隆二十八年(1767 年)農(nóng)歷九月十六日，是以鄒老義和尚在福綿三社盧氏宗祠設(shè)立“存勝堂”時(shí)間節(jié)點(diǎn)作為紀(jì)念，由先輩們?cè)诩雷鎮(zhèn)魉嚂r(shí)作為原始傳承內(nèi)容逐輩后傳，故雖時(shí)間久遠(yuǎn)而記憶清晰，并可為之后事件的時(shí)間提供參考依據(jù)。，因福建南少林僧兵在寺內(nèi)秘密聯(lián)絡(luò)一批反清復(fù)明志士起事，因有人告密而引來(lái)清兵圍剿并火燒南少林寺，致使其銷(xiāo)聲匿跡”(2017 年10月13 日，盧家穎)。根據(jù)羅爾綱《天地會(huì)文獻(xiàn)錄》考證，“福建亦有少林寺，以傳拳稱。清乾隆時(shí)，見(jiàn)毀于峨眉山僧。然與河南之少林寺不同……”[13]“當(dāng)時(shí)南少林排位“志”字輩的十八名武僧習(xí)練“鐵壁連環(huán)鴛鴦功”，面對(duì)清兵圍剿，為了保全南少林武功絕學(xué)，其中兩位法號(hào)“志修”和“志明”的武僧在眾僧掩護(hù)下沖出重圍，尋找各自的隱身和傳武之所。臨別時(shí)其共同商議為紀(jì)念十八位“志”字輩同門(mén)兄弟，將“鐵壁連環(huán)鴛鴦功”改名“十八路樁”；其二，為了避免今后南少林同門(mén)互傷情況發(fā)生，兩人互留“二橋挑手”招式以示同道，沿用至今?！?2017 年10 月13日，盧家穎)。據(jù)王卓然《武術(shù)學(xué)》對(duì)少林習(xí)武戒約與禁忌亦記載，“凡屬少林師法，不可逞憤相較，但偶爾遭遇未知來(lái)歷，須先以左手作掌，上與眉齊，如系同派，須以右掌照勢(shì)答之，則彼此相知當(dāng)互為援助，以示同道之誼。”[14]綜上“十八路樁”由此得名，并有史料得以印證。

玉林自古被譽(yù)為“嶺南都會(huì)”，早在唐宋時(shí)期因南流江航運(yùn)而造就了本地區(qū)商業(yè)和手工業(yè)的繁榮。據(jù)《郁林州志》(清·光緒版)載:“郁林州由嶺以南亦一都會(huì)……舟車(chē)之會(huì)，巨商富賈于此聚居?！盵15]所轄福綿鎮(zhèn)，在明末清初時(shí)期就是粵東和南海等地商賈云集的商業(yè)重鎮(zhèn)，其福綿船埠是玉林商貿(mào)文化最早的載體。[16]據(jù)史料記載自明弘治(1482～1505)年間開(kāi)始，清廷將南流江劃為廣西食鹽進(jìn)口的航道后，福綿鎮(zhèn)船埠便是玉林通合浦、北海水運(yùn)的起點(diǎn)，以及中南省區(qū)用鹽的最大集散地和中轉(zhuǎn)站[17]。當(dāng)“志修”和尚從福建一路南逃過(guò)程中，一方面，特殊的流徒身份使其盡可能遠(yuǎn)離清庭的追剿；另一方面，從選擇落腳地及嚴(yán)格篩選傳武因素考慮，當(dāng)途經(jīng)福綿鎮(zhèn)時(shí)，此地“林郁人稠，西倚六萬(wàn)大山，北接寒山勝地，中間盆地，南江匯入大海，進(jìn)可入林，退可出海，可據(jù)可退，市面繁榮，民風(fēng)淳樸，人腦精靈，遂定為落腳點(diǎn)”。因此，從史料和口述中推理，從福建到玉林由于水路的通聯(lián)及對(duì)傳武條件的考察，成為后來(lái)南少林傳人在玉林一帶滯留下來(lái)并發(fā)展壯大的主要原因。

2.2 口述福綿三社“十八路樁”存勝堂的設(shè)立

據(jù)福綿三社存勝堂“十八路樁”第十代傳人蕭奮賢口述:清乾隆年福綿鎮(zhèn)富商眾多，聘請(qǐng)拳師保家護(hù)院之舉隨處可見(jiàn)，民間習(xí)武之風(fēng)濃厚。當(dāng)時(shí)有一位法號(hào)志修①此人考證在保留下來(lái)的《十八路樁》入門(mén)須知與練功要訣書(shū)尾注為“志修”注而推理得知。的和尚來(lái)到福綿鎮(zhèn)時(shí)，因其行走時(shí)背著寫(xiě)有“拳拆大馬”厚重酸枝木板的奇異舉止，引起福東村一位盧姓太爺?shù)年P(guān)注，經(jīng)過(guò)對(duì)這位和尚幾天的打量觀察，判定其武藝超群，遂以真誠(chéng)說(shuō)服其并引入自家款待。而后與其攀談得知此人姓鄒，俗名“老義”，因事落難至此，和尚就在福綿三社福東村“盧氏宗祠”②盧氏宗祠，依然矗立在福綿三社福東村，周?chē)枪懦菈Φ臄啾跉堅(jiān)?，至今已有二百多年歷史，雖經(jīng)過(guò)歲月沖刷，宗祠內(nèi)建筑明清風(fēng)格彩繪依然輪廓可見(jiàn)，墻壁上清代圣旨以及多地賀壽辭篇真跡保留，可做重要時(shí)代物證。門(mén)外落腳。鄒老義為了完成南少林武學(xué)傳承使命，清乾隆二十八年(1767 年)農(nóng)歷九月十六日在盧氏宗祠成立了福東村“存勝堂”武館(2017 年10 月13 日，蕭奮賢)?！按妗币鉃槟仙倭中掖嬲?，“勝”即為死里逃生，有敗中取勝之意；“堂”，即廟堂，其真意為“南少林寺幸存弟子反敗為勝，傳承弘揚(yáng)南少林“十八路樁” 的地方，亦為祖師府。”[18]

福綿三社“十八路樁”存勝堂，祖師府留有堂銘“存心要練身材健，勝敵亦需國(guó)技純”告誡后人謹(jǐn)記師訓(xùn)并將其發(fā)揚(yáng)光大。存勝堂立館至今已有250 多年歷史，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，僅以福綿三社“十八路樁”存勝堂為發(fā)源地，周邊設(shè)立分支武館有300 多家，習(xí)練“十八路樁”者5 萬(wàn)多人[4]，現(xiàn)分布在福綿鎮(zhèn)、成均鎮(zhèn)、樟木鎮(zhèn)、貴港、桂平、平南等周邊市縣以及廣東和港臺(tái)地區(qū)(2017 年10 月13 日，訪談盧家穎)。

3 福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)傳承體系

福綿三社存勝堂“十八路樁”，除具有南拳的共有特征外，還體現(xiàn)出其結(jié)構(gòu)緊湊，動(dòng)作樸實(shí)，手法緊密、攻防結(jié)合、拳勢(shì)勇猛、步法靈活，長(zhǎng)短配合、軟硬兼施等“快”“狠”“準(zhǔn)”的明顯特征，正如歌訣曰:“拳形如虎勢(shì)，腳踢似龍威，身靈步活力，長(zhǎng)短勁俱齊”，體現(xiàn)獨(dú)具地域性特點(diǎn)的南拳技術(shù)結(jié)構(gòu)。由于師承關(guān)系的演變，其技術(shù)結(jié)構(gòu)隨著當(dāng)?shù)貎r(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、思維模式也發(fā)生改變，形成了一套師傳交融、進(jìn)階有序、體系原真、組織互助、武醫(yī)通約的獨(dú)特完備傳承體系。今日之福綿“十八路樁”武術(shù)發(fā)展規(guī)模大、習(xí)武者眾，極具廣泛性、傳播性和連續(xù)性，而這些也正是其他地域沒(méi)有或少見(jiàn)的特征。

3.1 交融的師傳

傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承是活態(tài)傳承，每一個(gè)習(xí)武群體內(nèi)部的傳承主要遵循著血緣關(guān)系傳承與模擬血緣關(guān)系傳承兩種方式。通過(guò)舉行拜師儀式建立這種模擬的血緣關(guān)系，折射出傳統(tǒng)文化中宗師的權(quán)威性。[19]鄒老義(和尚)成為福綿三社存勝堂的開(kāi)元宗師，被接納程度很高。原因是“福東村世居有16個(gè)姓氏，共幾十戶，三百多口。其中盧姓人口最多，其余姓氏均為外遷小姓，因此，村內(nèi)事務(wù)需要各姓氏相互協(xié)助才能完成”(2017 年10 月13 日，訪談鐘衍龍)。在當(dāng)時(shí)這種社會(huì)生存環(huán)境下，相對(duì)于其它村莊而言，福綿三社同姓宗族包容性特征在熟人社會(huì)就顯得明顯。如圖1 可知，在第二代宗師盧耀高時(shí)，為了更好的弘揚(yáng)“十八路樁”，多次拜請(qǐng)并立當(dāng)?shù)亓硪蝗瓗焺⒊缁蜑閹?，并將其接回福綿三社與鄒老義同尊列為存勝堂第一代宗師也就不難理解了。盧耀高將鄒老義南少林“十八路樁”與劉崇煌的“劉師棍”兩者相結(jié)合，為后世產(chǎn)生了巨大的影響。

圖1 福綿三社存勝堂十八路樁武術(shù)傳承譜系圖Figure 1 Inheritance genealogy of Shibaluzhuang of Cunshengtang in Fumian Sanshe

武術(shù)傳承的過(guò)程既是一個(gè)“文化場(chǎng)域”與“教育場(chǎng)域”，其更傾向個(gè)體的信仰、武技與德行。[20]第二代至第八代傳承人均來(lái)自不同姓氏，且傳承有序。按所立規(guī)矩要求，對(duì)于傳承者的訂立與選擇，每代人必須同時(shí)遴選二至三位武德技藝優(yōu)秀者進(jìn)行包括拳術(shù)、器械、拆招(碎點(diǎn))、醫(yī)術(shù)等所有“十八路樁”原始技藝的傳承，并嚴(yán)格規(guī)定傳承時(shí)不允許有任何改動(dòng)，而對(duì)其他習(xí)練者則采取普及性教習(xí)。在第五代開(kāi)始傳承宗師進(jìn)一步分化，出現(xiàn)同代有多位傳承人現(xiàn)象。與其它典型師承關(guān)系不同，由于存勝堂所立秉承無(wú)師承關(guān)系和前傳后教的規(guī)矩，在傳承體系中也就出現(xiàn)既是師徒關(guān)系，又是同輩，這種模擬血緣關(guān)系的混亂導(dǎo)致整個(gè)傳承譜系看似只有十代，而實(shí)際已經(jīng)有十二代。

傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承，離不開(kāi)身體技術(shù)。莫斯稱“身體技術(shù)”是一種有效的傳統(tǒng)行為，具有傳統(tǒng)性和有效性，并提到“如果沒(méi)有傳統(tǒng)，那么就不會(huì)有技術(shù)和傳播”以及“生物性的身體經(jīng)驗(yàn)對(duì)文化秩序的影響[21]。在“十八路樁”傳承者中何慶甫在玉林周邊多地立館授徒，影響力最大。對(duì)一個(gè)人的完整分析，必須以生物學(xué)、心理學(xué)和社會(huì)學(xué)為前提，“身體是人首要的與最自然的工具，人首要的最自然的技術(shù)對(duì)象與技術(shù)手段就是他的身體?！盵22]通過(guò)比武的方式，讓周邊自立武館者甘拜麾下而吸納為存勝堂下屬分館，這一舉措在當(dāng)時(shí)擴(kuò)大和延伸了福綿三社存勝堂的影響力，從而更加確立了福綿三社存勝堂在各地的宗師地位。

表1 福綿三社“十八路樁”存勝堂武術(shù)傳承內(nèi)容Table 1 Inheritance contents of Shibaluzhuang

在社會(huì)學(xué)關(guān)注的文化身份認(rèn)同中，文化的傳播與滲透在融合過(guò)程中會(huì)被同化。當(dāng)以何慶甫為代表的福綿三社存勝堂“十八路樁”“強(qiáng)勢(shì)”文化與其他自立武館的“弱勢(shì)”文化相遇，身處“弱勢(shì)”文化之中的個(gè)體或群體失去了自我身份，面對(duì)大集體的選擇產(chǎn)生了追尋社會(huì)對(duì)自身文化認(rèn)同的焦慮與希冀并存的矛盾心理[23]。當(dāng)習(xí)武者通過(guò)完成自我超越的階序性轉(zhuǎn)化時(shí)，正如孫祿堂先生言之“拳非私有，唯德者居之”，拳師會(huì)以一種道德責(zé)任感將武術(shù)文化傳播。師徒地位和身體本質(zhì)的差異性，來(lái)自于身體質(zhì)變而非社會(huì)禮儀規(guī)范[24]，是師父權(quán)威神圣下習(xí)武群體內(nèi)部文化秩序建立的基礎(chǔ)。因此，武術(shù)師徒傳承中模擬父子的仿血緣關(guān)系，正是傳統(tǒng)武術(shù)能夠有效傳承的認(rèn)同基礎(chǔ)。當(dāng)這種認(rèn)同在后續(xù)社會(huì)發(fā)展逐步被淡化的時(shí)期，其維系則會(huì)被一種契約或經(jīng)濟(jì)所覆蓋，而共同的習(xí)武愛(ài)好則成為后續(xù)認(rèn)同的因素。

3.2 原真的體系

福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)傳承內(nèi)容絕大部分保留完整(見(jiàn)表1)。在祖師府存勝堂武館宗師牌位兩側(cè)掛立牌匾上，撰有拳術(shù)要訣“手出四方憑子午，腳行三步震乾坤”和棍法要訣“劉師棍法子午玄功，前傳后教發(fā)揚(yáng)光大”，以示后人。民間武術(shù)對(duì)于每代傳承人都要從武德、武技、社交能力等方面經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期嚴(yán)格的考察，“十八路樁”武術(shù)也不例外，比如第五代宗師盧立人和王花師兩位就是從中再遴選出“十八路樁”和“劉師棍”最為原生態(tài)技藝的傳承人。(2017 年10 月13 日，盧家穎)武術(shù)身體技術(shù)內(nèi)容和結(jié)構(gòu)嚴(yán)格訓(xùn)練下的原真性為每一代習(xí)武者在傳承內(nèi)容的純潔性與穩(wěn)定性提供了根本性保證?！笆寺窐丁蔽湫g(shù)在拳術(shù)嚴(yán)格傳承過(guò)程中也融入了“劉師棍”等器械的獨(dú)特技術(shù)。當(dāng)傳統(tǒng)武術(shù)達(dá)到這種具備了自成體系的條件或狀態(tài)，于是從原來(lái)寄生的文化體系中剝離出來(lái)，也正因如此，才得以解釋“十八路樁”武術(shù)在經(jīng)過(guò)歷史的沖刷并完整地保存了二百多年卻依然經(jīng)久不衰的深層原因所在。

3.3 有序的進(jìn)階

圖2 福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)習(xí)練內(nèi)容進(jìn)階Figure 2 Advancement system in Shibaluzhuang practice

任何一個(gè)武術(shù)拳種風(fēng)格特點(diǎn)的形成都是對(duì)其基本功架、基本動(dòng)作的長(zhǎng)期習(xí)練得到的體現(xiàn)，也是由基礎(chǔ)入門(mén)、基本方法和組合、套路、對(duì)練或攻防實(shí)戰(zhàn)的合理進(jìn)階過(guò)程。清代《萇氏武技書(shū)》中載有“煉精化氣、煉氣化神、化神還虛”[25]的習(xí)武進(jìn)階過(guò)程。王卓然先生認(rèn)為，“南拳有以手為拳藝之基礎(chǔ)者，謂基礎(chǔ)不立，不能收良好之效果。手分為足步、手法、步位和姿勢(shì)四法?！盵14]據(jù)盧家穎口述，鄒老義創(chuàng)立存勝堂武館考慮人們的勞作時(shí)間，結(jié)合南少林“十八路樁”的專(zhuān)業(yè)性習(xí)練特點(diǎn)，遂將“十八路樁”化整為零，從基礎(chǔ)部分到核心技術(shù)，整套共分解為四部分五個(gè)階段的習(xí)練體系(見(jiàn)圖2)，依次為:第一階段，“站樁”，即南拳類(lèi)四平大馬，樁功之妙，意在速成，為最快增加平衡力和腿力、協(xié)調(diào)性的方法。第二階段，“鐵線連頭”(口頭稱“練頭”或“力頭”)為基本功部分，即“鐵板功集”；第三階段，“銅臂八卦”(口頭稱“八卦拳”)，即“銅臂功集”；第四階段，“四面捷”(口頭稱“連環(huán)拳”或“花拳”)，即“連環(huán)功集”。第五階段，“十八路樁”是其核心部分，即“鴛鴦功集”。傳承者必須先將基礎(chǔ)套路過(guò)關(guān)，方可傳授下一階段套路(2017 年10 月13 日，盧家穎口述)?！叭家坏烙?xùn)練起來(lái)應(yīng)有次序。要先練步，次練手法，再則練身法，然后執(zhí)械?！盵14]“十八路樁”器械的傳承次序?yàn)?中攔棍、三槍棍、五路棍、釣魚(yú)棍(太極棍)和劉師棍。因此“形”是傳統(tǒng)武術(shù)傳習(xí)的基礎(chǔ)，“神”是對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)涵提升，“技擊”是傳統(tǒng)武術(shù)文化的載體。相比諸多拳種，這也正是南拳自身的技術(shù)結(jié)構(gòu)對(duì)整個(gè)武術(shù)習(xí)練者進(jìn)階過(guò)程有序合理化的需求，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生和文化建構(gòu)起了至關(guān)重要的作用。

3.4 互助的組織

清代各類(lèi)秘密結(jié)社組織風(fēng)云而起，當(dāng)統(tǒng)治階級(jí)與民眾產(chǎn)生強(qiáng)烈矛盾時(shí)，各地民間自發(fā)形成反清勢(shì)力，出現(xiàn)諸如白蓮教、義和團(tuán)、天地會(huì)等秘密組織，其主要為聚集廣大底層民眾，利用教會(huì)以傳武為手段，宣揚(yáng)反清復(fù)明思想。[26]會(huì)黨組織是以歃血結(jié)盟為形式，借忠義信條和生死兄弟關(guān)系為紐帶，天地會(huì)初期在福建、廣東、廣西等地發(fā)展為甚[27]。一方面，當(dāng)時(shí)清朝廷明文禁令約束民間結(jié)社習(xí)武活動(dòng)，乾隆三十九年正月二十二日定《聚眾結(jié)盟罪例》，“定凡異姓人歃血訂盟、焚表結(jié)拜兄弟者，照謀叛未行律，為首者絞監(jiān)候，為從者減一等……”①中國(guó)編年史.清朝大事件編年.公元1774 年歷史大事件.。另一方面，當(dāng)習(xí)武被當(dāng)成一種吸引人們逐步加入秘密宗教的方法時(shí)，某種程度上武術(shù)團(tuán)體就變成了秘密宗教的附屬，習(xí)拳練武者進(jìn)入到秘密宗教的儀式活動(dòng)中，就形成了相對(duì)密切的關(guān)系[28]。乾隆四年(1739年)河南巡撫亞爾圖的奏文:“少林僧徒素以教習(xí)拳棒為名，聚集無(wú)賴，邪教之人，專(zhuān)意煽惑此等人入伙”[29]。另?yè)?jù)1808 年一份官言奏折記載:“……一帶地方，多有無(wú)賴棍徒，拽刀聚眾，設(shè)立順刀會(huì)、虎尾鞭、義和拳、八卦教名目，橫行鄉(xiāng)曲，欺壓良善……”②嘉慶十三年七月十四日上諭，見(jiàn)勞乃宣《義和拳教門(mén)源流考》(1899 年版)，《義和團(tuán)》，第四冊(cè)，第433 頁(yè).，都反映出民間結(jié)社蔓延的非法性及官方對(duì)其組織者的下令懲戒。根據(jù)地方志《鬱林州志》(光緒)紀(jì)事編卷十八，記載:“道光二十七年，天地會(huì)又名添弟會(huì)，即哥老會(huì)之變名，自言明無(wú)父母妻子，惟結(jié)盟之兄弟是親，惟大哥之令是聽(tīng)，奉五祖和尚為師……”[15]。福綿三社“十友會(huì)”作為清代民間組織的縮影，正如地方史把其歸因于“地理位置偏僻、教育水平低下和正統(tǒng)士紳的稀少”，這些秘密宗教才得以流行。

“十友會(huì)”結(jié)社，是為加強(qiáng)福東村社成員獲得某種人際依賴和相互援助，依據(jù)南少林秘密結(jié)社的組織模式，提出“村里同一代人同一年齡段，不分姓氏，每十人組織為一個(gè)團(tuán)體，并約定必須在存勝堂舉行結(jié)義儀式，將“十八路樁”武術(shù)通過(guò)十友會(huì)秘密結(jié)社進(jìn)行傳習(xí)”，“白天村民生產(chǎn)和生活，晚上子時(shí)到凌晨寅時(shí)各‘十友會(huì)'成員在一起點(diǎn)油燈偷練功夫”(2017 年10 月13 日，盧家穎口述)。在生存需要和信念依托的雙重驅(qū)使下，盡管民間結(jié)社組織被清政府約束，地處偏遠(yuǎn)的秘密結(jié)社聚集民眾組織武術(shù)活動(dòng)仍留有空間，“在一定程度上民間習(xí)武風(fēng)尚已經(jīng)形成，習(xí)武者白日不明習(xí)武，卻在晚上開(kāi)始活躍?！盵26]當(dāng)今福綿三社“十友會(huì)”的政治導(dǎo)向功能早已發(fā)生變遷，該地域的武術(shù)組織從原本的秘密結(jié)社轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代生產(chǎn)生活互助團(tuán)結(jié)的社區(qū)同盟，其不僅是為了自身生存的理性選擇，也是弘揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)文化和增強(qiáng)民眾強(qiáng)身健體與娛樂(lè)的需要，并有力地推動(dòng)了社區(qū)治理的發(fā)展。

3.5 通約的武醫(yī)

武術(shù)與中醫(yī)學(xué)的結(jié)合存在通約性，兩者有著共同的哲學(xué)方法論基礎(chǔ)，并在同一文化領(lǐng)域內(nèi)互融、共生，“拳起于易，理成于醫(yī)”[30]。據(jù)遺存資料和口述，鄒老義和尚在福綿三社教習(xí)武學(xué)的同時(shí)，也將南少林的強(qiáng)身健體藥酒方、跌打刀傷、活血化瘀、點(diǎn)穴埋藥等一批醫(yī)方、藥方、驗(yàn)方手抄成冊(cè)流傳下來(lái)，如手抄本《藥酒方(一)》全冊(cè)40 頁(yè)，至今有所保留(資料由盧家穎提供)。按照福綿三社存勝堂規(guī)距，宗師傳授武術(shù)的同時(shí)，也要傳授南少林醫(yī)術(shù)秘方給下一代。據(jù)《救傷秘旨》載:“少林寺秘傳內(nèi)外損傷主方”。武術(shù)與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)骨傷科關(guān)系密切，如在“十八路樁”拆招中，其點(diǎn)穴、拿脈、解骨等直接用于自衛(wèi)與技擊中，因而傳承者中也不乏頗有造詣的武醫(yī)通才。在民間也廣為流傳福綿存勝堂“十八路樁”，有跌打刀傷秘方，接骨駁骨醫(yī)效顯著的說(shuō)法。(2017 年10 月13 日，盧家穎口述)。除此而外，每一代都出現(xiàn)武術(shù)傳承人如陳定國(guó)、龐近之、龐揚(yáng)海等，將傳統(tǒng)武術(shù)和中醫(yī)繼承，造福福綿各地鄉(xiāng)民。

武醫(yī)結(jié)合，創(chuàng)造了獨(dú)特的傳統(tǒng)體育養(yǎng)生、跌打傷科、運(yùn)動(dòng)醫(yī)藥等。兩者具有起源于《周易》五行八卦理論“精、氣、神”的同根性，技法方面循經(jīng)取穴、氣血經(jīng)絡(luò)暢通的互利性，以及獨(dú)具師徒傳承模式的融通性[31]，實(shí)現(xiàn)了武醫(yī)融合中健身強(qiáng)體、防治疾病，內(nèi)外兼修的文化延續(xù)和傳承?！丁敖】抵袊?guó)2030”規(guī)劃綱要》中明確提出“體醫(yī)融合”，而福綿三社存勝堂“十八路樁”“武醫(yī)結(jié)合”正是國(guó)家層面倡導(dǎo)的“體醫(yī)融合”原模，武醫(yī)通約蘊(yùn)含著人類(lèi)整體健康觀，既是武術(shù)歷史發(fā)展的必然，又是體醫(yī)融合的重要途徑。

4 桂東南福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)的現(xiàn)代傳承與發(fā)展

民間武術(shù)具有獨(dú)特的地域性文化特征，其現(xiàn)代傳承歸根結(jié)底是以人為載體的活態(tài)傳承，其發(fā)展是作為身體技術(shù)空間的拳種流派的差異性生產(chǎn)和消費(fèi)。村社武術(shù)組織對(duì)社會(huì)秩序整合與再生產(chǎn)的過(guò)程已形成專(zhuān)門(mén)化的理事會(huì)管理制度，而武術(shù)精英利用較強(qiáng)的武術(shù)技術(shù)優(yōu)勢(shì)成為傳承人地位的資本，特殊身份帶來(lái)廣泛的人脈資源，通過(guò)武術(shù)“私學(xué)”[32]、贊助、展演等形式籌資，通過(guò)外聯(lián)武術(shù)賽事以及政府、學(xué)界、民眾參與共同構(gòu)成了武術(shù)文化再生產(chǎn)的場(chǎng)域，為本土武術(shù)的現(xiàn)代傳承、傳播和發(fā)展提供極為有利的條件。

4.1 理事會(huì)管理制度創(chuàng)新

傳統(tǒng)村規(guī)民約是存在于中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)的一種介于正式制度與非正式制度之間的具有一定權(quán)威性的民間行為規(guī)范?！盵33]福綿三社存勝堂“十八路樁”的傳承與日常管理在立館之日就已訂立堂規(guī)，“不設(shè)堂主，凡事均需三社齊聚各姓氏代表共同商議解決；全村人傳習(xí)武術(shù)者不以師傅自稱，能者為師。傳藝不分姓氏，不講輩份”。在許多傳統(tǒng)村落中，世代傳承著這種約定俗成用來(lái)約束村落成員行為規(guī)范，進(jìn)行民眾自我教育、自我管理的一種傳統(tǒng)。[34]村規(guī)民約至清乾隆年間已相當(dāng)普及，而且涉及的內(nèi)容更廣泛、更具體。[33]2008 年福東村正式成立了福綿三社存勝堂理事會(huì)，在全村16 個(gè)姓氏中選出理事人員，設(shè)定任期，并由每一屆理事會(huì)主持三社存勝堂的一切事務(wù)。

武術(shù)技術(shù)強(qiáng)弱是傳承人地位高低評(píng)定的資本，也是連接傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的紐帶，而傳統(tǒng)武術(shù)文化所構(gòu)建的特殊社會(huì)群體，其所表現(xiàn)出“德、技、責(zé)、義”等人際維系關(guān)系往往高于其他社會(huì)群體?！笆寺窐丁贝鎰偬妹恳粚美硎轮?，大多具有當(dāng)?shù)卣瘑T或經(jīng)商者和傳承人的雙重身份，重諾守信，其經(jīng)商致富后樂(lè)于捐助，習(xí)武人潛在的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)、健康人力資本等所激發(fā)的經(jīng)商之道促使福綿“十八路樁”名聲遠(yuǎn)播。因此，理事會(huì)作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)規(guī)民俗的重要組成部分，發(fā)源于傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)，以血緣關(guān)系和地緣關(guān)系為紐帶，為維護(hù)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序發(fā)揮著教化作用。[35]

4.2 武術(shù)身體技術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型

傳統(tǒng)武術(shù)在經(jīng)歷現(xiàn)代性的過(guò)程中，武術(shù)身體技術(shù)也在保留原本特色的基礎(chǔ)上由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。一方面，傳統(tǒng)武術(shù)身體技術(shù)為適應(yīng)群體的需要進(jìn)行改造。傳統(tǒng)武術(shù)的身體技術(shù)在傳承和發(fā)展中有著自身特點(diǎn)，歷代精英們順從時(shí)代的變化，由攻防技擊的實(shí)用性功能向強(qiáng)身健體的健康生活方式轉(zhuǎn)化。這種轉(zhuǎn)化與社會(huì)需求有著緊密聯(lián)系，并不斷地對(duì)身體技術(shù)進(jìn)行改造和豐富。另一方面，傳統(tǒng)武術(shù)身體技術(shù)“本土化”內(nèi)涵的保護(hù)與發(fā)展。2014 年福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)被列入了廣西自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其承載的厚重歷史文化價(jià)值和身體技術(shù)體系以及傳承體系完整性地保存，一批歷史遺留實(shí)物如長(zhǎng)聯(lián)、師訓(xùn)、旗標(biāo)、堂銘、碑文、器械、手抄本、醫(yī)藥秘方等保留，也為其“活態(tài)”文化空間保護(hù)創(chuàng)造了條件。福綿三社村民也有意識(shí)地進(jìn)行保護(hù)武術(shù)身體技術(shù)的原真性延續(xù)，有力地保證了習(xí)武者文化身份的認(rèn)同與傳承。因此，大眾化傳播才是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的根基，傳統(tǒng)武術(shù)既需要保留原真性的核心技術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)文化觀念，又要認(rèn)識(shí)和接受現(xiàn)代競(jìng)技化武術(shù)身體技術(shù)的科學(xué)性，有目的創(chuàng)新由傳統(tǒng)武術(shù)身體技術(shù)向現(xiàn)代武術(shù)身體技術(shù)轉(zhuǎn)化，以擴(kuò)大傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的影響力。

4.3 武術(shù)文化傳播的有效空間

節(jié)慶作為傳播傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要載體，近年來(lái)，在國(guó)家和地方的支持下，以不同形式的民俗節(jié)慶助推傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播，提升其社會(huì)影響力。2011 年福綿三社南少林“十八路樁”存勝堂武術(shù)協(xié)會(huì)正式成立，組織與管理存勝堂武館的各類(lèi)武術(shù)表演與比賽活動(dòng)。春節(jié)、農(nóng)歷三月初二、重陽(yáng)節(jié)等民俗節(jié)慶是“十八路樁”武術(shù)傳播的重要途徑，多次被邀請(qǐng)參加廣西區(qū)各類(lèi)慶典活動(dòng)及主動(dòng)組織參加節(jié)慶展演。開(kāi)展的各種群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間體育文化活動(dòng)，受到當(dāng)?shù)厝罕姷那嗖A?！肮?jié)日民俗實(shí)質(zhì)上是作為群體被遵守的，這些活動(dòng)可以形成社群成員的文化認(rèn)同感，提高社群的凝聚力。[36]福綿三社存勝堂“十八路樁”的社會(huì)精英，利用武術(shù)文化拓展本土文化在經(jīng)濟(jì)、健身、娛樂(lè)方面的有效空間，借助現(xiàn)代媒體的傳播作用，把民間武術(shù)與鄉(xiāng)村特色旅游相結(jié)合，促使本土文化及時(shí)適應(yīng)社會(huì)發(fā)展，對(duì)自身武術(shù)文化自信、傳承和長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展發(fā)揮了積極地作用。

4.4 武術(shù)文化再生產(chǎn)的載體

面對(duì)當(dāng)今社會(huì)人們的生活方式、價(jià)值體系和思維方式的改變，傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護(hù)與傳承主體和創(chuàng)新傳承方式逐漸形成由保守到開(kāi)放。在非遺保護(hù)、現(xiàn)代傳承的過(guò)程中，包括政府、學(xué)界、社區(qū)民眾參與主體共同構(gòu)成了武術(shù)文化再生產(chǎn)的多重傳承場(chǎng)域，遵循“政府主導(dǎo)、學(xué)界介入、民眾參與”三位一體的原則，將民間傳承方式與現(xiàn)代教育傳承結(jié)合起來(lái)，通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的文化空間整體性活態(tài)保護(hù)才不會(huì)在現(xiàn)代社會(huì)中枯萎凋零[37]。高?？蒲袡C(jī)構(gòu)與社會(huì)媒體作為傳統(tǒng)武術(shù)文化再生產(chǎn)的重要載體，兩者緊密聯(lián)系。福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)協(xié)會(huì)和社區(qū)負(fù)責(zé)人主動(dòng)邀請(qǐng)地方高校及社會(huì)各界人士參與自身武術(shù)文化傳承和發(fā)展規(guī)劃，依托體育文化旅游產(chǎn)業(yè)進(jìn)行傳統(tǒng)古村落特色旅游保護(hù)與開(kāi)發(fā)，策劃“十八路樁”武術(shù)賽事等，并指導(dǎo)和開(kāi)展廣西自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園等系列活動(dòng)。借助高校服務(wù)地方的文化資源優(yōu)勢(shì)，充分發(fā)揮新媒體的傳播效應(yīng)，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和實(shí)踐應(yīng)用進(jìn)行必要指導(dǎo)，并形成一系列有較大影響力的學(xué)術(shù)成果。福綿“十八路樁”武術(shù)從本土文化到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再生產(chǎn)過(guò)程，除了學(xué)界、政府文化部門(mén)的推動(dòng)以及與武術(shù)傳承人及社區(qū)民眾參與，現(xiàn)代新媒體和文化精英對(duì)“原生性”傳統(tǒng)武術(shù)傳承和發(fā)展提供了更為廣闊的有效傳承空間。

4.5 武術(shù)文化的身體傳承

“身體是武術(shù)的核心”[38]，而“身體記憶成為武術(shù)發(fā)展的最重要的物質(zhì)載體”[39]。在以身體經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn)的武術(shù)文化，人們對(duì)身體的感知與表達(dá)都是構(gòu)成知識(shí)生產(chǎn)的主要來(lái)源。武術(shù)身體具有傳承性特點(diǎn)，民眾習(xí)練的競(jìng)技化促使文化的群體性認(rèn)同，并構(gòu)建新的認(rèn)知方式。由于福綿三社“十八路樁”祖訓(xùn)的自我保護(hù)，其文化傳承非常保守，文化意識(shí)內(nèi)斂，技藝交流只停留在村內(nèi)或村際之間層次的表演活動(dòng)。隨著城鄉(xiāng)一體化建設(shè)與信息化的傳播，福綿三社“十八路樁”才走出市級(jí)層面，以各種形式外出參加表演或比賽，引起社會(huì)各界人士的極大關(guān)注和高度認(rèn)同。作為實(shí)踐的文化，武術(shù)技術(shù)與身體文化是最為直接的運(yùn)動(dòng)表現(xiàn)形式。傳統(tǒng)武術(shù)表演也是武術(shù)現(xiàn)代傳承與發(fā)展的轉(zhuǎn)型，身體運(yùn)動(dòng)符號(hào)所表現(xiàn)出來(lái)的外在技術(shù)內(nèi)容與內(nèi)涵文化認(rèn)知，以及規(guī)訓(xùn)或教化的身體在武術(shù)的實(shí)踐活動(dòng)，與武術(shù)傳承者的自覺(jué)性和整套完善的身體傳承體系密不可分。長(zhǎng)期規(guī)訓(xùn)化的武術(shù)身體技術(shù)在現(xiàn)代傳承過(guò)程中具有了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的雙重身份，因此，武術(shù)身體技術(shù)也為其快速規(guī)范化發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

5 結(jié)束語(yǔ)

傳統(tǒng)武術(shù)作為本土文化現(xiàn)象深深根植于民間土壤，在不同的歷史時(shí)期，發(fā)揮著不同的作用。福綿三社存勝堂“十八路樁”武術(shù)以其本土化原生性的文化傳承體系給世人展示出了中華武術(shù)應(yīng)有的屬性。隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，作為文化資本保護(hù)的民間傳統(tǒng)武術(shù)也要適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展，其傳承方式由內(nèi)隱轉(zhuǎn)為外向性傳承，以迎合現(xiàn)代人們對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化本真的求知與渴望。因此，市、區(qū)各級(jí)政府文化部門(mén)應(yīng)轉(zhuǎn)變觀念，將桂東南地方特色武術(shù)文化進(jìn)行合理開(kāi)發(fā)，支持這一具有地域特色傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承。同時(shí)，福綿三社“十八路樁”武術(shù)也應(yīng)加強(qiáng)自身文化產(chǎn)權(quán)保護(hù)意識(shí)，創(chuàng)新傳承，加大文化宣傳力度，聯(lián)動(dòng)地方高?？蒲性核⑴c當(dāng)?shù)卣?、文化和旅游部門(mén)協(xié)作，積極申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地，打造地方特色文化品牌，以更好地傳承自身傳統(tǒng)文化并為地方文化建設(shè)服務(wù)。