淺論貴州納雍喪俗文化

周翠霞 王奕禎

摘? ?要： 貴州納雍縣封閉的地理環(huán)境，使喪葬習俗保持長期的穩(wěn)定性和延續(xù)性。納雍縣喪葬禮儀包括報喪、擇日、裝棺、吊喪、治喪、出喪、下喪和祭祀，其中蘊含豐富的文化含義：納雍縣喪葬禮儀不僅是人們延續(xù)孝義的外在體現(xiàn)，還是人們求生立命的精神寄托，具有組織社會關(guān)系的作用。

關(guān)鍵詞： 喪葬;儀式;文化

“為死亡而舉行的葬禮也是人生儀式中最為繁雜隆重的一項禮儀活動”[1]（34-39）。喪葬活動作為一種精神文化形態(tài)，過程中包含豐富的文化含義。貴州作為一個少數(shù)民族聚居區(qū)，各地區(qū)在歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造了有著地域特色的喪葬文化。

納雍縣位于貴州省畢節(jié)市東南部，是一個多民族聚居地，習俗風尚各有特點。在長期的農(nóng)耕社會生活中，當人們對生、老、病、死及風、雨、雷、電等各種自然現(xiàn)象不能作出正確解釋時，便訴諸神靈，并對亡者報以強烈的崇敬。為了讓死者庇佑生靈，他們想盡一切辦法使死者死后路途順利，讓死者高興，衍生了一系列喪葬文化。

一、納雍縣的喪俗禮儀

個體死亡后到安葬以前的整個禮儀過程，古代統(tǒng)稱為“喪儀”。納雍縣喪葬禮儀包括報喪、擇日、裝棺、吊喪、治喪、出喪、下喪和祭祀。

在納雍，報喪分為三個部分：首先，鳴三響火炮表示報喪，俗稱“報喪炮”。其次，把長竹竿固定在地上，在上面掛上白色的壽紙，即掛壽紙，也稱“旺山紙”，還有為死者立幡，將綢布用竹竿掛起來，顏色有紅色、黃色、藍色等。立幡是為了給死者祈福。最后，放哀樂，哀樂是無詞的純音樂。曲目固定，風格悲壯，富有感染力。報喪是為了讓喪禮公開化。一方面，讓人們知悉本家族或本村寨有人辭世，需立即停止一切帶有喜慶色彩的行為，并遵守各種喪葬禁忌。另一方面，讓人們知悉本家族或本村寨有人辭世，應立即派人前往喪家?guī)椭侠韱适耓2]（2）。

喪葬禮儀的每個環(huán)節(jié)都要對應相應的時間節(jié)點。由先生（法師）根據(jù)死者的生辰八字及其他各種因素確定。這就是“擇日”。此儀涉及的內(nèi)容、牽扯的面極廣，稍不小心，就可能觸犯禁忌。

裝棺包括沐浴、更衣、開光明和裝棺。死者遺體一般都是至親進行清理。男性由兒子和女兒來料理;女性由女兒和兒媳來料理。選用新的白布，擦臉、手、腋下和腳。凈身后的水，孝子要喝掉（喝一點表示意思），寓意保佑子孫后代平安健康。更衣又稱小斂，《釋名·釋喪制》曰：“斂者斂也，斂藏不復見也。”[3]（38）即以衣衾加于死尸之上。給死者更衣忌用緞子，常用綢子，保佑家族后代子孫興旺。男子衣服件數(shù)為奇數(shù)，女子為雙數(shù)。顏色多為黑色或藍色。除此之外，男性要剃頭，戴壽帽;女性還要穿上壽襪壽鞋。最后，要給死者系上腰帶和褲帶。選用黑色或白色的棉線，數(shù)量則是死者年齡數(shù)再加上2，即加上天地①?！伴_光明”即是給死者更衣后，輕輕擦拭死者的眼睛。據(jù)說如果不給死者進行開光明，那么死者來世會是個盲人。收尸入棺，即“大殮”。棺材不著一顆鐵釘，納雍人認為用鐵釘?shù)脑挘瑫绊懰勒叩陌裁?，死者不安，生者不寧。制作完成后，選定放置點后，不能隨便移動。還要早早漆好，不然的話，殮后再漆，死者就要摸暗弄堂[4]（126）。為某人所定的棺材，即使此人還在世，也不可再轉(zhuǎn)讓他人所用。棺材打掃干凈后，將白紙沿對角線折疊放在棺材底部，再加一層專門定制的墊蓋，類似于床單類，然后將著壽衣的遺體放在上面，再鋪一層疊成三角形的白紙，蓋上壽被，封棺。整個裝棺之禮就算完成了。

“冷尸進房，家破人亡”。棺材要放置在兩張長凳之上，然后在棺材底點上七星燈。吊唁儀式一般是三到九天，為奇數(shù)，忌偶數(shù)，具體時間由專門從事喪事的先生根據(jù)死者的生辰八字決定。吊唁期間，死者親友會送上花圈、橫幅、紙馬、牌匾等各類祭祀用品祭奠死者。靈棚四周覆蓋的吊唁物品越多，說明死者生前越受人敬重。

納雍把高壽老人的葬禮叫做“老喜”，請來“先生”（法師）做道場，舉行各項傳統(tǒng)儀式，還會請來樂師來吹吹打打，活躍氣氛。這就是“治喪”。正如林語堂先生在談到中國的婚葬習俗時所說的：“我至今分辨不出葬禮和婚禮儀仗之不同，直到我看見一口棺材或一頂花轎?！盵5]（53）治喪包括演奏節(jié)目，救苦，坐夜，宴請賓客。演奏者俗稱“先生”（樂師），樂器為大鼓、手鼓、二胡、嗩吶，還有镲。演奏曲目有“開場歌”“剎鼓歌”等，以前通常演奏者為男性，但近年來，有不少女性參與到這一活動中。如果說演奏曲目是為了愉悅生者的話，那么救苦就是真正意義上的悼念死者的環(huán)節(jié)，“救苦”包含繞棺和哭靈。晚上，先生（法師）跪坐在靈臺前為死者誦經(jīng)，敲打木魚，以超度亡靈。孝子們著孝服，一只手拿一根小竹竿，另一只手拿一根點燃的香，圍繞棺材慢慢地走。進門處放置了一個蒲團，繞到蒲團處就依次下跪磕頭，此謂繞棺。一圈結(jié)束，就有一位死者的女后輩伏在靈柩上哭靈（哭喪），一邊大聲號哭，一邊哭唱生者生前苦難，或自責自己對死者的不孝?？迒矢?，也稱“散花歌”。特點是“即興創(chuàng)作”，曲調(diào)也是臨時起興，沒有限制。大殮后，每個夜晚都要為死者守靈，即“坐夜”，靈棚內(nèi)人們圍坐在火爐旁，聊天喝酒，打麻將、打牌等。午夜，喪家會準備夜宵供賓客食用。宴請賓客的時間在下葬前一天，人們帶上奠儀（現(xiàn)金）參加葬禮。喪禮中的宴席，更加體現(xiàn)了喜喪的氣氛，孝家要毫無遺漏地請到鄰里相親，準備酒飯以表示對前來吊唁和幫忙的人的報答。更獨特的是：如果死者年齡在九十及以上，孝家就會準備好專門定制的壽碗，送給賓客，取長壽之意。

出喪，納雍人稱之為“送葬”。出喪前，有一系列鋪墊式的儀式：首先是“開路”，開路儀式是在下葬的前一天夜里舉行的。為女性死者所進行的開路儀式叫做“破血河”;為男性死者所進行的開路儀式叫做“破地獄”，顧名思義是為了讓死者免去地獄之苦。其次是焚燒紙活，紙活是死者在陰間的財務(wù)，保障死者在陰間的生活富足，如紙糊的車馬、仆人、庫樓等。如果死者是女性，那么焚燒的紙活中還必須有轎子，保佑死者轉(zhuǎn)世后能夠順利出嫁，婚姻幸福。最后是“出魂”，出靈前，要將靈柩打開一條縫，8厘米—10厘米，這就是“出魂”，為了讓死者的靈魂能夠找到去陰間的道路。出魂儀式完成后，在棺材上方放一只公雞，謂之“開路雞”，為死者的靈魂引路。先生（法師）呼喊青龍白虎歸位后，開始出喪。正孝子執(zhí)旺山錢開路，孝子跟在棺材后面相送。沿途遇到橋、樓等處，孝子要拋灑“買路錢”，放鞭炮。靈柩起后中途不能落地，直到墓地。

下喪也稱“下葬”，包括四項流程：一是“熱井”，棺材抬到墓地后，先將旺山錢在墓坑里焚燒。二是“跳井”，將開路雞放到墓坑里，直到它拉屎，取“吉時已到”的雙關(guān)意。三是“落棺”，先生（法師）測量好方位，孝子依次跪在棺材旁，先生將土和十二個小錢（硬幣）撒到孝子身上，代表經(jīng)過十二個月的辛勤勞作，一定會有收獲。落棺時，先生問：“升棺（官）升不升？”孝子大聲答道：“升?！币源似砬笞訉O后代能夠升官發(fā)財。最后是“封土”，孝子填土，整個下葬儀式就結(jié)束了。

納雍的葬后祭祀分為四種：一是“復三”，即死者下葬后的第三天。二是周年，周年是死者逝世后的第一個新年，除夕過后，死者的親屬會選一天去給死者掃墓，以此紀念死者。三是清明。四是七月半（鬼節(jié)），農(nóng)歷七月十四，家家戶戶都會準備好封包（用白色的固定內(nèi)容的印刷紙封好黃色的紙錢，上面寫上年份，接受者和孝子名字），還有馬匹、馬夫（現(xiàn)在很多人用汽車、司機代替），天黑后，將這些祭祀品焚燒給死去的親人，希望他們在陰間也能過得富足，保佑后代興旺發(fā)達。

二、納雍縣喪俗禮儀的文化意義

不同地區(qū)的喪葬禮儀相因成俗后，便成為一個地區(qū)特有的文化模式。喪葬儀式開始程序化，有了特定的歌舞、規(guī)定的服飾、特殊的禁忌;喪俗逐漸類型化，葬式、葬具、墓地都形成了相對固定的特點，便形成了代代傳承的喪葬文化。

人們舉辦喪葬禮儀，最終目的是使死者滿意，生者安寧。為了不使死者發(fā)怒，就要按期祭奠，超度亡靈。所以說，喪葬習俗中包含原始觀念和封建觀念，流傳至今，喪葬禮儀中仍殘留不少舊痕跡。在整個喪葬禮儀中，是生者與死者的對話，其間的話語凝含著生者對死者的孝義與懷念，表現(xiàn)在生者與死者之間的實體聯(lián)系中，表現(xiàn)在兩者間的精神聯(lián)系中，儒家的倫理色彩、等次觀念、溫情脈脈等皆融入喪禮的每一個細節(jié)。

1.延續(xù)孝義的外在體現(xiàn)

“孝”是中國的傳統(tǒng)美德，是中國文化中特有的，或者說特別重視的一種社會現(xiàn)象。中國人無論賢愚貴賤，都十分重視孝義。喪葬習俗的發(fā)展是由“孝”支撐著的，厚葬是中國人恭行孝道的最佳方式。喪葬禮儀的各個環(huán)節(jié)幾乎都包含“孝”的意義，葬禮辦得越隆重，越能顯示出子孫后輩的孝心。喪事活動中免不了眼淚，納雍的喪葬禮儀中就有一項重要的“哭喪”儀式。但這類哭泣在很大程度上已經(jīng)不是真情自然流露的體現(xiàn)，而是一項程序化、模式化的舉動，到了特定的時間，女人們便開始號啕大哭，真悲假悲雖然難以分辨，但只有這樣才能合乎孝道。

傳統(tǒng)的民間喪葬儀式和相關(guān)習俗都表明人們對死后的另一種生命形式的信仰，即相信與現(xiàn)實世界相對的另一個世界的存在，即與陽間相對的陰間。相信陰間存在的最好印證是形成傳統(tǒng)的“視死如生”的態(tài)度，這也是我國傳統(tǒng)喪葬文化中隆喪厚葬的主要因素。喪葬禮儀的多項禮儀都是為了讓死者順利進入另一個世界而舉辦的。陪葬的傳統(tǒng)有力地論證了在人們心中，死亡并非煙消云散，而是進入下一階段的一個節(jié)點。因此，葬禮作為一種過渡儀式，充當死者從一個人生階段進入下一個人生階段的重要媒介。這種過渡儀式始終交織著人們對生與死、對死亡與再生的困惑和思考，不斷重復著生命循環(huán)、永存的渴望。在喪葬禮儀中，這種生命的周轉(zhuǎn)循環(huán)觀念有著十分明晰而頑強的表現(xiàn)。

在生者看來，死亡并不能隔斷生者與死者的聯(lián)系，喪葬儀式中很多地方能體現(xiàn)出這一點，如在裝棺之禮中，給死者用稠做壽衣，祈求多子多福;再如落棺時，先生問：“升棺（官）升不升？”孝子大聲答道：“升?！币源似砬笞訉O后代能夠升官發(fā)財。因此，盡孝不會因人死而終止，在每年的固定時間，都會祭祀死者，緬懷死去的親人，希望死者能夠在魂靈世界擺脫貧苦，過上富足的生活。

2.求生立命的精神寄托

中國人素來不相信人死會化為一縷青煙，信奉靈魂不滅的觀念。在艱難的求生立命中，常常遭受來自各方面的困難，逼迫得人們難以喘息又無可奈何。在這樣的情況下，他們把個人的發(fā)展、家族的興旺發(fā)達同對鬼神的敬畏和崇敬聯(lián)系起來，這種超自然的力量讓人們在苦難生活中有一種精神寄托。當人們有災有難，就會祈求死者的庇佑，得到一種精神的安慰。這在喪葬禮儀中有多處體現(xiàn)。

墓穴是兩界信仰的重要媒介，墳墓是人死后生活的場所，喪葬禮中對墓穴選址的重視程度也體現(xiàn)了這一點。它作為死者的居住地與生者的居住地形成有趣的對比，即陰宅與陽宅的對比[6]（101）。在古代，由于生產(chǎn)力水平的限制，人類對自然環(huán)境的依賴性很強，在選擇住址時，往往選擇水源充足、土地肥沃等自然條件相對優(yōu)越的地方，這樣，勘察地形就顯得尤為重要。對生者住宅的選址的重視尚可理解，為何對死者的住宅還如此重視呢？其實還是受了迷信思想的影響。出于生存需要的勘察地形原本跟神學沒有關(guān)系，但由于思想的局限性，一些人類在尚不能解釋的現(xiàn)象前，思維漸漸陷入迷信，認為地理環(huán)境與人事是相通的，關(guān)系到鬼神對人類宅居的禍福。擇到福地，則宅邑平安，人丁興旺，子孫多福;錯擇兇地，則居室不寧，衰敗蕭條，殃及后代。到了后來，不僅對生人住址細勘，就連死者的墓地也要慎察吉兇[7]（110-111）。納雍人常說的“富貴出在門里，子孫出在墓里”就是這種關(guān)系的最好概括。因此，在納雍縣會有這樣一種現(xiàn)象，死者已經(jīng)亡故多年，家中發(fā)展不順，請先生算過后，是死者安葬得不夠好，重新舉辦一次葬禮、重新選一個地方安葬死者，俗稱“遷墳”。人們認為，只有死者過得舒服了，才會保佑家族，如若不然，則會以不好的現(xiàn)象警示后代。

除了在陵墓的選址上予以高度的重視外，死者安葬后的祭祀也有祈求庇佑的成分在里面。定期的祭祀是兩界交往的固定時間，在祭祀儀式中，除了表現(xiàn)后代的孝義外，還有重要的一點，就是匯報家族或個人的發(fā)展情況，如果家族興旺發(fā)達了，則希望祖先能夠繼續(xù)庇護;如果家中發(fā)展不順，則祈求祖先顯靈，保佑家族能夠興旺發(fā)達。

3.組織社會關(guān)系的需要

范·根納普（Arnold Van Gennep）在《通過儀禮》（Les Rites de Passage，Paris 1909）一書中，將喪葬作為人生禮儀的整個過程的一個環(huán)節(jié)闡述。他將個人及社會從一種狀況到另一種狀況的轉(zhuǎn)換過程稱之為“通過儀禮”（Rites of Passage）。他認為“通過儀式”分為三個主要過程，分別是：分離儀式、過渡儀式和整合儀式。這三個階段在各個人生禮儀中并不是均等分配的，喪葬禮更強調(diào)分離儀式。是死者與生者的分離，也是死者與生前的社會關(guān)系的斷裂[8]（352-453）。

個體的死亡絕不是一件個體性的事件，而是一件社會性的事件，對原有的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)、社會關(guān)系都會產(chǎn)生重大影響，對活著的人的影響更是不言而喻。費孝通先生在分析中國社會格局時說道，中國的社會格局“好像把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋，每個人都是他社會影響所推出去的中心”。這一輪輪的波紋的差序就是儒家所謂的人倫。這種社會格局可稱之為“差序格局”[9]（41-45）。這種差序格局不僅體現(xiàn)在親屬間，在政治關(guān)系的構(gòu)成上也不難看出，中國人常說的“家天下”即表現(xiàn)出了這一點。如果說家庭秩序的維持是靠血緣的話，那么一個國家秩序的維護就是由一個個家庭支撐起來的。在《儀禮》所記載的服喪規(guī)則中，子為父服喪、諸侯為天子服喪、臣為君服喪是同一等級的，在服喪形式、守喪期限方面都沒有什么不同[10]（125）。這就說明了國家秩序的維護本質(zhì)上還是家庭秩序的維護。家庭穩(wěn)定才能保證政治的穩(wěn)定，使“家天下”長治久安。這種政治理想同時是治世手段，貫穿了中國幾千年的傳統(tǒng)社會，至今我們?nèi)詫χ桓械侥吧?/p>

一個人死后，家庭成員的缺失會造成家庭組織的不完整，家庭的社會關(guān)系會發(fā)生重大變化，原有的社會關(guān)系會失去平衡，特別是重要的人的死亡更是如此。因此，活著的人就會想方設(shè)法維持原有的社會關(guān)系。葬禮正是組織好社會關(guān)系的一個重大機會，這是死者和生者的社會關(guān)系網(wǎng)幾乎聚齊的時候，葬禮的舉辦為新關(guān)系的形成和發(fā)展提供了契機，原來死者經(jīng)營的社會關(guān)系會在葬禮中轉(zhuǎn)移到親屬手中。如在服喪過程中，只有正孝子才能穿戴特有的喪服，它確定的是新的家庭秩序。因此，傳統(tǒng)的喪葬習俗不僅作為一種習慣性習俗保留下來，在社會生活中也扮演著重要角色。

喪葬儀式是人生禮儀中最隆重繁雜的一項儀式，其中包含的社會意義大于個人意義。相對來說，葬禮的舉辦與其說是為了死者，不如說是為了生者。在葬禮上，設(shè)宴設(shè)酒，坐夜長談，不僅體現(xiàn)了生者的孝心，還給社會關(guān)系的重組提供了契機，確定了新的家族秩序和社會秩序。

死亡是不可避免的，與人類死亡相伴的喪葬文化也不會消失。通過對納雍喪葬文化的具體闡述，可以看到：喪葬文化作為民間傳統(tǒng)文化，對社會結(jié)構(gòu)的完整與鞏固有著重要的作用。人們在一代代的傳承中形成模式化、程序化的喪葬禮儀，其間蘊含的社會教化功能大于儀式行為本身。

注釋：

①資料來源于采訪。（采訪人：周運，出生日期：1972.04，職業(yè)：棺材鋪老板，采訪時間：2018.01.20，采訪地點：周運家）

參考文獻：

[1]王娟.從民間喪葬習俗看中國人的生死觀[J].中國典籍與文化，1994（02）.

[2]萬建中.喪俗[M].北京：中國旅游出版社，2004.

[3]徐吉軍，賀云翱.中國喪葬禮俗[M].杭州：浙江人民出版社，1991.

[4]李慕南.誕辰與喪葬習俗[M].鄭州：河南大學出版社，2005.

[5]林語堂.中國人[M].杭州：浙江人民出版社，1988.

[6]郭于華.死的困擾與生的執(zhí)著[M].北京：中國人民大學出版社，1992.

[7]周蘇平.中國古代喪葬習俗[M].西安：陜西人民出版社，1991.

[8]范·根納普.通過儀式[M].北京：商務(wù)印書局，2010.

[9]費孝通.鄉(xiāng)土中國[M].北京：北京出版社，2005.

[10]彭林.儀禮[M].北京：中華書局，2012.

本文獲“湖南省方言與科技文化融合研究基地”“中國古代文學與社會文化研究基地”資助;系湖南省教育廳一般項目“中美傳統(tǒng)節(jié)日戲演鬧熱形態(tài)比較研究——以死亡與復活主題為視角”（17C0662）、湖南省社會科學成果評審委員會一般項目“中國戲曲‘鬧熱形態(tài)研究”（XSP18YBC252）成果。