黃晟
摘? ?要: 本文從考據(jù)學(xué)的觀點(diǎn)出發(fā),以《孟子》為例,通過(guò)梳理歷代學(xué)者的疑《孟》線索,初步分析《孟子》敘述虛假之事的原因乃是基于闡發(fā)先秦儒家“王道”政治思想的需要,同時(shí)指出在治學(xué)過(guò)程中不可抱有傳統(tǒng)的漢宋門(mén)戶之見(jiàn),應(yīng)當(dāng)綜合運(yùn)用考據(jù)和義理的方法。
關(guān)鍵詞: 《孟子》;考據(jù);義理
若要繼承并發(fā)揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù),則必然離不開(kāi)對(duì)中國(guó)古文獻(xiàn)的整理和研究。古文獻(xiàn)經(jīng)過(guò)數(shù)千年的積累,不斷地傳抄、翻刻,早已浩如煙海,因此選擇可靠的文本成為正確有效地研究傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的關(guān)鍵。在這一觀念的指導(dǎo)下,以乾嘉學(xué)者為代表的清儒十分重視對(duì)古文獻(xiàn)的識(shí)字、審音、釋義、糾誤、正訛、補(bǔ)缺、刪衍、辨?zhèn)巍⑤嬝?,給我們做了很好的示范,如錢(qián)大昕說(shuō):“六經(jīng)皆載于文字者也,非聲音則經(jīng)之文不正,非訓(xùn)詁則經(jīng)之義不明?!盵1](394)可以說(shuō),運(yùn)用小學(xué)方法,輔以???、考異,對(duì)古文獻(xiàn)文本進(jìn)行一番實(shí)打?qū)嵉目紦?jù)工夫,是進(jìn)一步深入研究的重要前提。不過(guò)遺憾的是,大多數(shù)乾嘉學(xué)者以考據(jù)為主流,沉溺于文字訓(xùn)詁的“下學(xué)”,很少能做到“上達(dá)”。戴震指出:“圣人之道在六經(jīng),漢儒得其制數(shù),失其義理;宋儒得其義理,失其制數(shù)。”[2](189)漢學(xué)重文本考據(jù),宋學(xué)重義理闡發(fā),中國(guó)學(xué)術(shù)史上的漢宋之爭(zhēng)從學(xué)術(shù)性質(zhì)上說(shuō)就是考據(jù)與義理的對(duì)立。孫欽善先生認(rèn)為,文獻(xiàn)的語(yǔ)言文字與思想的確存在著矛盾,不是簡(jiǎn)單的統(tǒng)一[3](401)。誠(chéng)然,“文以載道”不假,一方面執(zhí)迷于文本本身,可能湮沒(méi)蘊(yùn)含的道理,另一方面如果跳過(guò)文字內(nèi)容闡發(fā)義理,就容易犯穿鑿附會(huì)的弊病,可見(jiàn)兩者確實(shí)存在一定的張力。鑒于此,本文將以歷代學(xué)者對(duì)《孟子》的懷疑為例,對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行簡(jiǎn)要的分析。
一、對(duì)《孟子》所言述之發(fā)難
《孟子》是一部非常重要的儒家經(jīng)典,在宋代理學(xué)家那里更是被稱為“圣人之心傳”,與《大學(xué)》《中庸》和《論語(yǔ)》一同升格為“四書(shū)”,其地位大大超過(guò)了傳統(tǒng)的“五經(jīng)”。盡管如此,“神圣”的《孟子》一書(shū)仍然逃不過(guò)一些堅(jiān)持求真務(wù)實(shí)的學(xué)者們的質(zhì)疑。歷代學(xué)者對(duì)《孟子》的懷疑和發(fā)難,主要是針對(duì)其所載或所引事實(shí)而言的,這點(diǎn)在古文獻(xiàn)研究方法上體現(xiàn)在內(nèi)容考實(shí)及辨?zhèn)畏矫姊伲?55)。由于文本內(nèi)容的可信與否對(duì)學(xué)術(shù)研究的成果好壞至關(guān)重要,歷史上仍不乏堅(jiān)持獨(dú)立思考、不迷信盲從的學(xué)者,就此對(duì)之展開(kāi)猛烈的攻勢(shì)。
最早對(duì)孟子及其學(xué)說(shuō)進(jìn)行問(wèn)難的,可以追溯到先秦時(shí)期,與他同時(shí)期且同學(xué)派的大儒荀子。荀子說(shuō):
略法先王而不知其統(tǒng),然而猶材劇志大,聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō),謂之“五行”,甚僻違而無(wú)類(lèi),幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解,案飾其辭,而祗敬之曰“先君子之言也”,此真子思唱之,孟軻和之,世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也[4](87)。
戰(zhàn)國(guó)之后,儒分為八,荀子作為重視禮樂(lè)制度建構(gòu)的一派,很是看不慣思孟鼓吹的一套“陰陽(yáng)五行”“天命性理”之論,認(rèn)為其乖張悖理、虛妄無(wú)征,荒誕不經(jīng),不合先師孔子“不語(yǔ)怪力亂神”[5](82)“罕言利與命”[5](99)的人文精神。盡管帶有一定程度的門(mén)戶之見(jiàn),但其重視客觀事實(shí)、堅(jiān)持獨(dú)立思考的理性精神是我們?cè)谥螌W(xué)活動(dòng)中不可或缺的。
漢代“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”以后,儒學(xué)以經(jīng)學(xué)的形態(tài)登上了官方意識(shí)形態(tài)的寶座,成為統(tǒng)治階級(jí)構(gòu)建大一統(tǒng)專(zhuān)制政治的指導(dǎo)思想。經(jīng)學(xué)隨之變得神圣化,先秦時(shí)期的那些儒者更是成為漢人心目中十全十美的“圣人”。在舉國(guó)崇儒尊經(jīng)的社會(huì)環(huán)境下,還是有人對(duì)所謂“圣人”提出質(zhì)疑。王充說(shuō):
夫孟子言五百年有王者興,何以見(jiàn)乎?帝嚳王者,而堯又王天下;堯傳于舜,舜又王天下;舜傳于禹,禹又王天下。四圣之王天下也,繼踵而興。禹至湯且千歲,湯至周亦然,始于文王,而卒傳于武王。武王崩,成王、周公共治天下。由周至孟子之時(shí),又七百歲而無(wú)王者。五百歲必有王者之驗(yàn),在何世乎?云“五百歲必有王者”,誰(shuí)所言乎?論不實(shí)事考驗(yàn),信浮淫之語(yǔ);不遇去齊,有不豫之色;非孟子之賢效與俗儒無(wú)殊之驗(yàn)也[6](160)?
王充在這里抓住孟子所言“五百年有王者興”,考諸帝嚳、唐堯、虞舜、夏禹、商湯、文武、周公王天下的史實(shí),指出禹至湯、湯至周各千歲,周公之后七百年無(wú)王,從而駁斥孟子說(shuō)言的“五百歲”不實(shí),進(jìn)一步揭露孟子之所以講這句話,不過(guò)是在跟齊宣王講“仁政”得不到待見(jiàn)之后,發(fā)發(fā)牢騷罷了。王充用極其犀利的語(yǔ)言,把這位“圣人”批判得酣暢淋漓,使孟子的“俗儒”形象暴露無(wú)遺。
魏晉隋唐時(shí)期,雖然沒(méi)有人直接對(duì)《孟子》發(fā)難,但唐人劉知幾在《史通》中,屢次對(duì)堯、舜、禹、湯等這些為儒家津津樂(lè)道的“圣王”所謂的“道德事跡”進(jìn)行質(zhì)疑,他說(shuō):
《堯典·序》又云:“將遜于位,讓于虞舜?!笨资稀蹲ⅰ吩唬骸皥蛑拥ぶ觳恍ぃ视卸U位之志?!卑浮都弛,嵳Z(yǔ)》云:“舜放堯于平陽(yáng)?!倍鴷?shū)云其地有城,以“囚堯”為號(hào)。識(shí)者憑斯異說(shuō),頗以禪授為疑[7](274)。
“《汲冢書(shū)》云:“舜放堯于平陽(yáng),益為啟所誅?!庇衷唬骸疤讱⒁烈?,文丁殺季歷?!狈泊藬?shù)事,語(yǔ)異正經(jīng)。其書(shū)近出,世人多不之信也。”[7](276)
堯、舜、禹、湯這些“圣王”都是經(jīng)常被《孟子》所引用的,以標(biāo)榜他們的高尚道德,號(hào)召世俗的統(tǒng)治者們紛紛向他們看齊,以實(shí)現(xiàn)三代的王道理想政治。但如今劉氏懷疑他們之間根本不存在所謂的“禪讓”,而是以囚禁、殺戮等暴力手段爭(zhēng)奪王位。如果事實(shí)真是如此,那么《孟子》所說(shuō)的根本不是“允恭克讓?zhuān)獗凰谋怼盵8](1)的“圣王”,而是與他所見(jiàn)“望之不似人君”[9](8)的俗王無(wú)異,這樣,整部《孟子》的價(jià)值或?qū)⒋蟠蛘劭邰冢?56-383)。從這個(gè)意義上看,劉氏可以算是間接地對(duì)《孟子》進(jìn)行懷疑。
盡管在道學(xué)流行的宋代,《孟子》地位不斷提高的同時(shí),在宋學(xué)中以考據(jù)見(jiàn)長(zhǎng)的學(xué)者對(duì)《孟子》懷疑的聲音不斷。如宋人洪邁所言:
孟子之書(shū),上配《論語(yǔ)》,唯記舜事多誤,故自國(guó)朝以來(lái),司馬公、李泰伯及呂南公皆有疑非之說(shuō)。其最大者,證萬(wàn)章涂廩、浚井、象入舜宮之問(wèn)以為然也。孟子既自云堯使九男事之,二女女焉,百官牛羊倉(cāng)廩備,以事舜于畎畝之中,則井、廩賤役,豈不能使一夫任其事?堯?yàn)樘熳?,象一民耳,處心積慮殺兄而據(jù)其妻,是為公朝無(wú)復(fù)有紀(jì)綱法制矣!六藝折中于夫子,四岳之薦舜,固曰:“瞽子。父頑,母嚚,象傲,克諧以孝,烝烝乂,不格奸。”然則堯試舜之時(shí),頑傲者既已格乂矣[10](467)。
繼劉知幾對(duì)堯舜禹禪讓的辯難,洪邁緊接著對(duì)孟子所言舜之事跡提出質(zhì)疑,在這里他一共提出三個(gè)疑點(diǎn):第一,既然堯派遣了九男二女和百官侍奉舜,還賜予大量的牛羊和糧食,按理說(shuō)修理屋頂、挖掘水井這樣的粗活應(yīng)該輪不到舜本人做;第二,在堯那樣“光被四表”的圣明君主統(tǒng)治下,竟然會(huì)有像這樣天天想著如何殺害兄長(zhǎng)并霸占其妻的頑劣刁民,于情于理說(shuō)不合;第三,推薦舜的時(shí)候百官說(shuō)“克諧以孝,烝烝乂,不格奸”,然而象最終還是干了壞事,說(shuō)明舜并沒(méi)有以自身德行感化他們,存在前后矛盾之處。洪氏從常理的角度對(duì)《孟子》所載舜的事跡的真實(shí)性進(jìn)行懷疑,在當(dāng)時(shí)大談“性命義理”的理學(xué)時(shí)代,不可不謂勇敢之論。
到了清代,由于知識(shí)分子痛恨明末王學(xué)末流的空談心性,紛紛提倡通經(jīng)致用的考據(jù)學(xué)風(fēng),主張實(shí)事求是,無(wú)征不信,進(jìn)一步將“疑孟”推向了高潮?!扒宄跞蠹摇敝坏念櫻孜淙缡钦f(shuō):
“湯以七十里,文王以百里。”孟子為此言以證王之不待大爾。其實(shí)文王之國(guó)不止百里,周自王季伐諸戎,疆土日大。文王自岐遷豐,其國(guó)已跨三四百里之地,伐崇伐密,自河以西,舉屬之周。至于武王,而西及梁、益,東臨上黨,無(wú)非周地;紂之所有,不過(guò)河內(nèi)殷墟,其從之者亦但東方諸國(guó)而已。一舉而克商,宜其如振槁也。《書(shū)》之言文王曰:“大邦畏其力。”文王何嘗不藉力哉[11](424)!
顧氏之前的考據(jù)學(xué)家對(duì)《孟子》所載事跡的懷疑大多僅停留在三代之前的“圣王”堯舜禹,顧氏將懷疑的對(duì)象直接推向身為周代禮樂(lè)文明的開(kāi)創(chuàng)者之一的周文王身上,與前人相比,更進(jìn)了一步。他質(zhì)疑“文王以百里”的真實(shí)性,認(rèn)為文王在位期間國(guó)土便不斷擴(kuò)張,在武王伐紂之前,周的勢(shì)力已經(jīng)大于商,如此才能順利戰(zhàn)勝紂王,得出“文王何嘗不藉力”的結(jié)論。如果周文王的“仁者”形象一倒塌,那么孟子提倡諸如“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也”[9](52)之類(lèi)的“仁者無(wú)敵”王道觀念,亦難免受到很大沖擊,他本人對(duì)梁惠王說(shuō)的“可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣”[9](7)之類(lèi)“仁政”主張也將徒成空言。
綜上所述,從孟子學(xué)說(shuō)一產(chǎn)生至清代初期,歷代考據(jù)學(xué)家對(duì)《孟子》的發(fā)難不絕如縷,從對(duì)孟子本人的言論思想到孟子所言歷史事跡,懷疑、辯難層層遞進(jìn),且不乏真知灼見(jiàn),似有從根本上將《孟子》整體肢解的勢(shì)頭。他們從對(duì)文本實(shí)事求是的考據(jù)出發(fā),將《孟子》所言不真之事層層剝落,在還原真實(shí)歷史的同時(shí),使孟子原本的光輝形象瞬間黯淡無(wú)光,他所提倡的“圣人之道”隨之變成一縷無(wú)所依托的游魂。可見(jiàn)考據(jù)在一定程度上會(huì)影響義理的發(fā)揮,甚至讓原本涵蓋的義理變形。
二、《孟子》為何“說(shuō)謊”
自民國(guó)以降,在學(xué)術(shù)現(xiàn)代化趨勢(shì)影響下,傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)時(shí)代結(jié)束。不少學(xué)者繼承乾嘉學(xué)派實(shí)事求是的考據(jù)學(xué)風(fēng),深入細(xì)致地研究傳統(tǒng)典籍,有力地證實(shí)了前人的觀點(diǎn),即《孟子》和其他大多數(shù)先秦典籍中以偽事偽說(shuō)居多。那么,被中國(guó)人奉為“亞圣”的孟子,為何要在其學(xué)術(shù)活動(dòng)中屢次“說(shuō)謊”?
清代中后期的歷史學(xué)家崔述以敏銳的眼光發(fā)現(xiàn)并認(rèn)真思考了這個(gè)問(wèn)題,他說(shuō):
戰(zhàn)國(guó)之時(shí),說(shuō)客辨士尤好借物以喻其意。如“楚人有兩妻”,“豚蹄祝滿家”,“妾覆藥酒”,“東家食、西家宿”之類(lèi),不一而足,雖孟子書(shū)中亦往往有之。非以為實(shí)有此事也,乃漢、晉著述者往往誤以為實(shí)事而采之入書(shū),學(xué)者不復(fù)考其所本,遂信以為真有而不悟者多矣[12](4)。
崔氏認(rèn)為,在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期學(xué)術(shù)下移、百家爭(zhēng)鳴的社會(huì)環(huán)境下,各個(gè)學(xué)派的學(xué)者為了方便闡述觀點(diǎn)或強(qiáng)化其說(shuō)服力,往往會(huì)編造一些沒(méi)有發(fā)生過(guò)的故事,即使是《孟子》也不乏此例。但就是這些不真實(shí)的故事,卻往往被后世學(xué)者當(dāng)成真實(shí)的歷史而載入書(shū)冊(cè),而不考察其是否真實(shí),傳之又傳之后,信以為真的人就多了起來(lái)。崔氏還認(rèn)為,即便是真實(shí)發(fā)生過(guò)的事件,經(jīng)過(guò)那些說(shuō)客辯士的一番加工渲染,往往言過(guò)其實(shí),久而久之,虛假的成分就極易掩蓋事情的真相:
經(jīng)傳之文亦往往有過(guò)其實(shí)者。《武成》之“血流漂杵”,《云漢》之“周馀黎民,靡有孑遺”,孟子固嘗言之。至《閟宮》之“荊舒是懲,莫我敢承”,不情之譽(yù),更無(wú)論矣。戰(zhàn)國(guó)之時(shí),此風(fēng)尤盛,若淳于髡、莊周、張儀、蘇秦之屬,虛詞飾說(shuō),尺水丈波,蓋有不可以勝言者。即孟子書(shū)中亦往往有之[12](12)。
崔氏由懷疑經(jīng)傳之虛詞至懷疑《孟子》,此固難能可貴,但由于他受制于儒家圣賢光環(huán)的局限性,即使發(fā)現(xiàn)了孟子“作假”的嫌疑,也全力為之尋求開(kāi)脫:
此或孟子不暇致辨,或記者失其詞,均不可知,不得盡以為實(shí)事也。蓋《孟子》七篇,皆門(mén)人所記,但追述孟子之意,而不必皆孟子當(dāng)日之言[12](12)。
雖然崔氏認(rèn)為《孟子》所載不盡為實(shí)事,但他并不認(rèn)為孟子是刻意“說(shuō)謊”,而是認(rèn)為“記者失詞”,順理成章地把作偽的責(zé)任推給編撰者。可見(jiàn)崔氏在發(fā)現(xiàn)偽事偽說(shuō)之后又要兼顧義理發(fā)揮的情況,對(duì)如何處理二者關(guān)系不得已提出妥協(xié)舉措。
繼崔氏之后,顧頡剛先生針對(duì)這個(gè)問(wèn)題提出了看法。顧氏大體繼承崔氏“大抵戰(zhàn)國(guó)、秦、漢之書(shū)皆難征信”之說(shuō),進(jìn)而提出“戰(zhàn)國(guó)秦漢間人好作偽”的觀點(diǎn),認(rèn)為所謂的上古帝王都是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人(尤其是儒家)托古的產(chǎn)物,真實(shí)存在的史實(shí)往往與他們口中所說(shuō)的相差甚遠(yuǎn)。顧氏提出:“(儒家)他們對(duì)于未來(lái)的憧憬是借了過(guò)去的事實(shí)來(lái)表示的,所以他們口里的古史就是他們對(duì)于政治的具體主張,所謂‘祖述堯舜,憲章文武,乃是水中的倒影?!盵13](374)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,以孟子為代表的儒家學(xué)派經(jīng)常通過(guò)構(gòu)建他們理想中的帝王模范和社會(huì)制度,托之上古時(shí)期的堯、舜、禹,對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者宣揚(yáng)他們提倡一系列的“仁政”主張,哪怕不惜歪曲客觀事實(shí)和割裂已有文獻(xiàn)??梢哉f(shuō),借上古之事來(lái)“說(shuō)謊”是當(dāng)時(shí)孟子闡發(fā)其學(xué)說(shuō)的一個(gè)重要手段。顧氏進(jìn)一步提出:“孟子最喜歡說(shuō)古事,但他卻最沒(méi)有地理歷史的常識(shí)。他最喜引《詩(shī)》《書(shū)》,但他所引的《詩(shī)》《書(shū)》滿不是那么一回事”[13](375),如孟子將《魏風(fēng)·伐檀》中的“彼君子兮,不素餐兮”[14](192)這句本為諷刺當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)壓迫老百姓從而不勞而獲的詩(shī)句,曲解為“君子道德高尚而安享尊榮”之意,與原意全然相反。又如《魯頌·閟宮》中的“荊舒是懲,莫我敢承”[14](667)本來(lái)是歌頌魯僖公的功績(jī),硬是被孟子認(rèn)為歌頌的對(duì)象是周公,完全搞了個(gè)張冠李戴的錯(cuò)誤?!睹献印分蓄?lèi)似的例子很多,不一而足,在這里就不一一列舉了。
如此看來(lái),《孟子》中所引之事,多數(shù)都不是真實(shí)的,有學(xué)者認(rèn)為這些事例“是孟子本人在論述過(guò)程中有意識(shí)地對(duì)原文進(jìn)行加工改造的結(jié)果”[15](2),并對(duì)之進(jìn)行別有用心的評(píng)論,使之偏離了原文含義。就是這樣一部《孟子》,若以一位學(xué)富五車(chē)、堅(jiān)持嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)風(fēng)的考據(jù)學(xué)者眼光觀之,經(jīng)過(guò)層層嚴(yán)密的考證考實(shí),發(fā)現(xiàn)并不能反映真實(shí)的歷史,而不過(guò)是一位“俗儒”的謊話連篇,根本算不上有多少價(jià)值。但由于大多數(shù)主流儒者深受“道統(tǒng)”之說(shuō)的浸潤(rùn),時(shí)至今日,宋明理學(xué)之余風(fēng)仍在影響中國(guó)人的價(jià)值體系,研治儒家哲學(xué)的學(xué)者在研究《孟子》時(shí)大都只重視“性與天道”“天爵人爵”“浩然之氣”的義理闡發(fā),極少有人關(guān)注孟子本人所舉之事的真實(shí)與否,這些所引之事恰好是孟子闡發(fā)其思想的重要論據(jù)。從文獻(xiàn)考據(jù)的角度出發(fā),一旦這樣涉及史實(shí)史事的“謊言”被戳穿,無(wú)疑就會(huì)給至少半部書(shū)帶來(lái)致命打擊。既然《孟子》“說(shuō)謊”已成板上釘釘,面對(duì)考據(jù)和義理這兩種看似矛盾的治學(xué)方法對(duì)《孟子》的研究能夠產(chǎn)生如此迥異的結(jié)果,我們應(yīng)該如何處理這樣的沖突?
三、兩種方法:“道通為一”
孫欽善先生認(rèn)為,“科學(xué)義理學(xué)的成果符合古文獻(xiàn)的原意,是古文獻(xiàn)學(xué)的積極成果;非科學(xué)義理學(xué)的成果歪曲古文獻(xiàn)的原意,不是古文獻(xiàn)學(xué)的積極成果,而是思想史的成果”[3](412),試圖以學(xué)科分類(lèi)的方法調(diào)和考據(jù)學(xué)和義理學(xué)之間的矛盾。這個(gè)觀點(diǎn)看似有道理,實(shí)則有一定的小瑕疵。竊以為理由有二:先不論將“上達(dá)”功夫的義理學(xué)劃入古文獻(xiàn)學(xué)的研究范圍是否合理,簡(jiǎn)單地以忠實(shí)于文本原意的義理歸于古文獻(xiàn)學(xué),而將穿鑿附會(huì)得來(lái)的義理歸于思想史,如此便容易給人一種錯(cuò)覺(jué),即文獻(xiàn)考據(jù)的成果全為真,思想闡發(fā)的成果全為假。試問(wèn)一句,難道思想史的成果就沒(méi)有一點(diǎn)經(jīng)過(guò)考據(jù)方法而得來(lái)的“真貨”嗎?此是其一。其二,在近代西方學(xué)術(shù)體系的影響下,將以經(jīng)學(xué)為主體的傳統(tǒng)學(xué)術(shù)分為文學(xué)、歷史學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)、數(shù)學(xué)、物理學(xué)等現(xiàn)代意義上的學(xué)科,然后每種學(xué)科用不同的研究方法,比如文獻(xiàn)學(xué)就是考據(jù),思想史就是推衍,這種區(qū)別和判斷本身就是欠妥的。經(jīng)學(xué)本來(lái)就是“百姓日用之道”,包羅萬(wàn)象,經(jīng)過(guò)這樣生吞活剝的肢解,我們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的博大精深的理解或許就沒(méi)有那么透徹。
誠(chéng)然,一個(gè)人的畢生精力是有限的,不可能以有涯之生攻無(wú)涯之知,當(dāng)今的教育模式要適應(yīng)社會(huì)化大分工的格局,這種學(xué)科劃分無(wú)可厚非。但是,對(duì)于研治國(guó)學(xué)的人來(lái)說(shuō),在研究中國(guó)傳統(tǒng)典籍時(shí),不能持有這種簡(jiǎn)單劃分的觀點(diǎn),認(rèn)為考據(jù)即是考據(jù),義理即是義理,兩者之間存在一道難以逾越的鴻溝。面對(duì)這種情況,要特別小心。以《孟子》為例,它有孟子生動(dòng)的敘事及犀利的辯詞,可以視為文學(xué)作品;也有孟子本人思想觀點(diǎn)的闡發(fā),可以視為哲學(xué)作品;還有孟子對(duì)周制的描述,可以視為政治學(xué)、社會(huì)學(xué)作品。就是這么一部短小精悍的《孟子》,涵蓋了如此駁雜的知識(shí)體系,決定了考據(jù)和義理兩種基本方法需要綜合運(yùn)用,不可偏廢。但兩者之間確實(shí)存在矛盾,又需要在特定條件下妥善處理。
孟子說(shuō):“故說(shuō)《詩(shī)》者,不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之。”[9](161)他較早發(fā)現(xiàn)了文字和思想之間的矛盾,在文本表達(dá)上說(shuō)不通的情況下,提出“以意逆志”,即以讀者自身的心意領(lǐng)會(huì)古文獻(xiàn)思想義理的方法。盡管后來(lái)學(xué)者已經(jīng)證明,“孟子無(wú)論是解《書(shū)》還是解《詩(shī)》,都是將儒家基本思想附會(huì)上去……或者說(shuō)孟子闡釋《詩(shī)》《書(shū)》其根本旨趣就在于鼓吹儒家思想”[16](88),但如果拋開(kāi)為我所用的主觀附會(huì),那么這種方法還是有一定的合理性。
毫無(wú)疑問(wèn),要想探究古文獻(xiàn)的思想義理,首先必須從實(shí)事求是的考據(jù)工夫入手。戴震說(shuō):“古訓(xùn)明則古經(jīng)明,古經(jīng)明則賢人圣人之義理明,而我心之同然者,乃因之而明。義理非他,存乎典章制度者也?!盵2](214)只有在弄懂語(yǔ)言文字、典章制度的基礎(chǔ)上,才能得出較為正確而客觀的結(jié)論,否則極易流為“六經(jīng)注我”的空疏學(xué)風(fēng)。但光是停留在這一基礎(chǔ)階段還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,在這一方面工作做好之后,則需要進(jìn)行一次“上達(dá)”的質(zhì)的飛躍。這個(gè)時(shí)候經(jīng)常遇到文本所載之事與史實(shí)不合甚至根本不存在的情況,那么該怎么辦呢?此時(shí)顯然不能執(zhí)著于語(yǔ)言文字本身,應(yīng)該適當(dāng)“以意逆志”,透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)。這里的“意”需要建立在讀者廣泛閱讀的基礎(chǔ)上,對(duì)研究對(duì)象的各個(gè)方面有全方位把握而展開(kāi)的,而不是隨心所欲的主觀之“意”。還是以《孟子》為例,里面確實(shí)存在不少偽事偽說(shuō),但我們不能簡(jiǎn)單地對(duì)之持以否定的態(tài)度,而應(yīng)該認(rèn)真思考,為什么孟子要這樣說(shuō)呢?通過(guò)聯(lián)系孟子的生平及思想體系,抓住孟子“謊言”背后的合理因素,才是處理二者矛盾的正確方式。如孟子常說(shuō):“君仁,莫不仁;君義,莫不義;君正,莫不正。一正君而國(guó)定矣?!盵9](131)主張仁義的君主能夠發(fā)揮重大的道德楷模作用,如此我們便不難理解類(lèi)似于“文王百里”“血流漂櫓”這樣事例,同時(shí)是對(duì)《孟子》進(jìn)行“同情之理解”。
總而言之,考據(jù)和義理二者之間既是矛盾的,又是統(tǒng)一的,但它們都服務(wù)于傳統(tǒng)文化典籍的研究,決不可因此失彼。我們平日里需要加強(qiáng)這方面的學(xué)術(shù)訓(xùn)練,注意總結(jié)前人的成果和經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),在新時(shí)代下勇于開(kāi)拓和探索,相信是可以兼顧二者而達(dá)到“道通為一”的至高境界的。
注釋?zhuān)?/p>
①這里的“辨?zhèn)巍庇玫氖菑V義,即除對(duì)書(shū)籍名稱、作者、年代等方面真?zhèn)慰急嬷?,?duì)書(shū)籍內(nèi)容真?zhèn)蔚目急妗⒖甲詫O欽善著:《中國(guó)古文獻(xiàn)學(xué)》,北京大學(xué)出版社,2006年版.
②不幸的是,據(jù)有關(guān)學(xué)者考證,堯舜禹的禪讓之說(shuō)確實(shí)屬于虛構(gòu)。三者之間存在政治斗爭(zhēng)關(guān)系,尤以舜和禹的政權(quán)交接更為激烈,禹通過(guò)暴力手段從舜手中奪取政權(quán),故舜南巡蒼梧就是其政治斗爭(zhēng)失敗之后遭到流放。參考自張松輝,周曉露著:《〈論語(yǔ)〉〈孟子〉疑義研究》,湖南大學(xué)出版社,2006年版。
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