全球史視野下武威文廟匾額背后的歷史情境

劉濤

摘 要： 圍繞武威文廟匾額研究存在的問題，首次運用歷史人類學研究方法，在全球史視野下深入研究，從中發(fā)現(xiàn)武威匾額見證了東西方文明交流，在安定邊疆、中華民族形成上發(fā)揮了積極的歷史作用。由此為新時期武威文廟匾額研究提供新的研究路徑。

關鍵詞： 武威文廟匾額；歷史情境；全球史視野

中圖分類號： K878 文獻標識碼： A 文章編號： 2096-8264（2020）02-0093-04

目前，學術界關于武威文廟匾額歷史文化研究已取得一些成果，對后學研究多有啟示。但是，卻長期停留在文字的剖析層面，對匾額的認識停留在王朝歷史認識范疇，如就清朝論清朝，就民國論民國，未圍繞武威歷史地理，從全球史出發(fā)，審視武威文廟匾額的文化意涵。武威文廟匾額的由來、立匾群體、立匾原因、掛匾儀式、匾額內容與區(qū)域社會關系均未論述。程梟翀《武威文廟建筑研究》一文忽視明代衛(wèi)所軍戶因素，未能揭示文本記載背后的歷史情境。楊瑞《武威文廟及其保護開發(fā)研究》一文，誤將康熙五十七年（1718年）武威文廟題匾“萬世文宗”視為武威文廟匾額之始，未全面、深入研究武威文廟匾額的立匾群體。

基于武威文廟匾額的重要歷史文化價值尚未彰顯，活化武威文廟匾額迫在眉睫，本文將圍繞武威文廟匾額，搜集文集、地方志、碑銘，在全球史視野下，揭示文本記載背后的歷史情境，重新書寫武威文廟匾額的歷史，還原武威文廟匾額應有的歷史地位。

一、揭示武威文廟匾額的由來

（一）武威文廟的文脈探究

據(jù)楊榮《涼州儒學記》記載：“國朝洪武中設衛(wèi)置戍，而戍者多南士謫至子弟，相承讀書習禮，而巡導張子受命教育之，儒風為之勃然。歲滿還京，而未有繼者。”直至徐晞“睹將校子弟多明秀好學”“乃于農(nóng)隙令軍士取材陶甓而經(jīng)營之”。涼州在洪武“九年，始置衛(wèi)”。楊榮來自南方，又深知北方，所載較為中肯。衛(wèi)所子弟在來自南方謫戍長輩言傳身教的影響下，希望通過力學參加科舉考試以提高社會地位。直到正統(tǒng)丁巳（1437年），徐晞出鎮(zhèn)涼州，出于滿足軍戶需求、安定軍心，為之奏請朝廷，在屯田之余的農(nóng)閑空隙時間，命令軍士參與建設。

楊榮所載“文昌神像”在其時得以與“先圣”同塑，應從軍戶來源南方歷史文化出發(fā)深入探索，很可能與南方崇拜偶像的習俗有關。此外，明王朝也希望通過通俗易懂的偶像崇拜促使王化深入人心，以安定邊陲謫戍之士，維護邊疆穩(wěn)定。其時應已有題匾，只是未能保存至今，此為論述武威匾額的前提。

乾隆《武威縣志》稱“武威左番，右彝”，是少數(shù)民族聚居區(qū)，“山陜客此者恒家焉”，漢族百姓基本來自山西、陜西黃河流域一帶。與上述來自南方的明代衛(wèi)所軍戶融合發(fā)展，參與題匾。從“順治五年，逆回丁國棟亂”來看，回民丁姓曾于此活動，雖未見題匾，但多次出現(xiàn)在立匾人中。如道光元年（1821年）題匾“云漢天章”，內有立匾人“丁應祥”。民國三年（1914年）題匾“輔元開化”，又有兩名丁姓立匾人。民國二十八年（1939年）題匾“文教開化”，也有丁姓。

武威文廟的文昌信仰早在建設之初就超越南、北之分、族群之別，具有“潤物細無聲”的涵化作用。武威文廟匾額見證了中華民族命運共同體的形成。乾隆《武威縣志》所載：“他地之螺蜆治痹，橘秞破氣，檳榔治瘴者自不乏。誰謂西北瑯玕不敵南方箭竹哉”，按此食療物產(chǎn)源自南方，文昌信仰于此發(fā)揮了重要的作用，通過凝聚，促進了南北交流，成為民族融合的產(chǎn)物。

（二）武威文脈的傳承歷程

武威“地燥風寒，無業(yè)者眾。前道憲沈公、蘇公遞呈吁免者，為生民計久遠也”，按“道憲”指西寧道，沈、蘇二公分別指沈加顯，“河南河內人，甲戌進士，順治五年任，入名宦祠”；蘇銑，“直隸交河人，丙戌進士，順治十二年任，入名宦祠”。

沈、蘇二人來自北方，與武威百姓自然親切。沈加顯是崇禎七年甲戌（1634年）進士，與徐晞同是明朝進士，其“民籍”出身，又與武威百姓關系密切。蘇銑在清軍入關之際的順治三年丙戌（1646年）考中進士，又起到繼往開來的作用。其進士出身以及學而優(yōu)則仕成為名宦的事跡，對武威學子產(chǎn)生了積極影響，文昌信仰得以不因明清鼎革而中止，促進了武威文脈的傳承。

（三）武威文廟匾額的歷史作用

從武威文廟匾額的立匾姓氏來看，可與冠以王、陳、劉、曾、張、趙、李等姓的堡寨，“蓋堡外新舊墩，昔為夷人出沒之區(qū)”，文昌信仰在周邊生活的少數(shù)民族的環(huán)境中起到了促進宗族整合、推動了單姓堡寨聚落形態(tài)的形成，有利于社會安定的作用。

根據(jù)武威的明清進士李、蘇、孫、王等姓，相關姓氏的題匾者有王惇典在乾隆四十八年（1783年）題匾“光聯(lián)奎璧”，王三益在道光乙未（1835年）題匾“人文化成”，李宗昉在道光十六年（1836年）題匾“桂箓垂青”。以往“光聯(lián)奎璧”匾僅稱“癸卯科舉人”，未就其“癸卯科”考證即“乾隆四十八年”，王惇典在是年考取該科舉人，以新科舉人的身份為之題匾，實則流露出王惇典希望考取聯(lián)捷進士的期盼。此外，從“人文化成”題匾的7名立匾者均是李姓，其來自科舉世家李氏宗族，由此可見，武威文廟的文昌信仰于此發(fā)揮了推動參加科舉文化傳家的歷史作用。

促進子承父業(yè)習儒的形成，通過言傳身教傳承文脈，如王安棟父子乾隆癸卯（1783年）所立天象人文匾，歷來僅提及其“偕男”立匾，卻未對具體的五男深入研究，揭示王安棟為何偕男立匾；立匾后，其子是否出現(xiàn)科甲聯(lián)翩的成就。

二、還原武威文廟匾額的歷史地位

（一）武威文廟匾額見證了東西方文明的交流

據(jù)乾隆《甘肅通志》記載：涼州府儒學為“大學士楊榮記”，《涼州儒學記》作者楊榮，來自朱熹閩學勝地福建建寧府（今屬福建省三明市），其以進士出身、曾任內閣首輔、少師的身份為之作記，猶如當年朱熹以閩學“過化”八閩一樣，也“過化”涼州。徐晞“走書京師”向楊榮請記，為地處華夏邊緣的武威學子溝通明朝統(tǒng)治中心北京這一當時華夏中心牽線搭橋，從一開始就成為華夏文明的代表。楊榮曾建議明宣宗放棄交趾，可見其具有國際視野，對西域重要節(jié)點的武威自然有一定影響。

劉大懿在嘉慶十一年（1806年）題匾“聚精揚紀”，歷來論者停留在劉大懿時任“甘肅按察使司按察使、前分守甘涼兵備道”的官職，未發(fā)現(xiàn)劉大懿此前曾任臺灣道，在任上遭中傷罷官歸里，直到出任涼州由此東山再起，從東南海疆到西北邊陲，均具國際考量。

牛鑒在道光十九年（1839年）九月題匾“天下文明”，其時應以其自署“兵部侍郎兼都察院右副都御史、巡撫河南等處，兼理提督軍務、前翰林院編修、國史館纂修”為是，并非以往簡介武威文廟匾額強調的“兩江總督”，其擔任兩江總督實則出現(xiàn)在第一次鴉片戰(zhàn)爭期間。牛鑒以“前翰林院編修、國史館纂修”，是其從文昌信仰出發(fā)的有意提及，激發(fā)武威學子學而優(yōu)則仕。以往未提牛鑒于此“沐手敬書”之舉，實則體現(xiàn)了其對文昌信仰的尊崇，其時已為帝師的牛鑒通過儀式對武威學子產(chǎn)生了深遠的影響。

牛鑒出生在武威商賈之家，自然會與歷史上西域絲綢之路相聯(lián)系，在其時“閉關鎖國”的清王朝，其“天下”觀既有儒家文明在“普天之下”中具有普世真理的一面，又有地處西域邊陲放眼認識世界的一面。牛鑒來自華夏邊陲，以帝師身份出任河南巡撫，在華夏文明傳統(tǒng)中心黃河流域的中原河南做父母官，由此堅定了其弘揚華夏文明的信念。牛鑒在河南巡撫任上很大程度上應受到了此武威題匾的影響，以此激勵其奮發(fā)圖強，由此成為一代名宦。此匾得以流傳至今又是武威在王朝歷史中、全球史大背景下的反映，是中華民族思想演變的歷史見證。當前關于牛鑒題匾“天下”所指“整個世界或者一個國家、文明”，“文明”所謂“人類社會進步狀態(tài)”的解讀，存在未置身歷史情境的問題。

王步瀛在宣統(tǒng)建元己酉年（1909年）題匾“文以載道”，以往論者研究武威文廟匾額闕載王步瀛的“知涼州府事郿縣”官職與籍貫，未圍繞王步瀛此前在庚子國變之際（1900年）隨扈慈禧西行。隨后，針對喪權辱國的《辛丑條約》連上80余道奏狀，奮不顧身致力于勵精圖治，從而遭到打壓，外放江南。繼而又觸怒權貴，再貶涼州。這一生平事跡尤為重要，只要全面了解其這段經(jīng)歷，方能更好地理解其思想，深入發(fā)掘武威文廟匾額的歷史文化底蘊，提升武威文廟匾額的歷史文化內涵。王步瀛對“文以載道”中的“載道”之“文”，具有其獨到的見解，是王步瀛心懷國家、放眼世界的體現(xiàn)。其在黃河流域題寫這樣的內容，正是黃河文明與中華民族文明淵源的反映，具有重要的研究價值。

（二）武威文廟匾額見證了地方社會的歷史變遷

武威文廟“舊為涼州衛(wèi)儒學”，“清雍正三年改衛(wèi)為府，立為府學”，康熙五十七年（1718）題匾“萬世文宗”、康熙五十八年（1719）題匾“化峻天樞”、雍正元年（1723年）題匾“彩徹樞衡”，其時已是涼州衛(wèi)學時期?！坝赫隁q次癸卯圣壽前一日”立、“乾隆二十二年丁丑日重刊并繪”的題匾“陽春一曲”則是涼州衛(wèi)學到?jīng)鲋莞畬W變遷的見證，也是武威文脈傳承的體現(xiàn)。

涼州在明代先屬陜西，后屬甘肅。涼州衛(wèi)學定位停留在“隴右學宮之冠”，既未置身甘肅加以比較，也未揭示其與曲阜文廟、云南建水文廟相比之下的獨特之處。

根據(jù)乾隆《甘肅通志》所載府級文廟，置身明代歷史情境，揭示武威匾額在清代的歷史地位。

臨洮學宮雖早在“洪武二十五年”重建，重建者卻僅是“教授”，臨洮又非衛(wèi)學。平?jīng)鰧W宮，雖早在“明洪武四年同知高正建”，卻僅是同知身份。慶陽學宮，雖早在“明洪武間”始建，卻僅同知所建。甘州學宮，“正統(tǒng)中巡撫馬昂重修”，查楊榮《涼州府儒學記》：“巡按監(jiān)察御史馬君昂”“與凡士庶共成之”，可知馬昂在參與創(chuàng)建涼州衛(wèi)學后重修甘州府學，應得益于涼州衛(wèi)學的熏陶。寧夏府儒學，雖早在“明永樂元年”奏建，然其僅是“鎮(zhèn)人”。西寧府儒學，雖早在“明宣德三年”由“都督史昭”創(chuàng)建，卻未有楊榮一類名人為之作記。蘭州學宮，雖早在“洪武八年”重修，卻是“知縣”主持。

涼州文廟地處西域絲綢之路重要節(jié)點，在安定邊疆上方面與曲阜文廟不同，其兼具衛(wèi)學功能又與建水文廟不同。

（三）武威文廟文昌信仰的信眾組織變遷

明代衛(wèi)學軍戶是武威文廟的文昌信仰最初信眾。雍正九年（1731年）題匾“德盛化神”，其時該匾始載“文昌會眾姓信士弟子”，所列名錄有45名。乾隆二十五年（1760年）有題匾“學宗衍圣”，有文昌會成員80名。乾隆三十七年（1772年）有題匾“瑞預化成”，已出現(xiàn)拔貢生馬開泰應“文昌”“惜字紙會”之請參與題匾，隨后再次應邀題匾“先天炳蔚”。

民國四年（1915年）有“經(jīng)理齋社長”立匾“神有鑒衡”，有“社長”14名，李、王二姓應來自明清時期武威的科舉世家李氏宗族、王氏宗族。民國六年（1917年）“武邑學款管理所”立匾文明以正，有成員7名。民國二十一年（1932年）“武威學款保管委員會”立匾“為斯文宰”。民國二十八年（1939年）“教育經(jīng)費保管委員會”立匾“文教開宗”，有委員16名，其中段、趙、李、劉等姓應來自武威歷史上的科舉世家。

馬姓是回民，先后參與文昌會、經(jīng)理齋、武邑學款管理所，與參與教育經(jīng)費保管委員會的武威丁姓一道見證了少數(shù)民族接受華夏文明涵化的歷史進程，反映了地處黃河流域的武威深受黃河文明影響的特點。

三、活化武威文廟匾額資源優(yōu)勢

（一）深化武威文廟的名匾研究

“書城不夜”匾，其簡介僅載“清嘉慶戊辰年春三月，鄉(xiāng)國學弟子叩”，既未摘錄完整，如“三月”后綴“谷旦”，對12名立匾者也未加以考證，其中李、王、張、趙、劉等姓可結合武威科舉世家系統(tǒng)研究。

應從繪制歷史情境連環(huán)畫切入，拍攝微電影，研發(fā)文創(chuàng)精品。如突出武威山海物產(chǎn)元素，作為伴手禮。

（二）研發(fā)武威文廟匾額歷史文化資源的特色民俗活動

基于旅游淡旺季因素，圍繞當前大多對武威文廟匾額的立匾月份未有深入研究，其資源優(yōu)勢未有轉化。

根據(jù)現(xiàn)存武威文廟的匾額，按照農(nóng)歷月份，整理分析如下：

正月，有“聚精揚紀”題匾；正月又稱“陬月”，有題匾“牖啟人文”。

二月，有“化峻天樞”“掌仙桂籍” “司文章命”“綱維名教”等題匾；二月是文昌帝君的生日，稱之為“圣壽”，“圣壽前一日”題匾“陽春一曲”；二月又稱“仲春”，其時題匾“人文化成”。

四月，有“為斯文宰”匾。

五月，有“云漢天章”匾；五月又名“蒲月”，題匾“文昌帝君贊”。

六月，有“輔元開化匾”，榴月題匾“斡旋文運”。

七月，即“瓜月”，其時有題匾“彩徹樞衡”；七月又是“孟秋”，其時有題匾“神有鑒衡”。

八月，其時有“文教開宗”題匾；八月又名“桂月”，其時有題匾“瑞預化成”；八月又稱“中秋月”，其時有題匾“桂箓垂青”；八月即“仲秋月”，其時有題匾“輝增西垣”“孝友文章”。

九月，有題匾“天下文明”；九月又稱“重陽月”，有題匾“經(jīng)天緯地”；九月又是“季秋”，有題匾“文以載道”。

十月，又稱“孟冬”，有題匾“陰鷙下民”“輝聯(lián)梯峰”；十月又名“陽月”，有題匾“貴相太?！?。

十一月，又名“黃鐘月”，有題匾“光聯(lián)奎璧”。

上述農(nóng)歷各月融入春、夏、秋、冬四季主題活動，將文昌誕辰盛會申報非物質文化遺產(chǎn)名錄，在武威文廟的古戲臺上組織制匾、題匾、掛匾儀式互動體驗。

（三）注意武威文廟匾額的細節(jié)問題

1.解讀避免出現(xiàn)歧義

在乾隆十一年（1746年）題匾“文明長晝”的考釋中，忽視“天不生仲尼，萬古如長夜”典故。應從武威文廟祈求文昌實則反映文昌帝君庇佑的科舉考試成就，突出明初歷史名人楊榮作為朱子后學“過化”涼州這一視角深入解讀。

2.揭示匾額之間的聯(lián)系

除了上述馬開泰先后參與為武威文廟題匾活動外，又有涼州知府鄭松齡在乾隆四年（1739年）為武威文廟題匾“掌仙桂籍”之際，武威知縣王守晉、信士潘榮桂為武威文廟題匾“司文章命”，可見地方官員與當?shù)厥考澯诖嘶印?/p>

康伯臣在乾隆二十二年（1747年）為武威文廟先后題匾“陰鷙下民”“帝德廣運”，對此二方匾額的其他題匾者、立匾者，以往論者均缺乏應有的研究。

3.積極轉化武威文廟匾額歷史文化底蘊研究成果

在轉化武威文廟匾額歷史文化名人資源優(yōu)勢方面，提出主題情景互動體驗、特色木偶戲展演應再現(xiàn)歷史名人題匾、立匾的情境。再現(xiàn)武威歷史名人張美如的書法及其與張澍的詩文唱和場景，活化武威歷史上的名宦鄭松齡、范仕佳等事跡。

四、結語

綜上所述，得出以下三點結論。

第一，武威文廟匾額對中華民族形成產(chǎn)生了積極的作用，見證了東西方交流，具有思想演變的研究價值。

第二，應將武威文廟匾額均視為文化遺產(chǎn)，研發(fā)非物質文化遺產(chǎn)特色民俗活動，推動武威文廟匾額活化進程，以達到異軍突起的目的。武威文廟匾額的深入研究在充分挖掘題匾群體、立匾群體的基礎上，豐富武威文廟匾額的歷史文化內涵。

第三，新時期武威文廟匾額研究應置身匾額背后的歷史情境，在全球史視野下，跳出匾額、所屬朝代、行政區(qū)劃范疇，參考、借鑒環(huán)境史、民族學人類學等多學科研究成果深入探索。

參考文獻：

[1]程梟翀.武威文廟建筑研究[D].天津大學，2012.

[2]楊瑞.武威文廟及其保護開發(fā)研究[D].西北師范大學，2014，43-44.